墨讀道德經

Ⅰ 老子講的是什麼

問題一：老子的道德經講的是什麼? 老子所著的《道德經》，被公認為是世界上最古老的哲學經典，只有五千字的《道德經》，一直被稱為中國傳統文化中最難讀懂的經典。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。《道德經》為韻文哲理詩體。《莊子天下篇》括其旨曰：「以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。」其說大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之「道」，以之為宗極，而發明修身治腔昌含政等人道。所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」，人道當取法於地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先於天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿於萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，「有生於無」。聖人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當「處無為之事，行不言之教」，還刀兵，離爭斗，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。「反者道之動，弱者道之用」，故知道者守雌抱朴，退讓謙下，挫銳解紛，和光同塵，以柔弱勝剛強。道教知道之論與政治觀、倫理觀，大體不出老氏體系。至若經言矗致虛極，守靜篤」「專氣致柔」、「滌除玄鑒」，抱一處和等修養之道，更為道教守一、心齊、坐忘、服氣、內丹等多種煉養術之所本。而「長生」「死而不亡者專」等說法，道教引為仙學長生說之宗源。「歸根」「復命」之說，內丹學則發揮為內煉成真、與道合一之哲學依據。
《道德經》這部被譽為「萬經之王」的神奇寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，產生了深刻的影響，它無論對中華民族的性格的鑄成，還是對政治的統一與穩定，都起著不可估量的作用。它的世界意義也日漸顯著，越來越多的西方學者不遺餘力地探求其中的科學奧秘，尋求人類文明的源頭，深究古代智慧的底蘊。

問題二：老子說的 道 是什麼意思 0 0 道可道非常道，名可名非常名」是老子中開篇的兩句話。 這兩句話是什麼意思呢？ 要弄明白這兩句話的意思，我們首先要搞清楚老子的>要闡明的是什麼。 老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身、免禍於社會的聖人之道。 「道」是什麼？ 「道」就是規律，是自然界的規律，人生的規律。 「道可道非常道」就是說，人生的規律是可以認識的，是可掌握的，但並不是我們平常所認識的那樣。 在>中，對「道」進行了詳細的解說，其中最重要的觀點是「存在」與「無為」，是對立統一的兩方面，詳解可看>迅搜。

問題三：老子講的道法自然中的自然是什麼意思? 道法自然，這里的「自然」是自然而然的自然。道法自然，即「無狀之狀」的自然。
人受制於地，地受制於天，天受制於規則，規則受制於其本身。而我們科技的每一次的進步都以為自己看清楚了這個世界，掌握了這個世界，是絕對的真理，然受制於自身所限，隨著時間的推移，再邁一步的時候，又自嘲自己停留在某種固定的思維中幾百甚至上千年？從這里可以看出老子的法的意識里，就是自然法。當然，法制的概念尚未形成。不過，在治理國家時，他主張用自然法來治理天下。
道法自然，是出自《道德經》的哲學思想，意思是 「道」所反映出來的規律是 「自然而然」 的。「人法地、地法天、天法道、道法自然」，老子用了一氣貫通的手法，將天、地、人乃至整個宇宙的生命規律精闢涵括、闡述出來。「道法自然」揭示了整個宇宙的特性，囊括了天地間所有事物的屬性，宇宙天地間萬事萬物均效法或遵循「道」的「自然而然」規律。
《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品。《道德經》被譽為萬經之王，是中國歷史上最偉大的名著之一，對中國哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。
《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方伍笑法。
老子，姓李名耳，字聃，一字或曰謚伯陽。華夏族，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，約生活於前571年至471年之間。是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人，被唐朝帝王追認為李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辯證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中，老子被尊為道教始祖。老子與後世的莊子並稱老莊。

問題四：老子的「無為說」的是什麼意思啊？？ 老子認為，世界的本原是無，只有無才符合道的原則，「聖人處無為之事，行不言之教」。無為而治是道家基本的政治主張。無為，即「不為物先，不為物後」，順乎自然以為治。無為是實現無不為 、無不治的前提和條件，「以無事取天下」。《漢書・藝文志》說：道家的無為政治主張是「君人南面之術」，道出了無為政治的基本精神。先秦道家無為而治的政治主張，主要包括「不尚賢，使民不爭」，「不貴難得之貨，使民不為盜」，「絕聖棄智」、「絕仁棄義」等內容。莊子更主張君主應該無欲、無為、淵靜，「無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定」。無為而治的思想在中國古代有很大的影響。漢初的黃老之學吸取了先秦道家無為而治的思想，適應秦末政治動亂之後，民心思定的形勢，強調清靜無為，主張輕徭薄賦、與民休息，對人民的政治生活和經濟生活採取不幹涉主義或少干涉主義，藉以安定民心，發展社會生產。黃老之學的無為而治思想在當時起了積極作用。唐代初年和宋代初年的統治者都曾利用無為而治的思想協調處理當時的社會矛盾，並有所收效。魏晉玄學家則通過宣傳無為而治，引導人們消極、遁世、清談、無所作為，對社會產生了消極影響。
老子的無為思想老子的哲學並不是一種西方意義上的知識學體系，而是一種生命的智慧，一種對「道」的追尋。老子「道」的學說，就是對宇宙萬物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄遠的空洞世界，而在生活的實踐之中。對於個體生命而言，它提供了安身立命的基礎；對於一個國家而言，則是一種達至善治的智慧。雖然老子思想以「玄之又玄」而著稱，但其背後的濟世情懷，卻值得反復體味。老子的哲學是一種大智慧，對於人類一切事務，包括管理在內，都具有深刻的啟發意義。其中，無為而治的思想是最具有影響力的。「無為」，在老子那裡意味著「道法自然」，即所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」。「無為即自然」，是老子哲學的基本觀點。老子將「道」視為宇宙之本，而道之本性則是「常無為而無不為」，即「道」對於宇宙萬物是「侍之而生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主」。就道生成萬物、成就萬物而言，道是「無不為」的；就道對於萬物「不辭」、「不有」而言，道又是「無為」的。從本質上講，這是「無為」與「無不為」的有機統一。天地萬物的生成與存在，皆是「無為也而無不為」的。老子正是從這一思想出發，認為治國安民，要反對「有為而治」，而主張「無為而治」。在他看來，「為無為，則無不治」，「聖人無為故無敗，無執故無失」，聖人「無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下」。老子把「無為」看作聖人「取天下」和「治天下」的手段。
老子既反對儒家推行「以德治國」，又反對「以智治國」。指出：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝子；國家混亂，有忠臣。」認為，「古之善為道者，非以明民，將以愚之」，「民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福」。同時老子也反對兵家的「以力治國」，反對暴力戰爭。認為，「兵者不祥之器，非君子之器」，主張「以道佐人主，不以兵強天下」。只有推行無為而治，才能達到「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無為而民自富，我無欲而民自朴」的理想社會。
無為無所不為
「無為」思想是由老子在《道德經》中提出的。老子所處的春秋時代，諸侯混亂，統治者強作妄為，貪求無厭，肆意放縱，造成民不聊生。在這種情形下，老子提出了無為思想，呼籲統治者要「無為而治」。他說：
「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」
「好靜」是針對統治者的騷擾而提出的，「無為」是針對統治者的苛政而提出的，「無欲」是針對統治者的貪欲而提出的。老子認為，為......>>

問題五：四川話中的老子是什麼意思哈？ 老子等同父親{爸爸}的意思！如對同輩說老子是罵人的話！對晚輩說是狂妄的話的意思！不可取！
知可對自己的孩子自稱老子就是說爸爸的意思！對其他人不能亂說老子！

問題六：老子的主要思想是什麼？ 老子的主要思想有以下幾個方面：一、道是什麼。老子認為有物混成，先天地而生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。二、道的作用。老子說，道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣而為和。一指混混沌沌的原始，二指由混沌二氣生出的陰陽二氣，三是陰陽二氣通過沖撞而形成統一；三生萬物。三、道的特點。天下萬物生於有，有生於無。無為無不為，反者道之動。無是虛無的無，無才是最有用的。無為而無不為，反者道之動，是說事物總是向它相反的方向去轉化，矛盾依存的雙方影響其對立面的轉化。所謂福兮禍之所倚禍兮福之所伏。因此通過這兩者推出反者道之動；四、道的規律。事物總是向它相反的方向轉化為道的規律，從出生就走向死亡，從成長就走向衰老。物極必反，樂極生悲。老子說，柔弱勝剛強。比如說一陣大風吹過，大樹就要折斷，而小草卻留了下來。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫能勝，水是最溫柔的，但是用之攻堅又有很大力量。把之中觀察事物的方法用於人事，老子有一個著名的論斷，將欲歙之，必固張之，將欲弱之，必固強之，將欲廢之，必固舉之，將欲奪之，必固予之，是謂微明。五、道的本質。老子認為，道的本質是聽任萬物自然的變化而不加干涉。道大，天大，地大，人亦大。地法天，天法道，道法自然。天之能長久，是聽任物之自化，萬物之自然。老子把道法自然引人入勝，就得出了無為而治的觀點。

問題七：老子講的道：非與其無私邪，故能成其私，到底是什麼意思？ 呃，這句話，有多種解釋啊。 張松如的《老子說解》講為：「這豈不正由於他沒有營私嗎，從而能夠成就了他的營私。」 陳忠譯評的《道德經》講為：「這難道不是由於他的無私，因此而達到真正的擁有嗎？」 還有一種講法：「並非聖人沒有私心，只是因為聖人徹悟了大道，才能夠成全他的私心。」 我贊同第二種講法。

問題八：莊子和老子的主要區別是什麼? 老子哲學與莊子哲學在認識論、古代物理學和形而上學的道論等方面是基本相同的，但是在社會觀、政治觀和理論體繫上又有極大的不同。莊子認為生死齊一，無就是有，有就是無，實則無所謂有，無所謂無，其意常超出生死有無之上。及其末流，以天下為沈濁不可與庄語，故稱獨與天地精神往來，因而有與世同波、安時處順一說，老子認為天道無為，實則無為無不為並重。《道德經》上下兩篇，一曰道，一曰德，德者得也，兩篇中一半篇幅是在討論得。夫唯不居，是以不去(《老子・二章》)，用心乃在不去。莊子在社會觀方面，只是一種消極的處世哲學，所謂周將處乎材與不材之間，恢恢乎其以無厚入有間游刃有餘，莫不中音，合於桑林之舞，其精義為藝術論。老子在社會觀方面是一種獨特的治世哲學，所謂反者道之動，負陰而抱陽，知雄而守雌，以天下之至柔馳騁天下之至堅(《老子》四十章、二十八章、四十三章。)，其精義合於兵法。《莊子・知北游》：光耀曰：'予能有無矣，而未能無無也，及為無有矣，何以至此哉!'對於絕對知識的追求如同飛蛾撲火，有一去不復返之勢，在抽象思辨的本體論方面長足進取，一貫到底。而老子在本質上則是致用的。老子說：是以聖人終不為大，故能成其大，行文常以聖人稱，如侯王之說策。致用治世和消極處世，這是老子和莊子的最大差別，也是老子所以能先於儒墨諸家而與秦及漢初的政治成功地結合在一起的原因。? 老子和莊子雖然有極為相同的道論、認識論和邏輯推理，雖然同為早期道家的哲學大師，但是在社會實踐方面，卻有著不同層次的引申，有著方向相反的哲學目的和社會觀。老、庄雖同為道家大師巨匠，但如從人道和政治實踐的角度予以劃分衡量，二人卻要屬於不同的文化模式和思想體系。老子與早期儒家以及其他先秦諸子趨向一致，而莊子則獨立於諸子百家之外。 老子與莊子的哲學目的和社會觀方向相反。竊以為，老子和莊子的思想雖然涉及面都很廣，但又各有偏重，這種差異既是時代打在他二人身上的烙印，也與各人的性格分不開。前面已經說過，老子哲學本質上是歷史哲學（政治哲學），莊子哲學稱之為生命哲學（個體哲學）更恰當。莊子追求個人的自由、個體的超越，在這一方面，他已超越了老子，卻也似乎走了老子的極端。 莊子直接繼承了老子關於道的學說，他把道的理論引申到人生方面，多方面地思考了人所面臨的生存困境。莊子認為，人的生命異常短促，在短促的生命過程中，又會受到各種社會事物的束縛和傷害。特別是在莊子生活的時代，殘暴的統治者使人民大量地受刑和死亡：「今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也」（《莊子・在宥》）。他思考如何在苦難的現實中安頓這短促的人生，尋覓著一條通向精神解脫之路。為此，他提出了下列主張： 第一是提倡率情任性的自然人生。 第二是奉行全性保真的貴生主義。 第三是採取安命與齊物的人生態度。 第四是追求超脫與自由的精神境界。 莊子一開始，就尖銳和明確的提出了老子提出而沒有深入討論的關於人的身心與世界的關系的矛盾性質，他說：「非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知所為使。若有真宰，而特不得其。可行己信，而不見其形，有情而無形。……一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，恭然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！ 其形化，其心與之然，可不謂大哀......>>

Ⅱ 周高德：怎樣讀《道德經》

如何讀懂老子的《道德經》 欲讀懂老子的《道德經》，必須要先了解老子所處的時代（春秋）的社會情況，從中才能找到老子的思想來源的現實基礎。 在中國古代的歷史上，繁榮強大的西周和戰亂不息的東周都對中國社會制度的變遷和中國文化的發展上都產生了極其深厚的影響。西周從公元前1046年周武王滅商朝起至公元前771年周幽王被申侯和犬戎所殺為止，共經歷11代12王，大約歷經275年。西周的統治很有特點，主要有四大制度：封建制、宗法制、井田制與禮樂制，對以後的中國社會有很大影響。西周文化中所包含的各種典章制度、禮樂制度和思想道德規范，則成為中國幾千年封建統治的思想、政治基礎和儒學思想的源頭，影響了周以後近3000年的中華文明史。 但任何一種制度，都是因時應地的產物。因此無論它制定時多麼嚴密和規范，隨著時空的易變，如果一成不變，或沒有因時應地進行及時調整，都會從當初促進社會穩定和發展的積極作用轉化為導致社會動盪不安和民不聊生的罪魁禍首。所以老子說：「重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下﹖輕則失本，躁則失君。」真是一語道破人國家興亡天機，一語道盡人間千古愁怨。 公元前770年，因為內亂和犬戎頻繁入侵，周平王被迫將國都從鎬京遷至洛邑。因洛邑在鎬京之東，此後的周朝史稱東周(公元前770～公元前221年）。從公元前770年到公元前476年，基本上是東周的前半期，史稱春秋。「禮崩樂壞」（出自清章炳麟《與簡竹居書》：「中唐以來，禮崩樂壞，狂狡有作，自己制則，而事不稽古。」）是對東周時期社會制度逐漸被廢棄的一種形象描述。而「春秋無大義」則是對東周時期社會動盪不安，人文思想混亂的形象描述。 主要表現在以下幾個方面： 1、經濟上以井田為特徵的公有制土地所有制逐步解體，出現了土地私有化的趨勢。勢力強大的諸侯開始變王田為私田，不再對土地進行分封，並逐步建立起相應私有制土地制度及相應的賦稅制度，如魯國的初稅畝，齊國的相地而衰租等等。 2、政治上強大的諸侯開始建立直屬於君王的郡縣制，行政權力不斷下移，變分封制為郡縣制，這些都反映了西周建立的封建制正式向解體。 3、周王朝就走了下坡路，王室衰微，周天子無力節制分封的諸侯，各諸侯間征戰不已，據史書記載，春秋近三百年間，有四十三名君主被臣下或敵國殺，五十二個諸侯國被滅，有大小戰事四百八十多起，諸侯的朝聘和盟會四百五十餘次。 4、作為封建制度基礎的分封制和宗法制遭到嚴重破壞，長子繼承製度多不能施行，一些諸侯和有權勢的卿大夫在征戰中勢力壯大，僭用禮樂的現象十分普遍。 5、春秋時期，一個新的社會階層－自由職業者應運出現了，這就是士。他們早先源於來自當時社會的不同職能部門，先天掌握著當時社會的文化知識和典章制度，通曉天文、歷算、地理、宗法禮儀、哲學、軍事等各方面知識。由於士的出身不同，立場不同，因而在解決或回答現實問題時，提出的政治主張和要求也不同。春秋戰國時期的士們紛紛著書立說，互相爭辯，出現了百家爭鳴的局面，形成了儒家、道家、墨家、法家、陰陽家、名家、縱橫家、雜家、農家、小說家等許多學派。其中比較重要的是儒、墨、道、法四家。其中代表人物如孔子、孟子、墨子、老子、莊子、荀子、韓非子、以及商鞅、申不害、許行、陳相、蘇秦、張儀等，都是著名思想家、政治家、軍事家或科學家。

Ⅲ 道德經全文講解

《道德經》主要論述了兩個道與德問題，以下是我收集的相關信息，僅供大家閱讀參考!

《道德經》是「執大象，天下往。往而不害，安平泰。』』的說明。文辭古雅，理論簡潔，言中有秘，秘中有訣，非刻意追求，矢志參悟者不可得。昔解者多以優美而空洞的大道理形於筆墨，讀之確能使人心曠神怡，若有所得，究其實際，則僅存空理而難具實用。

《道德經》學說，是從應用中發展起來的，絕非空洞哲理，而有其應用模式。若不如此，有失著者本意，焉不望洋興嘆！

余本天資魯鈍，欲拜當今道教界一位「真道」為師，承蒙不棄，收為門下弟子，跟其學習道學知識。經其指點，在前人基礎上發現道傳古法，言之鑿鑿，通過實驗證明往往偶中，令人驚喜不已，且與《道德經》若何符契。因知《道德經》之文非普通之文，乃成功學巨著。大道無私，不敢隱秘，特將所知所悟寫出以與知音共賞之。

《道德經》是順性命之理立法，主要用太極陰陽、五行八卦描述世界，推演事物，揆度人心向背、事物聚散之理。搞清楚事物之本質，以至掌握事物存在的全過程，認識世界，改造世界。目的是指導行為，去惡從善，發展壯大社會事業，絕非空談玄理。學習《道德經》是用道學幫助自己，指揮自己，保護自己，壯大自己，實際上是靠自己的智慧發展自己。因而「自天佑之，吉無不利」。自者，自己。天，乾為天，為首。即用自己的頭腦保護自己，故能吉利也。「道」的原意就是行走天下，需要用自己的'頭腦保護自己。

黃帝學說主要內容有二：其一、黃帝發明創造了「奇門遁甲」之術；其二、黃帝創《歸藏易》，以坤為首位。老子之學，宗黃帝《歸藏易》，首重坤柔，坤為地，萬物莫不臧於中，坤以藏之，主張致虛極，守靜篤。老子為周朝史官世家，曾是管理周王室的藏書吏，所以學問淵深，對《歸藏》八卦之類稔熟，東周王室內亂，老子辭官歸隱。據歷史記載和學者考證老子的思想便是受了《歸藏》的啟發。老子之「道」便是源自於《歸藏》的「陰陽太極」理論。據不完全統計，《道德經》中有五十多處文字來源於《歸藏》。老子是黃帝學說的集大成者，「奇門遁甲」之術與《歸藏易》在《道德經中》體現的淋淋盡致，老子發展了黃帝學說，老子自創了「養生術』』此三者即《道德經》全部內容。《道德經》分為兩部分為：一、老子全生之道（內以養生延年，外以攝生驅患。）；二、《歸藏易》，分為三部分為：一、老子養生之道；二、攝生術（「奇門遁甲」之術）；三、《歸藏易》

今以三部分內容分發為主，將《道德經》內容寫出如下：

一、養神練形，健身長壽（老子養生之道）

（一）天元大丹，清靜修煉。

（二）人元金丹，陰陽修煉。

（三）地元神丹，鉛砂燒煉。

二、攝生保命，趨吉避凶（「奇門遁甲」之術）

（一）用執大象，往而不害。

（二）運用奇門，可無死地。

（三）道立於一，抱一全生。

三、歸藏之易，自天佑之（《歸藏易》）

（一）立天之道，曰陽與陰。

（二）立地之道，曰剛與柔。

（三）立人之道，曰仁與義。

道學廣大，拙於悟性，難得精微，不能系統寫出，令人愧煞，濫竽成文，自知膚淺，難等大雅之堂，不怕貽笑大方，用以拋磚引玉，求教於高明。

Ⅳ 老子道德經第一章詳解

老子《道德經》八十一章中的第一章第一句就是：「道可道，非常道。」這是老子寫《道德經》的開宗明義之句，其分量是極重大的。如果這個開宗明義的第一句話沒有弄清楚，那麼以下整本《道德經》都沒有法子好好地讀下去，更不要說如何去正確理解和實行了。然而，這個「道可道，非常道」一句六字中，最關鍵的問題乃是：「常道」二字，到底應該怎樣詮釋、怎樣理解呢？ 論者或謂，老子既然說出一個「常道」來，而未加進一步的解釋，正好給後人留有餘地，幫他解釋發揮。縱觀古今，對「常道」的解釋大致分成兩類：一是本著「六經注我」的原則，憑借自己的想像力與思辨力，創造或嫁接出一個「常道」的意義來；二是本著「我注六經」的原則，從《道德經》里去找「相近」的字眼，然後把它們「栽」到「常道」身上去。 如前者的方式，就是認為「常道」即是不可思議的、永恆不變的，那麼它必定是超越於萬有之上，或超越於可道之道的一種「東西」。現存《道德經》註解，《河上公章句》雖歸「六經注我」一類，但以長生成仙為旨趣，其所謂「常道」乃「自然長生之道」，故不入此類之大流。後世解老思想之大流，至少可以上溯到王弼。他的《老子注》被歷代官學各界奉為「通行本」，他對此六句的解釋是：「可道之道、可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。」到唐高誘在註解《淮南子·泛論訓》時，開始直白地說：「常道，言深隱幽冥，不可道也。」推到《關尹子》（偽書）：「不可言者，即『道』。」達到了極端。從古至今，不知道有過多少人注釋過《道德經》，恐怕百分之九十的人都是這么解說的：「可以被人說明的道，就不是那永恆不變的道。」或者是：「道可以說出來的，就不是那一成不變的永恆之道。」或許有人用些不同的字眼，但總體意義，都是相差無幾。我們查看過《道德經》的16種英文譯本，這句話都被翻譯為：「The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.」有些譯文變易一些字眼，也於大意無害。可見中外古今，俱是這般解說，就應該是鐵定了的，不容別人置喙！可是仔細推敲起來，這種訓釋的本身，不僅文法上有問題，意義和邏輯上都自相矛盾。 「道可道」中，第一個「道」字是名詞，第二個「道」字是動詞，「可」字是副詞。第一個「道」字是一個總體的名稱，它的內涵應該是整本《道德經》的內容。「可道」，是去界定頭一個「道」字，說它是「可以說明」的，引申來說，就是「可以思議」的。因為「言」為「心聲」，必先有思，後才有言。根據老子在《道德經》中所說，如：「道之出口，淡乎其無味。」（35章）「道沖而用之。」（4章）「上士聞道，勤而行之。」（41章）「以道佐人主。」（30章）等等。這「道」不僅可以思維，可以議論，可以闡明，而且可以施行，並且很有實用價值。因此，「道，可道（言說和遵循）。」 這句話是沒有什麼可以懷疑的了。反之，古今解老者流，以「道」為不可言，與《道德經》自相矛盾，就大錯而特錯了。 可是，跟著來的「非常道」這一句話就出了問題。這個「非」字一般人都把它當「不是」講，「常道」是一個專有名詞，在五千八百多言的《道德經》中，只出現了這一次。「常道」可以當「平常之道」、「正常之道」講，也可以當「永恆之道」、「不變之道」講。二字《楚簡》本不存，證諸《帛書》本，原為：「道，可道也，非恆道也。」今本以「常道」為「恆道」，蓋為漢人為避文帝劉恆之諱而改。把「常道」解釋成「不變的永恆之道」，乍然觀之，似乎比較接近「合理」，而古今中外一般學者也大都是這么解釋的。把「道可道，非常道。」前後兩句話連接起來，就自然變成：「那可以思議的道，【但，並】不就是那不變的永恆之道。」這樣初讀起來，似乎沒有什麼不妥，不過，如果我們把這句話反轉來讀，「常道乃不可道之道。」就是「那不變的永恆之道是不可思議的，不可言說的，不可施行的，不可實用的……。」這樣一來，問題可就大了。 我們接著必定要問：第一，這個「常道」到底是個什麼東西？老子既然提出這個名詞，為什麼不說它是什麼，給它特別下個定義？第二，老子既然只提出而不加說明，大概是因為它是不可以說明的。既然是個不可說明的東西，那麼提它出來做什麼？第三，老子在《道德經》第一句里，就提出一個「常道」的概念，可見是很重要的，甚至於比第一個「道」字還重要些。可它又是一個永遠無法「接觸」到的東西，那麼把它放在第一句話里，除了「否定」了第一個「道」的總體意義上的重要性外，還有什麼作用？第四，老子既要些寫《道德經》來傳「道」，而第一句話，就把「道」否定了，這是何苦來哉？因為除了「永恆之道」以外，就是相對的、暫時的、不穩定的「道」。用整本書來描寫那樣無謂的相對的「道」，又所為何來？第五，在短短有限的五千八百個字里，要說「宇宙論」、「本體論」、「目的論」、「方法論」；還有政治、社會、經濟、軍事，甚至於策略。這么多東西，為何還提出一個毫不相乾的「常道」來？如此等等，還有許多連帶的問題，問不勝問。總之，是老子自己矛盾呢？還是解讀老子的人矛盾？ 實在地說，老子一書，「無」之以為用，「有」之以為利，非不可言說者也。老子曰「美言」，曰「言有君」，曰「正言若反」，曰「吾言甚易知，甚易行」，皆言也，皆可道可名。而以「常」謂不變不易，實為解老者之偏。 有些人強調「不可道的常道」，是把「常道」放在「道」之上的說法，等於替老子建立了一個「自在天」。佛教不立「自在天」，就是佛教不相信創世主。其他如猶太—基督教，就有一個全智全能、自在、永在、無所不在的創世主「耶和華」，回教稱「阿拉」，儒教中也有自己的「天」、「上帝」。這個創世主是有人格的。把「常道」看成了創世主一類地東西，甚而至於把老子這個「人」變成了個創世主。這個「命題」，牽涉到了由哲學到宗教的演繹，內容十分龐雜，不是本文的重點，只好到此打住。 有些人根據《道德經》說：「復命曰『常』，知『常』曰明。」（16章）意思是說：回復到根本（如葉落歸根），就叫做「常」。知道（認識）「常」的，就叫做「明」。他們把這句話說成：回復到根本就是「常道」，認識「常道」的，就是聰明。這似乎太簡易了，所謂踏破鐵鞋無覓處；得來全不費功夫！那《道德經》第一句里的「常道」，應該是個很重量級的奧秘字眼，而且註明了是「不可道」的。怎麼在這里就這樣輕而易舉地馬馬虎虎地就「說明」了那個「常道」？知道葉落歸根就是「常道」，知道「常道」的就是聰明。這有什麼神秘不可說的地方？這個「常」字分明不是「常道」，應該是「常理」、「常規」或「常識」。不然，那個不可思議的一成不變的永恆之道，不就成了個「紙老虎」了嗎？其次，例如「見小曰明，……是謂襲『常』。」（52章）意思說：見得到微小之處，叫做聰明，……這就是因襲了「常道」。還有，「知和曰『常』，知『常』曰明。」（55章）這些地方，帛書《老子》用的也是「常」字，而不是由「恆」改成「常」字的，分明不能就把它認作第一章里的那個「常道」講，把它們當作同一回事。 如後一類的方式，雖然因王弼的引領而使絕大多數人盲從，但也並不是沒有一兩個獨立思考的古今人士。古今研究《道德經》的學者們，對首章之句，不是沒有另一種的讀法和解釋。他們把這句話做了這樣的解讀：「道，是可說明的；道，不是一成不變、永恆的。」 《唐玄宗御制道德真經疏》的解說接近於這種觀點：「道者，虛極妙本之強名也，訓通訓徑。首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故雲可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也，故雲非常道。」然而2000多年來，持此論者可謂鳳毛麟角。當代著名學者朱謙之先生在此基礎上給予更高度的概括和總結，他說：「老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋『道』者，變化之總名。與時遷移，應物變化,雖有變易,而有不易者在,此之謂常。自昔解《老》者流，以道為不可言。……不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名，故以此應物，則『建之以常無、有』（《莊子·天下》），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰：『非常』。常有、常無，故曰：『復命曰常』（16章）；『知和曰常』（55章）。常，即非常也。」（《朱謙之文集》卷3《老子校釋》，福建教育出版社，2002年）他把老子所說的「道」，定義為「變化之總名」，因為《周易》是周朝具有代表性的學術，「易」就是變化，宇宙萬有都在陰陽的相激相盪、相輔相成中變化無窮。《易經》的大前提是：一切事物都在川流不息地變化，所以稱之為「易」。但變化不是沒有規則的亂變一通，它是有一定的法則的，所以稱之為「易簡」。一切事物都在川流不息的變化中，卻有一樣東西是「不變」的，那就是「變化」的本身。變化的本身是不變的，也是不許變的。因為如果「變化」的本身都變了，那就變成沒有變化了。這樣就會破壞了大前提。所以稱之為「不易」。「不易」已經被包藏在「變易」之中，因此不必再作單獨強調。這一點與老子整體思想沒有什麼不通之處。老子說：「天地尚不能久，而況於人乎？」（23章）天長地久，四時變化，都是可變可易，安有所謂「常」者哉？這種解法完全破解了 「不可道的永恆不變之常道」。 如果把「常道」仍看作一個專有名詞。應該著重研究的就在這個「非」字上。「非」字可以當作「違背」解，可以當作「錯誤」解，……也可以當作副詞「不是」解。問題是：「非」字能不能當作「無、沒有」解？考諸古籍,《書經·大禹謨》：「後非眾，罔與守邦。」孔穎達疏：「君非眾人無以守國，無人則國亡。」其次，《元史·食貨志》：「民非食貨則無以為生。」近代鄒容《革命軍·革命之原因》：「一兩之稅，非五六兩不能完，務使鬻妻典子而後已。」以上之例，都是把「非」字當作「無、沒有」解。如果「道可道，非（無、沒有）常道。」那麼就徹底否決了常道的存在。排除了因「常道」而帶來的困擾，和朱、林二人殊途而同歸，也徹底解決了矛盾。不過，這里比較更直截了當。 另外，還有一種讀法，就是把「非常」兩個字連用，當作形容詞，去形容最後那個「道」字。也就是把這句話解讀成：「道是可道的，是非常的。」就是說：老子在《道德經》中所談的「道」，既是可思議的，也是特殊的，不是一般普通的道。唐代道士李榮曰：「道者，虛極之理也。……聖人慾坦茲玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。」（《道德真經注》）其意為：道即虛極之理，理是可以說的，所以道可道；但這個道不是人間常俗之道。今人已有一些學者認識到這層意義，郭世銘先生《老子就竟說什麼？》一書（華文出版社1999）以注原書思想的內在一致性而超群出眾，他說：「整個句子的意思是『道是可以說清楚的，但不是人們一向所說的那樣』。也就是說在老子之前以及老子同時別人也在講道（事實的確如此），不過老子認為他們講得都不對，現在要重新來講。」這種解釋，即使並非老子要表達的原意，也道出了老子《道德經》蘊含的思想特徵。不難想像，在老子寫書的時代，社會上還存在了一些別的「道」，例如，周朝開國是的先王禮樂之道；鄭子產的治道；九合諸侯、一匡天下的管夷吾之道；至少還有與老子同時，周遊列國的孔子，到處宣講的堯舜之道、《大學》《中庸》之道、宗祧體制下的孝道。……老子以作者的身份，把自己的著作，做了說明，給它一個與眾不同的定位，不是沒有道理的。不然他如何能開道家學派之先河！ 老子是一位大智大慧的人。他的書中有些話，都要叫人轉幾個圈圈，才能理解（辯證邏輯）。他這《道德經》的第一句話，是不是「埋伏」了什麼「機關」在內？因為如果第一句話就解歪了，那麼以下就不知道要歪到哪裡去了。如果解讀的人沒有「真知卓識」，遽而發言，就應了「言者不知」（56章）的話了。按老子的話，本來是：「甚易知，甚易行」 （70章）的，可偏偏就「天下莫能知，莫能行。」（70章）因為老子老早就知道：天下人多愛自作聰明，會把最簡最易的事，弄得復雜萬分，就掉到自己的陷阱里，出不來了。他就明說：「夫惟『無知』，是以不我知。」（70章）因此，「知我者，希。」（70章）大多數的人把老子第一句話就解歪了。對老子能不能有真知灼見，就在這第一句話上，馬上就現底。莫非「道可道，非常道。」就是老子「埋伏」下的「試金石」？這樣說來，老子真偉大啊！真是微妙玄通。

Ⅳ 百家爭鳴時期儒家道家墨家代表人物是誰

在中國古代思想的百家爭鳴時期，儒、道、墨三家學說各具特色，深刻影響了後世的文化發展。儒家學派由孔子創立，他提出了仁愛、禮制等核心理念，強調道德修養和社會秩序的重要性。孔子的教誨不僅被後世奉為經典，還廣泛應用於教育、政治和日常生活。道家學派則以老子和莊子為代表，主張順應自然，無為而治，追求心靈的自由與精神的寧靜。老子的《道德經》闡述了道的哲學，而莊子則通過寓言故事傳達了對自由與自然的嚮往。墨家學說由墨子創立，墨子主張兼愛非攻，強調實用主義和功利原則，提倡節儉和公平，致力於社會改革。

在儒家學說中，孔子的「仁」被認為是人與人之間最根本的道德原則，提倡以德治國，強調孝悌忠信。孔子的學生們繼承和發展了他的思想，形成了儒家學派的豐富理論體系。道家學說則更加註重個人的精神修養和自然之道，強調順應自然規律，減少人為干預。莊子的哲學思想不僅影響了中國古代的文學藝術，還對後世的哲學思想產生了深遠的影響。墨子的思想則關注社會公平與和平，提倡節儉和實用，強調通過教育和知識來改善社會。

儒家、道家和墨家各自代表了中國古代思想中的重要流派，它們相互影響，共同構成了中國文化的基石。孔子的儒家學說強調社會倫理和個人修養，道家學說追求自然和諧與精神自由，墨子的學說則倡導社會公正與和平。這三家學說不僅在當時引起了廣泛的討論和實踐，而且對後世產生了深遠的影響，成為了中華文化的重要組成部分。

孔子作為儒家學派的創始人，他的思想體系不僅包括了仁、義、禮、智、信等道德規范，還強調了教育的重要性。他認為教育能夠提升個人品德和社會秩序，因此在教育領域有著深遠的影響力。道家學派的創始人老子，通過《道德經》闡述了「道」的概念，強調無為而治的重要性。莊子則進一步發展了道家哲學，通過一系列寓言故事表達了對自由和自然的嚮往。墨子的學說則側重於社會公平與和平，他的「兼愛非攻」思想主張不分親疏地愛人，反對不必要的戰爭，提倡通過教育和知識來促進社會的進步。

儒家、道家和墨家的思想在歷史上經歷了多個發展階段，不斷吸收新的理念和思想。盡管它們之間存在差異，但共同構成了中國古代哲學的重要組成部分。儒家強調倫理道德和社會秩序，道家追求自然和諧與精神自由，墨家倡導社會公正與和平。這些思想不僅影響了當時的社會治理，還對後世的文化發展產生了深遠的影響。無論是古代還是現代，這些思想體系都繼續激發著人們的思想和行動，成為中國文化的重要遺產。

Ⅵ 道德經經典名言及翻譯，《道德經》中的10條天機之言

《道德經》又稱《老子》，傳說是春秋末期的老子李耳所撰寫，是道家思想的奠基性經典。今天素道堂與大家一起分享道家經典《道德經》中的十句經典名句，我們不妨一起欣賞一下。
一、知人者智，自知者明。
賞析：這句話出自《道德經·第三十三章》。能夠清楚的了解、認識別人，這就是智慧。能夠清醒的、充分的認識自己，這就是明達。
二、知者不言，言者不知。
賞析：這句話出自春秋·老聃《老子·五十六章》。有智慧的人，保持沉默。多說話的人，沒有智慧。在日常生活中，常常見到這樣的情況，一些人滔滔不絕，一些人則沉默寡言，事後才知道滔滔不絕者胸無點墨，只是拾人牙慧而已，而沉默寡言者往往卻有真知灼見，這是由於有真知識、真見解的人，虛懷若谷，善於學習，而淺薄之徒，唯恐自己受到輕視，所以尋找各種機會炫耀。
三、以其終不自為大，故能成其大。
賞析：這句話出自《道德經·第三十四章》。因為自始至終都沒有認為自己強大，所以這樣才能夠成就其真正的強大。
四、信不足，焉有不信。
賞析：這句話出自春秋·老聃《老子·二十三章》。缺乏了誠信，就不可能取得別人的信任。信譽是一個人品德的表現，如果失信於人，就會失去力量和機會。松下幸之助說：「長期守信得來的信用，很可能只因為一次失信，就人格破產。所以，愛惜信用的人，一定謹慎行事，千萬不可走錯一步。」這與老子的觀點是非常一致的，在創業和奮斗中的人們，一定要堅守誠信，並把誠信看做人生最大的財富。
五、既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。
賞析：這句話出自《道德經·第八十一章》。盡量的去幫助別人，自己反而會變得更加充實。盡量的給與他人，自己反而會得到的更多。
六、大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
賞析：這句話出自《道德經·第三十八章》。大丈夫應當處世敦厚，而不應身處淺薄。內心應當朴實而無虛華。舍棄那些淺薄的事物，採取朴實敦厚的道和德。
七、天之道，利而不害；人之道，為而不爭。
賞析：這句話出自《道德經·第八十一章》。上天的規律，施利而不加害；人間的規律，施為而不爭奪。
八、聖人無為，故無敗；無執，故無失。
賞析：這句話出自《道德經·第二十九章》。聖人能夠做到無為，所以才不會失敗。能夠做到不把持，因此才不會失去。
九、夫輕諾必寡信，多易必多難。
賞析：這句話出自春秋·老聃《老子·六十三章》。過於看重自己的能力，往往輕舉妄動，等到事情失去控制時，才知道自己低估了困難，可惜為時晚矣。因此，在採取任何行動前，都要全方位的考慮困難的程度，並採取必要的措施，絕不可貿然而上，一意孤行，否則後果不堪設想。
十、知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
賞析：這句話出自《道德經·第二十八章》。知道其雄強，而能夠安首於雌柔，心甘情願的成為天下的溪澗。心甘情願的成為溪澗，德行就會永恆的存在，不離失，回歸到嬰兒般單純的天性。

Ⅶ 僅用兩天，完整背誦5000字《道德經》，我是怎麼做到的

20年前，當枝改襲我決心認真學習老子的《道德經》時，我推掉所有應酬，摒棄一切干擾，用了兩天時間，把這本有著」萬經之王「之稱的經典之作完整地背誦了下來。

直到現在，對於其中的任何一句，我都還能准確地說出其出於書中的哪一章。這常常讓許多朋友感到驚奇。那麼，現在我就把我記憶和背誦《道德經》的一些方法和體會跟大家談一談，希望對喜歡這部經典，想學習這部經典的朋友們能夠有所幫助。

學習經典，背誦的功夫必不可少。

有的人會說，都什麼時代了，還要像過去那樣死記硬背些老古董干什麼？有需要了上網搜一下，要啥沒有。

對持這種看法的人談經典，談對經典的學習，無疑是很困難的。

為什麼？因為持這種看法的人，他學習經典的目的，大概率只是為了妝點門面的。跟一些賺了點錢的老闆，家裡要設一個書房擺幾個書架，搞點「形象工程」是一樣的道理。

我常說，一個人肚子里有沒有墨水，有多少墨水，只要讓他做一件事就可以看出來了。什麼事呢？讓他不用稿子，臨時去給一群人做一個他專業內的演講。這群人里有小學生、中學生和大學生。時間呢不低於15分鍾。

這是個難度系數很高的任務。由於聽眾的知識文化水平參差不齊，甚至跨度很大，既要讓小學生聽得懂大概，不會中途「逃課」，又要讓猛兄中學生感到新鮮有趣，有想進一步探究的興趣，還要讓大學生覺得這位老師的演講有點意思，沒有白聽這堂課。

明朝三大才子之一的解縉，小時候家境貧寒買不起書，到處借書讀。他非常用功，往往把借來的書整本整本地背下來，在心中回味、咀嚼。他家門口正對著一片竹林，有一年他寫了一副春聯：「門對千桿竹， 家藏萬卷書」。竹林的主人是一位員外，他看了這副對聯，找到解縉問：「我的千桿竹在此，你的萬卷書在哪兒呀？」解縉拍著肚皮說：「我的萬卷書啊，都藏在這里呢！」

現在的人讀書，大多隻是為著獲取知識。 有知識的人很多，而真正有學問的人很少。 隨著互聯網的發展，甚至有的人都懶得讀書了。 一個大學畢業生，離開了電腦、手機和網路，讓他寫一點東西，好像就黔驢技窮了。 我在網上看到， 有的小學生，寫篇300字的作文都要出錢請人代筆，我不知道這樣下去，我們的人才從哪裡來，我們國家和民族的希望在哪裡？！

多讀點兒書吧，多背誦一些經典吧，只有融入你的血液和靈魂的東西，才真正屬於你！

對於我們很多人來說，學習古文經典，遇到的第一個問題便是很多字不會讀，很多詞語的意思離我們現在的語境太遙遠。解決這個問題，我們得准備一本工具書，像《古代漢語詞典》之類的。或者我們在學習經典之前，先選擇一個有注釋（含難字注音），有譯文的版本。

我們在學習某一章之前， 先把原文通讀一遍，查詢工具書或者對照注釋，把不會讀的字標註上拼音，力求准確。對於不明其含義的詞語，對照注釋，結合上下文句，作一個初步的理解。

因為我們第一步的目標是兩天之內把《道德經》全文背誦下來，所以此時不必深究其文義（那個工作留待以後我們去」邊行邊悟「，每個人都可能有自己個性化的解讀），有個大概的、整體的把握就好。

我們以《道德經》第一章為例：

第一章里我們不認識的字殲櫻不多。可能就有一個「徼」字，我們給它註上拼音，它讀「徼（jiào）」，意思是邊際、邊界。

對於這一章，我是這樣理解的：「道」之可以言說講述的，就不是恆常不變的「道」；「名」之可以界定命名的，就不是恆常不變的「名」。沒有顯現的道（天地之始）叫做「無」，已經顯現的道（萬物之母）叫做「有」。所以經常從整體（道沒有顯現前的「無」）的角度去觀察、體悟「道」的奇妙，也從個體、局部的角度（道已經顯現後的「有」）去觀察、確定事物的邊界。「有」和「無」，都是出自於「道」而有不同的名稱，都可以說是非常的神奇。如果能夠領悟到神奇又神奇，深遠又深遠的「道」，也就可以打開那絕妙的探索之門。

我們在學習的時候，第一次接觸到了「道」、「名」、 「無」、「有」這幾個老子哲學的概念，要對它們先有個大概的了解，有個初步的印象，不求准確，先「認識」了再說。

這一步要做的工作是 根據自己所理解的章句意思，倒回去，把它還原為原文。 如果在上一步對原文通讀理解的時候，理清了句與句之間的邏輯層次，那麼現在還原回去也是瓜熟蒂落，水到渠成的事情，並不會有什麼困難。

要抓住每一句的關鍵字詞，來幫助自己提綱挈領地回想原文。 「道可道，非常道；名可名，非常名」的關鍵字是「道」和「名」，「無，名天地之始；有，名萬物之母」的關鍵字是「無」和「有」。後面幾句的關鍵字分別是「常無」、「常有」、「此兩者」、「門」等。

在回憶背誦，還原原文的時候，我們可能有的句子想不起來，有的字詞感覺到記錯了。那麼我們現在要做的事情就是 翻開書本，對照原文，認真核對檢查，對記錯、記漏的字詞句多讀幾遍， 看看作者的用詞與我們回憶還原時的用詞有何不同，進一步體會作者行文的思路、句與句之間的銜接和轉折等。

這里要注意的是，我們 在此一階段，把工夫放在記錯、記漏或者拿不準的字詞句上面，重點攻克，逐個擊破。不要平均使用力氣， 致使「熟的更熟，生的還生」的情況出現，那樣就達不到快速記憶背誦的效果了。

在按照上面的方法進行學習背誦時， 一定要一步一個腳印地進行。第一句背下來了再背第二句，第一章過關了再開始學習第二章。每背記完十章左右，回頭快速地復習一遍。

一開始可能有點慢，但隨著對書中詞句和語感的熟悉，後面章節的記憶和背誦會越來越快，你會感覺越來越得心應手。一點一滴的成功累積起來，將會帶給你從未有過的愉悅和自豪感，你會對自己越來越有信心。

在對老子博大淵深依道而行的思想體系進一步深入了解以後， 你的身心會更加柔軟，你會變得更加謙遜，耳聰目明，神清氣爽。 你會醒悟到過去對好多事情（事物）的理解和看法都是錯誤的、片面的、極端的和主觀的。這時，一個新的世界就會漸漸地呈現在你的眼前。

作為認真讀過《道德經》，仔細背記過其中每一個章句的過來人，這是我真實的感受和證悟。

Ⅷ 《道德經》讀書心得

當閱讀完一本名著後，相信大家都有很多值得分享的東西，現在就讓我們寫一篇走心的讀書心得吧。那要怎麼寫好讀書心得呢？以下是我精心整理的《道德經》讀書心得範文（精選6篇），僅供參考，歡迎大家閱讀。

《道德經》讀書心得1

老子，道德經，區區五千字，涵蓋了眾生所求的一切真諦，斗膽牽強附會一下：

好多的社會現象，讓人看起來很無奈，有時你要陪著悲憐幾許、憤慨幾許，但放下一切，靜心而論，大抵是因為看不開所致。看開了就超脫了，就安然了。

「人法地、地法天、天法道、道法自然」。12個字，細想來，它包涵了人生處事的一切，包涵了人的宇宙觀、人生觀和方法論。

剖開來看。

宇宙觀：從黃帝內經內容里看，它的本質就要求人與宇宙的輪回同一。順者猖，違者亡。12字關系中，天地代表了宇宙。宇宙中，人如何去按規律行事，就象孫悟空永遠要在如來的手掌心一樣，無論你有多少變數，均在這一涵蓋之中。

人生觀：一言一敝之：人法地。地為何物？地勢坤，要求人仁厚、寬容。象大地承載一切一樣去融合同化一切。豁達飄逸的形神，如佛一樣立在我們的面前。

方法論：它就要求人處事必須順應自然規律，違反了之後，可能一時得呈，久而久之，必遭報應。

道有一個非常重要的關健詞叫」上善若水」。

它的字面含義很清楚，就是：最好的善行就象水的品性一樣。

細分析起來，水有三種特質：利萬物不求回報、居眾惡而謙下、柔弱而不爭。

這些特質與我們今天的時事相暗合，它會影射出許多不合規律的行為。

我們經常打交道的水，相信都不陌生。細細品味之品性，感悟道之真諦，會對人對己均有裨益。

摒棄眼前，放眼長遠；丟開功利，自在於心。

《道德經》讀書心得2

我最早接觸老子，是在中學歷史課本中，對老子的印象，可以說起初是很模糊的。近期，我局第六屆讀書會開始了，局領導向我們每一位幹部推薦了《道德經》等書，終於有機會認真拜讀老子的《道德經》了，那洋洋五千言中的智慧身影，讓我如獲至寶。隨著一頁一頁的翻看閱讀，《道德經》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現。

想起林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。的確如此，當我掩卷沉思，《道德經》給於了我非常深刻的印象。

老子所著的《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，物質第一的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對於一名國家公務員來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到：守靜處世，清靜自省，消除貪念，寬以待人，快樂學習、快樂工作、快樂生活。

一、致虛守靜是安於本職工作的根本。

《道德經》十六章雲：致虛極，守靜篤。這句話強調

我一直認為，生活中應少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書香。《道德經》是人類文明的精華，它集中體現了真善美的最高標准，是文化史上一座座高聳入雲的山峰。用心品讀《道德經》是很美的，而恰恰是這些文字，在失望痛楚處給人以撫慰。讀書學習是我生命的自覺，闡釋聖典《道德經》，讓我能致虛守靜、凈化心靈，使自己在教育教學的領域內盡心盡職，不斷實現自身的專業發展與成長。

二、讀《道德經》後，讓我悟出了許多做人的道理。

如文中的知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強，就告訴我們，一個人不僅要了解別人能戰勝別人，更應該了解自己有勇氣戰勝自己。對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，無為用在當代待人處世上就是要對人寬容。海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。所以老子提出的無為，不是不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和社會規則的事情時，你所做的其它事情就是無所不為，所以無為是一種心境、一種修養，是辯證的。上善若水就是這種無為而為的辯證極致。

除了無為、虛靜，《道德經》里還有一個樸素的辯證思想，就是尊重宇宙和天地人的規律。在老子的眼裡，規律是自然的，變化的，不為人控制的，他提出的唯知足，方可長久；唯寡慾，方能無咎，也具有現實意義。他認為過分追求聲色貨利必定會帶來禍害，只有充分地尊重規律，堅持按自然、無為、樸素的和諧發展規律辦事，才能夠利用規律來緩解、協調人類社會的諸多矛盾。在第三十九章里，他有一個很鮮明的闡述，就是天得一以清，地得一以寧；神得一以靈，谷得一以盈；萬物得一以生以此類推，天下萬物若違背了它的規律，必將受到懲罰。這種辯證法雖不很健全，卻具有非常強的科學前瞻性。當前，現代市場經濟的快速發展和實用功利主義的過度膨脹，人們往往強調工具、手段的合理性，看重的是物質利益的滿足，認為個體的意志高於生命和自然的真，不願意相信自然的邏輯，而任意地改造自然，享受加工後的變質生活，長遠利益受到忽視，結果被自然一次次地還之以顏色，就是一個佐證。

三、愛護好我們的地球家園，踐行低碳生活。

站在我們的角度來說，老子所處的時代是剛脫離茹毛飲血的時代，就能對宇宙之中的規律有著如此深刻的認識：道生一，一生二，二生三，三生萬物人法地，地法天，天法道，道法自然。一個有無的論述，可說把世間萬物的從生到死，從出現到毀滅剖析得精闢明了。道法自然的見解可說令我們現代人汗顏，幾千年前的人就意識到要順應自然，回歸自然，不要去刻意破壞自然。而我們現在把自己賴以生存的地球搞得千瘡百後才猛地發現提出環保的概念，要去保護補救了，其實已起不了太大作用了，一些補救措施是不能有多大成效的。因為失去的東西很多是無可挽回的，滅絕了的物種也就永遠的消失了！

四、身為國家公務人員，定當竭力為國、為民效忠。

天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。

好的政府，之所以能夠長久不息，是因為這是個政府機構運行程序符合民眾的利益，符合道。政府的公務員不是為了自己的貪欲，性慾，食慾，玩樂，口福，性福，眼福，耳福等享受而當官，不是他們沒有這些慾望，而是政府的機構沒有這個機會，這些漏洞，讓他們去為所欲為。因此好的政府為優秀的品德好的人提供發揮才能的平台，讓愚蠢，丑惡，猥瑣的人卻步。這樣的政府往往使公務員將自己的利益甚至生命置之度外，不會出現讓領導先走的場面，這樣的政府才會生生不息。這不正是這個政府的公務員一絲不苟，無私無畏的行為，才能成就這樣的政府生生不息，受到人民的擁護。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠寬以待人。

以上是我讀《道德經》的點滴感悟，《道德經》已儼然成為我的良師益友，它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何清凈處世，做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。讀《道德經》吧，它會使你精神不再貧乏，生活不再無聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聰慧，使人豐富，使人幸福，使人成為真正的人。

《道德經》讀書心得3

老莊之說是為中華民族千年哲思。無爭故無尤，行大道以致天下士，風骨高潔，令人心折。讀《道德經》八十一篇，選其某章，略述吾粗淺看法。

國學之博，致遠而學，此番僅是漫談，諸君見笑。

——題記

【養育·聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居，夫唯弗居，是以不去。】

道家最重要的思想之一，即是「無為」。但我認為，有些人雖表面上是游離世間，但肯定抑制不住人性中「善」、「惡」等因素的影響而去插手世間之事，且受儒家文化中「積極入世」的影響，導致這些「游離之人」不可能去遵循道家的無為原則。

既然說到「無為」原則，便不得不提起漢朝。雖漢武「罷黜百家，獨尊儒術」，但在此之前，道家一直被漢王室所看重，為漢王室信奉，漢朝開國丞相張良便是道家中人。然而漢朝前期積弱，漢高祖劉邦甚至有被匈奴圍困之辱，那時百姓的生產及生活水平確實無法達到一個王朝強盛所需要達到的水準。

那麼一個強大的王朝要達到的最高准則又是什麼？無非是國家強盛，不被外來者侵略，軍隊可以打勝仗，讓百姓安居樂業等等，這種准則必需要求經濟基礎能夠支持住上層建築所提出的一系列政策。經秦王朝覆滅、楚漢爭霸等諸多戰火洗禮，統一之後，漢朝前期的經濟基礎是明顯達不到要求的，因此漢惠帝之後，漢文帝將道家的「無為原則」充分運用以治國，使得國家的生產力以及百姓得到充分的休養生息，至於漢文帝的繼承人漢景帝同樣施行相差無幾的政策，事實證明那時「無為」是對的，百姓的生活水平在短時間之內得到了提高，迎來了華夏歷史上國家大統一之後的第一個盛世——「文景之治」。

如今我們中華民族人口最多的民族是什麼民族呢？無疑是漢族。漢族又是從何時開始有此稱呼的？著名史學家呂思勉說：「漢族之名，起於劉邦稱帝之後。」呂振羽則說：「華族自前漢的武帝宣帝以後，便開始叫漢族。」總而言之，漢族之名自漢王朝始稱。在此之後的歷史舞台上，漢族，這個偉大豪邁而又命運多舛的民族，一次又一次的擔任著中國歷史和世界歷史的重要主角。這也與兩漢時期打下的文化、政治、經濟基礎密不可分。

現代中國人大多隻記得千古一帝漢武帝封狼居胥的赫赫威名，卻少有人記得為漢武帝鋪墊之前道路的「文景之治」和漢武帝窮兵黷武之後的「輪台罪己詔」。是以儒家的「有為而治」與道家的「無為而治」究竟哪個要更好，在此先不展開，但可以肯定的是，默默貢獻又不願居功的人，才是最應該受其他人尊重的人。

《道德經》讀書心得4

《道德經》又稱《老子》，是 中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，據司馬遷在《史記老子傳》中記載老子「居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關（令）尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，於是老子言道德五千言而去，莫知始終」，尹喜感動了老子，老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩 篇，共五千言，即《道德經》，這是道家哲學 思想的重要來源。道德經分上下兩 篇，原文上 篇《德經》、下 篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章，全文共約五千字，是 中國歷史上首部完整的哲學著作。因此學習《道德經》對我們探索 中國古代最本質的 思想道德品格有重要的作用。

作為一名理科生，直接通讀原版的《老子》是具有很大難度的是具有很大難度的，所以我選擇了從閱讀南懷瑾的《老子他說》開始慢慢感悟，在閱讀中，我發現《道德經》並不像一般人所理解的那樣，是一部論述道德的著作。事實上，道德二字各有不同的.概念。道德經前三十七章主要是講什麼是道，後四十四章主要講德，簡單說來，道是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法，德是不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法，二者並不相同。

首先說一說前面講到的「道」，即宇宙之道、自然之道，在我看來，主要就是指無為之道。第一句就說到「道可道，非常道，名可名，非常名。」是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。「名可名，非常名。」說的是可以稱呼的名不是恆常的名。這一句作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家 思想對規律的最根本的見解就是「規律是自然的，變化的，不為人所控制的。「對待規律的根本態度是「充分尊重規律，然後才是利用規律。」這是一種非常樸素的辯證 思想。由此可見，以老子為代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的 中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分 有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從前面的章節中中，我們也可以深刻體會到老子對無為的崇拜。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它對 中國傳統文化 思想產生了深遠的影響。

「無為而無所不為」是一膾炙人口的名句。關於無為，老子在《道德經》第七 篇里也舉了一個例子。「天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。所以對於當代的我們這些大學生理解古代老子的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之」。例如對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死 網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會薄發。同樣，「無為」用在當代待人處世上就是要對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。」

下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事？我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。德，是物化之為，是「道」於宇宙間的布施，是對萬物的呵護。道生萬物，萬物應「德」而得存，萬事應「德」而生運化。德，是「道」呵護事、物，沿規律與法則演化之顯現。德，是「道」布施於萬物生化的永恆「工程主體」。所以說：德行道從。

我認為後文中最經典的莫過於「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」在這一句話里，是很有趣和抽象的。為何老子認為三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是只有三樣最基本的東西嗎？那麼，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什麼？查閱資料分析後得出這三件事件就是「運動」、「空間」、「自然力」這三樣，可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多於這三樣的東西存在。從此可以推出，「二」就是「動」、「力」這二個事件的存在產生物質的「三」。三就是萬物。再往上推，「一生二」中的「一」指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這「二」個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在的因果關系。

老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。所以在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為「道家」。其實，對於德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是《道德經》的一個主要重要的內涵。

《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理豈是我們區區幾千字便能概括的。總之，《道德經》是一部 中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，是中華民族的寶貴文化遺產，它拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕，我們只要辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，就會對我們這些當代大學生有著重要的指導和教育意義。至少它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何從小做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。

《道德經》讀書心得5

也許是年齡大些了，閱歷多些了，再讀到《道德經》的時候，感觸挺多的，尤其會自然不自然地和自己的工作———教育聯系起來。感覺老子的《道德經》簡直就是一部教育論著，只要你思考，總是可以為你的教育工作做出宏觀方向的指導，微觀方法的幫助！《道德經》，五千字，蘊涵著了不起的治國之道、悟不盡的人生哲學。老子的深奧著實讓人佩服，若想達到大徹大悟的境界對於我來說是不可能的。但初步的研讀卻讓我感到老子的哲學 思想與教育理念息息相通。

初識《道德經》，是從港台片中聽到的台詞，道可道，非常道，名可名，非常名。也不知道是什麼意思，直到讀完了《道德經》，才對此有了一些體會。一千個人眼裡，有一千部《道德經》。每個人閱讀《道德經》，都會因為自身的經歷不同得出不同的感悟。一千個人眼中有一千部《道德經》，心如何，經便如何，人生也便如何？我讀到的《道德經》就是一部教育理論的著作。道可道，非常道；名可名，非常名。是《道德經》的開 篇第一章，老子的道，不是道理，而是指事物發展的自然規律，是內在的，是可以解釋出來的，然而規律卻不是永恆不變的規律。名，則指的是虛的事物，是理論，是虛名，可以說出來的，但卻也不是不變的事物。正如給我們教育者指出了教育總綱：教育規律是可以 總結歸納的，但是，教育規律會隨著社會制度、生產力等教育環境的變化而變化的，即教有法而無定法！

第二章中，老子說「行不言之教。」，這是洞悉教育的哲學！老子說「是以聖人處無為之事；行不言之教。」面對精力充沛的孩子們，多少教師都把說教作為教育的主要方式。將孩子的個性差異進行了流水線式的管理，產出了一模一樣的產品———高分低能的畢業生。從知識傳授中課堂上的大量講述，到品德教育時頻頻的所謂「講道理」，似乎教師職業就是以語言為主的工作。而老子卻在兩千年前提出了「不言而教」的教育哲學。「不言」怎樣去「教」？這里的「不言」自然不是不說話，而是反對空洞的說教，是我們現代教育理論中的「身教重於言教」。在他的眼中，學生是活生生的人，他們獨立、自由、值得尊重。聖人培育萬物卻不自恃其能，更何況教師教育的是獨立個體的學生。我們做教師的雖然肩負著教育的職責，卻不該將學生占為己有，以自己的意志為轉移，一味地去提出各種要求，每日喋喋不休。學生又怎能真正地快樂成長呢？兩千年前的老子已經指出了我們現代教育的弊端。

有位哲人說：「要想毀滅你們的孩子，就對他們千依百順吧！」這是多麼深刻的經驗教訓啊！而我們 中國兩千年前的《道德經》早就道破了這個教育規律：「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。」（第36章）這是說你想封鎖他嗎，就先讓他張揚張揚；你想削弱他嗎，就讓他逞強驕縱；你想毀滅他嗎，就讓他事事得償所願，為所欲為；你想奪取他嗎，就要先給他甜頭。教育學生也是這個樣子的。我們要將學生的日常行為習慣納入教育過程，切忌讓孩子產生驕傲、自滿的情緒，要教育學生淡泊的心態，不斷的自我豐富，才可以長久的成功。教弟子切莫讓他們太過得意，為所欲為，否則得意之時，便生失意之悲；張揚逞強之時，必致將來毀滅之哀。

《道德經》里還有很多能給我們教師啟迪的句子。例如「兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上」。老子告誡我們不能對學生發脾氣，不得已發了火，訓學生的措辭要恰當。教育工作是神聖的工作，老子說「聖人常善救人，故無棄人。」他指導我們教師就是要教書育人，所以不要放棄任何學生。只有不會教的老師，沒有教不好的學生。

如果說教師要給學生一碗水，自己要有一桶水甚至更多。而道德經就像是一股永不枯竭的泉水，讓教師在教育的道路上為教師 提供了源源不斷的知識的泉水！

《道德經》讀書心得6

今年暑假，我參加了傳統教育講座，並閱讀了《道德經》這本書，對與老子闡述的思想已有了大概的了解，並有以下幾點體會：

一、對道的理解和認識

書中的第一章，老子就提出了「道」這個特有的名詞，闡述了他對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律最根本的見解就是「規律是自然的，變化的，不為人所控制的。」對待規律的根本態度應是「充分尊重規律，然後才利用規律。」這是一種非常樸素的辯證思想，全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的。它不僅僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

二、無為的思想

「無為」不是無所作為，而是不妄為，不去干擾事物發展的規律。老子在第二章首次提出無為的思想，並指出「是以聖人處無為只事，行不言之教」。這里老子指出聖人要能夠依照客觀規律，處理事情要不違背事物發展的本質。第三章進一步闡述無為，他既不講人性惡，也不講人性善，而說人本來是一張白紙，是純潔質朴的。不要去貴難得之貨，不去尚賢，不見可欲，保持人們的本性。

三、以無私來成就「自私」

老子在第七章提出了「以其無私，故能成其私」。我把這種無私精神理解為「不爭而善勝」。遇到事情退讓無爭，將自己置與度外，反而能保全身。這與第八章講水的特性又緊密的聯系在了一起。在第八章，老子用水來比喻人，來教導人。完善的人格要具備水的特性，要可以忍辱負重，任勞任怨，能盡力的貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭奪名利，這就是老子的「善利萬物而不爭的思想」

聯繫到現實生活，我們在集體工作時不要計較個人的得失，都一心為工作。這也可以理解為一種團隊精神，正是團隊成員的無私精神，才能成就我們的事業，我們個人的財富也會增加，這不正是「以其無私成其私」嗎？

四、修身——正確的處世態度

第九章，老子就講了正確的處世態度是功成身退。不要富貴而驕，恃才傲物，鋒芒畢露，要淡泊名利，這樣才能功成身退。事物發展本來就是向著自己相反的一面，福禍相隨，因此在這里奉勸大家見好就收，不要貪圖名利，要收斂。第十章，也是講的修身，這一段用了六句疑問，其實疑問本身就是最好的答案，老子指出人們不管是形體還是精神，不管是主觀努力還是客觀實際，都不可能完全一致。這樣就必須做到心靜，洗清雜念，懂得規律，加深自己的道德修養。

第十六章，老子主要講認識世界，當然也包括認識人生。其基本態度是「致虛」「守靜」「歸根」「復命」。「致虛極」是要人們排除一切物質的誘惑，回歸到靜的本性，這樣才能認識道，而不是為了爭權奪利而忘了道。既然事物的發展是變化循環的，所以要不變以應萬變，為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活方面，他認為無為就能不遇到危險。

這與我自己的生活聯系在一起，在面對生活中的困難時，我要怎麼做？從一開始，我的生活就面臨很多選擇，在沒有考慮清楚的時候，就去胡亂選擇，導致事情的發展一步步到了自己無法控制的地步。如果在一開始，就能靜下心來仔細考慮，也許事情就不會到進退兩難的地步。

學習了《道德經》，能體會到的道理很多，關鍵在於如何運用到生活和工作當中去。我們學習的目的不是為了了解老子的思想，而是希望通過他的思想去體會人生的道理，去正確的在面臨人生選擇的時候多一分靜氣，真正能做到「每臨大事有靜氣」。