道德經為下

1. 道德經中"善用人者為之下"怎麼解釋

"善用人者為之下"的意思：善於用人的人，對人表示謙下。

出處：春秋戰國老子《道德經》

原文節選：

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與；善用人者，為之下。

是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

譯文：善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易激怒；善於勝敵的人，不與敵人正面沖突；善於用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。

(1)道德經為下擴展閱讀：

"善用人者為之下"的詩文賞析：

道之所以為道者的特質，即「道法自然」 。即自因、自源、自源，「道法自然」，即道隨其道、自源、自源而不受任何干擾，即不作為。在這里，「法律」一詞具有法律的含義。君王要以大地的無私承載和謙卑為法，以天的無私藏身為法，以道的本性為法，使道與自然統一。

此處之法乃道之法，它可以使天、地、人三界有序，並遵循道的法律來治理。高定一認為，這句話表達了古人的系統論。宇宙萬物是一個整體。人、天、地、自然構成一個層次分明、結構完整、相互聯系、相互制約的系統。

2. 學為下,用為中,悟為上出自哪裡

據了解，學為下，孝巧用為中，悟為上出自《論語》。孔子曰:「生而知之者,上也;學而知之者,次也;困而學之,又其次也;困而不巧鏈鍵學,民斯為下矣。」
這句話有很多不同的版本，出處也有所不同喚中。《孫子兵法》也雲:「求其上,得其中;求其中,得其下,求其下,必敗.」宋末元初時期的詩詞評論家嚴羽在其《滄浪詩話》也有類似語句。

3. 善為人者為之下的意思

善用人者，為之下。意思為善於用人的人，在眾人面前常常表示謙下。
此句出自《道德經》六十八章：「善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。」
譯文：善於當統帥的人，看不出勇武的樣子；善於打仗的人，看不出剛健的樣子；善於戰勝敵人的人，不與對方作無謂的應付；善於用人的人，在眾人面前常常表示謙下。這就是無人能與之相爭之德，這就是用人的能力，這就是能與「道」相配了，自古以來就是這個道理。
本章闡述老子的軍事思想。老子指出要取得戰爭的勝利，必須克制自己，避免正面交鋒；同時要以「不爭之德」，使各方力量為我所用。

4. 道德經第六十一章 處下

[通行版原文]

大邦①者下流，天下之牝，天下之交也②。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取③。大邦不過欲兼畜人④，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

[譯文]

大國要像居於江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居於柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容於大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容於大國。大國不要過分想統治小國，小國不要過分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。

[注釋]

1、邦：一本作國。

2、天下之牝，天下之交也：一本作天下之交，天下之牝也。交，會集、會總。

3、或下而取：下，謙下；取，借為聚。

4、兼畜人：把人聚在一起加以養護。

【帛書版原文】

第二十四章 處下（61）

大邦者下流也①，天下之牝也，天下之郊也②。

牝恆以靚勝牡，為其靚也，故宜為下③。

大邦以下小邦，則取小邦④；小邦以下大邦，則取於大邦⑤。故或下以取，或下而取。

故大邦者，不過欲兼畜人⑥，小邦者，不過欲入事人⑦。

夫皆得其欲，則大者宜為下⑧。

①下：《說文》：「底也」。低也。  流：《說文》：「水行也」。

句義：以大邦喻有道之身國。自然界的能量總是從高的一端向低的一端傳遞，所以大邦者應效法自然，主動地承擔責任，幫助弱小，並且謙虛居下。

②通行本作「天下之交，天下之牝」。  牝：雌性。

郊：《說文》：「距國百里為郊」。   牝與牡相對，雖處陰位、弱位，但可以為天下母；郊與都城相對，郊雖卑於野外，但田禾耕作而為供給天下之來源。大邦者當應效法於牝和郊的能生與能養之道，主動地處於慈柔、蓄養之位。

③靚：通「靜」。乙本作「靜」。參見第八章（45）注⑤。「為其靚也，故宜為下」通行本作「以靜為下」。  牡：雄性。

句義：靜為主，動為客。牝以靜是反客為主之道，故能勝之。這是所以要守靜處下的原因。

④取：《說文》：「捕取」。獲得之義。

句義：有道之身國（大邦），若能處下行德，加上其自身強大的德能優勢，那麽德能缺失不足的身國（小邦），則必然樂於從修依附。

⑤通行本缺「於」字。

句義：小邦本就五德不全不足而弱小，若不守德謙卑，或與大邦為敵，是為以卵擊石，自然難以久長。相反，若能安守本分，求教學習於大邦，則可「取於大邦」，即從以道治身國者的強大淳厚德能場中，獲得益處。

⑥兼：並也。參第二十一章注⑨。  畜：養育，積蓄；熏、嗆。《西遊記》：「那裡面穢氣畜人。」

句義：道治身國者（大邦）莫過於欲以德治兼愛眾生，教化養育眾生，同歸德道。

⑦事：《說文》：「職也」。《爾雅》：「事，勤也。」有事情、職業，侍奉、從事等義。如事君、事親。

句義：小邦者（五德不全者）應知不足而尊道貴德，甘居下位，治人事天，也就同樣進入了德治的狀態中。

⑧宜：《說文》：「所安也」。令人心安的地方。另有適宜、適合、應當等義。

句義：所以大者（道治身國者）更應當處下謙虛，慈、愛、容、包、化、同。

【個人理解】

    老子的這一篇處下更加突出了以道治國的理念，這裡面說到了大國與小國兩個概念，不同的邦國大小都應當遵守道的規律，大國就應當處下行德，幫助弱小，這樣才能得到小國的依附協助，而小國也應當保持謙卑處下的態度，這樣才能從大國獲取利益資源，二者各取所需，皆大歡喜，這個就是處下的好處。所以治國就應當保持這種處下的態度，無論是大國還是小國，都是如此。

      引申到我們的實際生活當中，你會發現老子說的就是一種必然的客觀規律，我們對待家人、朋友、同事、領導、團隊、企業各個層面維度其實都保持這種謙卑處下的態度，才能長久的保持自己的進度以及獲得，正所謂：「謙受益滿招損」，其實就是這個道理，做人修身齊家與治國平天下其實道理並無區別差異，這也就是老子強調的不出門知天下的意思，找到了規律在哪裡都是一樣，關鍵是你有沒有參悟這個道理。