對道德經的看法
A. 《道德經》這部書給你的啟示是什麼
巜道德經》給我人生的啟示主要有如下四句話：
第一句話：「道可道，非常道」。眾所周知，「道」是老子極致的人生觀和宇宙觀。意思是：人世間能口述的道理不是永恆的真理」。就是說：不要拘泥於對一事一物一時的看法，要用發展的眼光看問題，把握事物的內在運動規律。譬如生活中，一個家庭的道是什麼，就是家和萬事興。一個公職人員的道是什麼，就是全心全意為人民服務。
總的來說，這四句話告訴我們，努力做一個豁達的、明智的、自省的、知足的人。如果做到了這一點，就離毛主席所說的「一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益於人民的人」就更靠近了一步。在先人的指引下，自己能夠不被世間的紛擾是非所羈絆，看淡人生，笑對人生，暢享人生，不枉活著一生！
B. 讀《道德經》感悟人生之道
讀《道德經》感悟人生之道(精選14篇)天之道,不爭而善,不言而善應,不召而自來,坦然而善謀。天網恢恢,疏而不失。小編為大家整理了讀《道德經》感悟人生之道,歡迎欣賞!
魯迅說:「不讀《道德經》一書,不知中國文化,不知人生真諦」。老子的《道德經》只有區區的五千多字,卻表述了自然之理,令人茅塞頓開,意義深刻。
《道德經》主要是論述兩個方面:一是世界本體――自然,即道與陰陽。道為世界之真,用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性,以謙柔通於道。在這兩個層面上,又構建了兩重秩序:一是人,意識與自然間的秩序。這種秩序表明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛,這種秩序將不復存在。
"道生一,一生二,二生三,三生萬物。"萬物源於道,道是世界的本體,是唯一的真,唯一的存在,即道就是世界。沒胡道就沒有世界,世界因道而存在。
"人法地,地法天,天法道,道法自然。"《道德經》述道之理,而道之理應效法自然,而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行,利用自然之理,為自己所用,從而造福人類,使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行,抱著"人定勝天"的心態,斗天、斗地、斗自然,最終的苦果還是自食。
"天之道,不爭而善,不言而善應,不召而自來,坦然而善謀。天網恢恢,疏而不失。""功成身退,天之道也。"天有其規律,不是人所能左右的,但我們可以利用其規律,在實踐中實現自己所要達到的目標或理想,因為"天不負有心人"。但是,功成之後要在適當的時候身退。"樹在招風",我們應順應天意,適時而止,方能自保,安享天下太平。
上善若水。"靜能躁,寒勝熱,清靜為天下正。"人是一種高級動物,動物尚有沖動,更何況是人。那麼,我們該如何抑制自己的沖動呢?這就需要我們修心養性,以致使自己做到"清靜"、"無為"。這樣,我們即使面對世間的變幻莫測,烏雲密布,也應處之泰然,冷靜、沉著地面對,最終將雲開見日。倘若自己先亂,即會做出沖動之事,其結果會更糟。
《道德經》惜字如金,字字經典,使人在知道自然這理,依道而行。同時,讓人明白世俗中的為人處世之道,以清靜無為,使自身開心、快樂與幸福。
讀《道德經》感悟人生之道 篇2
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念:「圖難於其易,為大於其細;聖人不為大,故能成其大。意思是說,傑出的人並不直截了當的去追求大事,難事,而是有意識的不做大事,不做難事。他們做什麼呢?他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制,在於從簡單容易的方向下手,實現遠大的目標,不與高難度的問題正面交鋒,主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事,而不要直截了當的構建一個大的格局,大場面。這樣因為沒有難度,就沒有太大的失敗可能性,不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市,會做得好,老子肯定是不懂現在經濟,財務經濟,金融學說,但他有大智慧,從簡單入手,從易處入手,避開難的和大的,從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一,甚至也是巴菲特成功的根源之一,巴菲特:「我從不試圖跨越七英尺高的欄桿,我所尋找的,只是容我輕易跨越的一尺欄桿」。巴菲特的意思是「我不做高難度的事,只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低後,錯誤自然不會發生。」
提升成功率的根本辦法是為其易,為其細,為其小,不為其難,不為其大,不為其煩,逐步積累在時間的作用下能夠成其大,成其功。這其實才是根本的成功之道。
讀《道德經》感悟人生之道 篇3
《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是,反對技巧,反對知識、反對亂為,主張靜待事務自身的發展,自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力,是很危險的事情。不作為,無知識、無智技在道家眼裡是成功者的基本特徵。主張靠事物發展的根本道理,靠事物的自行演化,不勞而獲,是道家的根本思想。
幾千年來,道家的以上思想被視為保守、落後甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為,無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展,順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末,把人的參與視為自然發展的主要條件,其實事物的發展是事物的自然屬性,沒有人的干預就能自然發展下去,如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個「有知者」在干預自然的過程中,造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的「智慧」在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有餘!我個人認為道家的思想是非常高深的哲學,對投資有強大的指導意義。
道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則後,必須要追求愚、笨、傻、呆,必須少做少為,少思少想,別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講,道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講,道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多,出錯的概率越大,你操作的越多,賠錢的風險越大,掌握的知識越多,自以為是的可能性越大,你覺得自己聰明,亂為亂動的可能性越大。所以,少掌握點知識,能不做盡量不做,投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了,你知道真正的本質性邏輯和法則就可以,其他的東西能不知道就不知道,能不清楚就不清楚,太知道太明白是有害的。
讀《道德經》感悟人生之道 篇4
老子在[道德經]開篇第一章就指出;「道可道,非恆道。名可名,非恆名。無名萬物之始,有名萬物之母」。從字面上來理解是;道可以用語言說出來的道,那就不是恆久的道。名可以用語言表述出來的名,那就不是恆久的名。真正的恆道,恆名是無法用言語表達出來的,不可言傳,只可意會。
老子道的主旨,是研究宇宙的起源,尋找萬物的始,和母。恆道,和恆名是眾眇之門,玄之又玄,我們只能用心去體察。老子又指出;「人法地,地法天,天法道,道法自然」反過來說是;道是來源於大自然,是大自然法則,是各種運動規律的體現。宇宙萬物都來源於道,是道的體現。道周行而不殆,是宇宙萬物之根本。是宇宙萬物之母。
按現在物理學的質,能守恆定律來分析;物質不可能平空產生,也不可能平空消失。它只能以一種物質形態,轉化為另一種物質形態,或由質量轉化為能量,或由能量轉化為質量。物質是處在無限運動,無限變化的序列中。物質就其本質上來說;它既沒有產生的一天,也沒有消失的一天。但物質就其運動周期和演化周期而言;物質又是有生有滅的。任何一個天體或任何一個物體,都有它們產生和形成的一天,也都有它們必然要滅亡和消失的一天。一切天體或物體,各種種類的生物或生物個體,它們都處在生與死的輪回中,處在周期性的運動中,並都有一定的周期率。物質在無限循環運動中永存,物質基本微粒是宇宙萬物的本源,即便宇宙,星系等一切天體都消亡,物質基本微粒不會消失,它們仍然以某種不為我們所知的存在形式而存在。這些微粒在足夠長的時間內,會再次組成宇宙。宇宙在這樣無限輪回中永生,無始無終。
老子的道很好的揭示了這樣的規律;道既是指物質微粒本身一,又是精神的;是,大自然的法則,萬物運動和發展的普遍規律。宇宙萬物都是從物質的最基本微粒一,從這個一中派生出來的。所以老子說;「道生一,一生二,二生三,三生萬物」。
在人生方面,老子也有獨到的見解;[道德經]第二十章中說到;「俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。澹兮,其若海,颶兮;若無止,眾人皆有以,而我獨頑且鄙。我獨異於人,而貴食母」。世上人或顯得智巧光輝,或顯得嚴厲苛刻。都好象自己很有本領。而象老子這樣懂得道的人,反而顯得愚鈍暗末;純朴誠實,甚至顯得愚陋,笨拙。但這正是遵循道而行的,是生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德。
在智慧,財富,死亡方面老子也有獨到的見解;認為,「知人者智,自知者明,知足者富,死而不亡者壽」。在日常生活中,我們有這樣的感覺,每當我們做到了知人,知己,我們就顯得比較就聰明,事情就做得比較好。知道了知足,我們就感到富有和充實。
「死而不亡者壽」,是身雖死,而道乃存;生是從大自然中來,死是回歸到大自然中去。莊子的妻子死了,莊子鼓盆而歌,送妻升遐。認為,生死如春,夏,秋,冬四時交退,死不是什麼悲痛的事,而是回歸大自然的好事,所以,莊子鼓盆而歌,為妻子送行。
道家也有句名言;生從何來,死向何往。宇宙是從物質的最基本,無數微粒中,產生和發展起來的,經過一個足夠長的時間,它會回歸到這些物質的最基本微粒中去。連宇宙都有消亡的一天,何況人呢?所以,不要把死亡看得那麼可怕,我們要順其自然,以一顆平常心對待之。
讀《道德經》感悟人生之道 篇5
《道德經》洋洋灑灑不過五千言,卻深深影響了中國二千多年歷史發展,它洗滌了不少迷惘的心靈,直至今天老子的思想仍滲透在我們生活中。紐約時報更將老子列為古今十大作家之首,其地位可見一斑。
之前聽人說中層人士學論語,高層人士學老子。其思想的高深令許多成功者與企業的老總所推崇,而且越來越多的老外在研究老中,首當其沖就是老子。我曾上當當網查過,竟然有許多外文版本。作為中國人有打心底的那份自豪感。魯迅說「不讀老子,不知中國文化,不知人生真諦」。
有不少人認為老子的思想比較消極被動,柔弱不強勢。我覺得這是一種誤解,老子所說的無為而治是順其自然,無私無我的治理,並非無所作為,無為是為了更好的有為。「有」所以能夠給人便利是因「無」發揮它的作用,無的作用更大。老子認為無就是有,有就是無。但兩者不能劃等號,因為無是萬事萬物的根源,無創生出有。我認為就像周易陰陽哲學中的一而二,二而一。一就是二,二就是一,兩者並不矛盾。功夫之王李小龍習武到最後悟出武術最高境界「以無法為有法,以無限為有限」。其實也是源於老子的思想。例如,杯子中間的空虛才能產生盛物的作用。若杯子里已經有物體,則無法再盛物了,我們經常講的空杯心態,就是說不要持「盈」,水太滿就要溢出來,甚至是傾覆之患。
《新三國演義》中有一集講到曹丕與曹沖的故事。曹沖一貫聰明伶俐,深受曹操喜愛。曹丕為爭取世子之位,竟下毒殺害弟弟曹沖。司馬懿看在眼中,他說「真正聰明的人是不表露於外的」。我們尚且不論這段歷史的真實性,故事表明一般常人只追求事物的顯象,求全求盈,因而引起無數的紛爭,人應處柔守柔,謙下退讓。老子說委屈能保全、少取反而多得、貪多弄的迷惑。夫唯不爭,天下莫能與之爭。正因為你不去跟人爭,別人也不會跟你爭。這正是不爭是爭的道理。所以大智若愚,一個智者應表現愚魯,太聰明就會招人嫉恨。
足球皇帝貝肯鮑爾十分崇拜老子。他帶領德國隊奪得大力神杯後卻突然隱退,許多人不解,而後的記者采訪才表明了心跡,他說「功成身退,天之道也」。身退並非隱匿行跡,引身退去,而是斂藏、不露鋒芒、不佔據功勞。一個人成功之後,不能得意忘形,應保持平和,淡然處之才能長久。
老子說「上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道」。有完善人格的人像水一樣滋潤萬物而從來不跟大自然相爭,停留在卑下人人都厭惡的地方。別人不願意去的地方他願意去,別人不願意做的事他願意做。有道德的人為人謙下,謙虛反而能贏得愛戴。處處為別人著想反而能成就自己的理想。「非以其無私,故能成其私」,就是說明這個道理。我們經常說「海納百川,有容乃大」。這句話最早應出於老子「江海之所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀之王」。低窪才能得以充盈,你在低處高看別人,別人反而更尊重你。水能方能圓,良好的人際關系應像水一樣,能融入任何容器當中。我認為容納的根源在於理解。設身處地為他人著想,就會避免自己的怨恨跟無謂的爭執。
也許有人會說,我只是一名普通的打工一族,老子的大道真的那麼重要嗎?其實不管重要與否,他已經深深影響了我們每個中國人,還有部分老子的外國「粉絲」。人的修養要靠後天培養,沒人天生就很有涵養。無論你想干大事業還是只想好好為人做事,都先要修身,而後才能齊家、治國、平天下。以上純屬個人領悟,道家思想在清朝學者紀曉嵐看來是綜羅百代,廣博精微,我只是理解了一些皮毛,人會因為自身人生閱歷的增長而不斷成長,相信終究會深入理解老子想灌輸給人們的思想,從而改善我們的生活品質。
讀《道德經》感悟人生之道 篇6
道之所道,德之所德,道德也。無道之道,無德之德,無道德也,萬物之所以有道而自生,皆因有道而有德也。萬物之所以無道而自滅,乃是無道而無德也。萬物自生而長生,乃是有道而有源也。萬物自生而不能長生,乃有道而無源也,道之所源,玄也,玄之所源,眾妙之門也,眾生有道而自生,而不長生;有道無源也,有道有緣且有源者,有道至極,而求得長生也。眾生求道善心者,皆有道之人也。
天下人者,有人有道而有德也,有人有道而無德也,然有人無道而無德也;有人有道而有德,真善美也,有人有道而無德,一般也,人無道而無德然不真不美不善也。天地不仁愛者,以萬物為平等也;聖人不仁愛者,以百姓為眾生也。治大國者,如若烹小鮮也,往來者,皆是君貴而民輕也,而非聖君出世,而君輕民貴也,然則制度如此,而無可奈何也,然則,人法地,地法天,天法道,道法自然也。茫茫寰宇,自盤古者開天闢地也,而眾生有之。萬物者皆有陰陽而來循環往復其道無窮也。
天下之道,眾生皆在道中也,男者愛錢,女者愛美,然則男者不愛錢,女者自愛也,然則天下大同,眾生皆歸於其道也。然則女者愛美之心自古有之矣。然則眾生只知愛美,而不知善者乃美也,道德之經,其道無窮,善者看之,乃更善也,智者看之,更智也,眾生看之而眾生皆悟起道也,吾觀道德之經,其道無窮也,而自知,眾生皆在道中也。小童,期盼天下眾生皆有有道而有德也。
道之所以是道,德之所以是德,是道德的意思,沒有道的道,沒有德的德,沒有道德。萬物之所以能自生,是因為有道才能自生,都是因為有道有德萬物才能生存,萬物之所以沒有到自生自滅,是因為萬物沒有道沒有德呀,萬物能夠自己生存而且能夠長生,而是因為有道而且達到道的源頭了。萬物能夠自己生存而不能夠長生,而是因為有道而沒有達到道的源頭啊,道的源頭是玄門,玄門的源頭是眾妙之門,玄門是是維度,維度的源頭,才是萬維之度。眾生有道而且能夠自己生存,卻不能夠長生。是因為有道而沒有達到道的源頭呀,能夠知道道的人而且是有緣人並且還知道道的源頭所在,有道極致的發展,才能夠知道長生,眾生有求道之心和有善心的人,都是與道有緣之人。
天下的人,有的人有道德而且有德行,有的人有道德而且無德行,然而有的人卻是沒有道德,沒有德行;有道德而且有德行的人是真善美呀,有的人有道德而且無德行,只是一般人呀,有的人有道德而且無德行,那他就不真不美不善呀,天地不情感用事,對萬物一貫平等,聖人不情感用事,對百姓一貫平等。治理國家,就像烹小鮮一樣,古往今來的人們,都只是知道君王貴重而看輕百姓,只有聖明的君王出現了,才知道,君主輕而百姓貴重了,可是,這是因為制度就是這樣,沒有別的辦法呀,然而人類取法於大地,大地取法於天德,而天德取法於道統,道統取法於自身。茫茫宇宙之中,先是盤古開天闢地,然後才有的眾生。眾生都是有陰陽的,但是循環往復,都是因為道沒有盡頭呀。
天下的道理,天下的眾生都在道的世界中,男人喜歡錢,女人愛美,但是男人不喜歡錢,女人自愛的話,那就是世界大同了,眾生都回歸道的運行中了。然而女人愛美之心,自古以來就有了。但是眾生只知道愛美,卻不知道善良的人是真正的美麗呀,道德經,其中的道理沒有盡頭,善良的人看到它會更加善良,有智慧的人看到它,會更加有智慧,眾生看到它,那麼眾生都可以悟道了,我看道德之經,知道其中的道理沒有盡頭,而且自己知道,眾生都在道的世界中,小童,盼望天下的人們和眾生都有道德和德行呀。
讀《道德經》感悟人生之道 篇7
上善若水。水善利萬物而不??。????人之所?骸9始贛詰饋>由頻亍P納??Y。與善仁。言善信。政善治。事善能。?由??r。夫唯不??。故?o尤。
老子的第八章堪稱是老子文字被引用率最高的篇章,然而翻了幾種注釋,感覺所作的解釋都似有偏頗。
老子思想不可否認是出自周易,或者說老子文其實是對周易部分思想的進一步解釋。孔子作十翼,為周易經文作傳,老子文其實也有這個意味,只是因為並非全篇作注,所以另成一書,但其思想是對周易唯物部分的繼承。所以從周易的角度來看待老子的文字,實有此必要。
解釋老子第八章前,我們需要先思考兩個概念:「善」與「爭」。老子所講的善與道德無關,是指趨向於好的方向意思,或者我們也可以直接理解為「好」,僅僅即指事物發展的狀態。爭在很大程度上是違逆的意思,不爭,即不與自然之道相違逆。
老子說「上善若水。水善利萬物而不??。處眾人之所惡。故幾於道。」老子此處並非在講水,而是以水作為象徵來講解自然規律的上善之道。水性避上而趨下,總是從高處向低處流,這是水的本性。水滋潤萬物生長,而不與萬物爭其功用以自長,這也是水的本性。「處眾人之所惡」,此處是指水之性。水避上而趨下之性,人所惡之。所以老子此處其實已經指出人性與水性之不同,而並非讓人去學習水之性情。水之性因與人之性所不同,所以為人所惡,然而這是水的存世之道,我們看水性之不好,而在水,卻是其功用,其性質,所以老子講,我們眼裡的不好,於水來說,卻合乎了自然規律的上善之道。生活中我們常覺得別人的處世行為大有問題,其實在對方來看,因受其個體性情,環境等多方面的影響,其行為是出自本能的自然行為。也許以對方看來,我們自己的行為也大有問題,而我們的行為,也是受著個體性情,教育環境影響的自然之道。在自己看來,自己的行為都是合乎情理的。老子此處講水,是希望通過水的象徵來引發人們對人之性情的沉思,水的上善之道是這樣的,那麼人的上善之道又是什麼呢?讀至此處,我們必須有一個區分,就是老子通過水來引發人們對自身處世的思考,而非讓人去學習「水」避上趨下,處眾人之所惡的性質。如果我們以為此處老子在教人學習水的存世之道,那麼就完全違逆了老子的教誨。
老子在講過水的上善之道後,在下文是給出了人的上善之道的。「居善地。心善?Y。與善仁。言善信。政善治。事善能。?由??r。」這幾條就是人順從自然規律的上善之道。居善地的居字,不只是住處,這是一個很寬泛的概念,於世間停留處,皆可理解為居。我們說最好的居處在哪裡呢?老子說是「地」,這里的地是大地嗎?我看不只如此。天地相對應,天為虛,地為實,老子回答的地,也同水一樣,是作為一個象徵提出的。地是什麼,這個可能就需要我們去周易當中尋找了,因為老子思想出於周易。所以我認為老子地的解釋有兩個,一是有形的地,我們需要從有形的地去理解其象徵形而上的意義。二是周易所解的「地勢坤,君子以厚德載物」。老子講的善居之處,最好的居住狀態,答案便是地或者說有地德之處。
心善?Y,內心的最佳狀態是什麼樣的呢?老子同樣以象徵的方式回答了一個「?Y」字,這個?Y字很好解釋,因為老子在第四章中就討論過。「道?_而用之。或不盈。?Y兮似萬物之宗。」完滿的心態,應該像深淵,像杯子一樣的形狀,虛空而不是滿溢。清空內心不需要的東西,去接納萬物之美,而不是讓世間的煩雜在內心裡擁擠。
C. 《道德經》讀後感（3000字）
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。 《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的「文章」。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有一定的中心或連貫性，但結構並不嚴密，前後常見重復。各章的先後順序也不能准確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的體會。牽涉個人立身處世的准則。 《老子》又稱為《道德經》，是因為由「道」、「德」兩部分的論述組成的。道的部分是老子關於道的論述。德的部分是老子關於仁義、禮信的論述。 一、老子對道、德的理解。 1、老子把天地萬物之生的總原理稱為「道」，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」這是老子對「道」的一個總的理解。 在老子看來，「道」是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，「先天地生」，為「萬物之始」，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對「道」的稱謂也有很多，包括「無」、「朴」、「一」等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。「道」不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。「道」還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。 在「有」、「無」這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。「無狀之狀，無物之象」是老子對於道「無」的外表的形容。 2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而「德」為具體事物生的原理。 在老子看來，德是道寓於具體事物的表現，也就是說德是物體從道那裡得到，而可以成為事物的原理。「道生之，德畜之」，這句是老子對於道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是「形」，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。 二、老子宇宙事物的變化的看法。 老子認為，事物的變化規律可以用「常」。「常」具有普遍永久的意思，所以「道」也可以稱為「常道」。而從常道內除的「德」，可以稱為「常德」。而稱道為「無」，就又可以稱「常無」；稱道為「有」，又可以稱為「常有」。老子認為「知常為明」，知道明白「常」的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。「知常」指的是依之而行，則又可以稱之為「襲明」，或「習常」。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。 而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為「反」或「復」。所以老子才有「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，和「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」，這樣的論述。 三、老子在為人處事的做法上的觀點。 因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至於變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章雲：「將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。」自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。 老子強調「不盈」、「不爭」、「致虛極，守靜篤」，「柔弱勝剛強」。老子的這一原則叫做「無為而無不為」，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張「為學日益，為道日損」。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟「道」，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內在本質。 四、老子對仁義、禮的見解。 不同於儒家學派的觀點。《老子》十八章說：「大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。」意思是說：大「道」被廢棄之後，才有所謂「仁義」。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷於糾紛，才有所謂孝慈。國家陷於昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。」但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。 在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為「道」喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到「大道之行也」的「公天下」時代，即沒有邪惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」。 五、老子的政治及社會哲學 《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張「虛靜無為」，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的「自然」狀態；關於人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這並不像後人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的「陰柔」，實是一種長久之道和致勝之道。 因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過於強調某一反面，會產生相反的效果。「天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有」。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是「無為」。即注重於取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」 在老子看來，「無為」是聖人「治天下」、「取天下」的基本原則。老子提倡「無為」，其形上依據是「道常無為而無不為」，其現實政治理由是「我無為而民自化」、「為無為，則無不治」。無為是針對有為而發的。老子認為，「民之難治，以其上之有為，是以難治。」 「無為」也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什麼事。 老子的「無為」，由於是針對「有為」而提出來的，因此容易被人理解成「無所作為」、「不為」，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。「無為」，作為一種政治原則和行為方式，其基本特徵就是「因其自然」。而「因其自然」，指的就是順應事物的自然發展趨勢而採取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。「因其自然」的「因」，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。「因其自然」思想也反映了古代農民的普遍願望。在政治上，「因其自然」的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。「人法地，地法天，天法道，道法自然」，是老子對於人與自然的關系的論述。當然「因其自然」的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。 老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對「道」的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，「不盈」、「不爭」的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。
D. 如何評價老子的《道德經》
由於老子其人及其著作，歷來即便眾說紛紜，莫衷一是，所以在開始介紹這個問題之前，先必須交待一下我們將採用那種觀點作為我們的立論依據。這里，我們不準備詳細地去介紹各種不同的分歧意見了，因為任繼愈先生在1985年3月由上海古籍出版社出版的修訂版《老子新譯》一書的「緒論」中，已經對有關各種不同的分歧意見，作了非常詳細的系統歸納和分析，並在歸納分析各種不同意見的基礎上，提出了他自己的一些很好的看法，也可以說是對這些爭論問題作了一個很好的總結，他肯定了老子是春秋晚期的人，與孔子同時而略早，是孔子的老師；《道德經》五千言基本上是老子本人的著作，其思想在一定程度上反映了勞動者農民群眾的願望。他的這些觀點也正是本文立論的依據之一。此外，張松輝教授在2006年8月由北京人民出版社出版的《老子研究》一書中，又在任繼愈先生系統總結的基礎上，對老子的身世及其思想，作了更為詳盡的考辨，其中特別值得一提的，是在考辨的基礎上提出了以老子為首的道家文化，乃是批判繼承了以西周文化為核心的中原文化的產物，「老子思想是屬於中原文化的一個組成部分」（本書第108頁），並在論證老子對儒、佛兩家均有極為重要影響的同時，還特別強調其和道教的密切關系，認為老子是道家文化的創始人，又是道教所尊奉的教祖，其著作《老子》一書，被道教尊奉為主要經典，稱之為《道德尊經》；其基本思想，為歷代高道們所繼承和發展。所以，他認為道家與道教是密不可分的，如果離開道教而談論道家，這個道家就是有頭而無尾；相反，如果離開道家而談道教，這個道教就是有尾而無頭，他的結論是：「應把道家和道教視為一體」並對此作了詳細的論證（本書第406－412頁）。他的這種看法，我們是基本贊同的。我想，也許這正是我們這次召開的「國際道德經論壇」，既邀集了海內外的道教領袖，又同時邀集了世界范圍內的專家學者以及文化、經濟等社會各界知名人士一起共同參加研討《道德經》的一個重要原因。
E. 大家對《道德經》有何看法
宇宙高層次的法理 包羅萬象 論述標准 語言簡潔 理通法明 從古至今 成功人士 沒有不學習研究版道權德經的 ·············
道家思想的核心是什麼?許多現代人錯誤地理解為「無為」，實際上，用一句話可以概括，是「無為而無不為」，無不為好理解，自古在中國成就一番事業的人，沒有不通讀《道德經》的。而無為呢？無為就是無所謂，對一切事象都不放在心上，對人生無所謂成敗；對事物無所謂美醜、好壞；對世態無所謂幻化變遷。