依照婚姻法李剛與王麗

⑴ 婚姻法案例

38：
1)若李剛去世，劉曉、汪清、李華、李征可以作為其合法遺產繼承人。
劉曉雖為李剛非婚生子女，但享受同婚生子女平等待遇，所以可分得遺產。汪清為李剛妻子，李征為李剛兒子，為第一順位法定繼承人。李剛已收養李華，所以李華亦能合法繼承李剛或者汪清的遺產。相對而言，李華再不能法定繼承親生父母遺產。
2）李華成年年若欲解除同養父母的收養關系，則無需經原送養人同意，只要到相應機關辦理合法手續即可解除。只是關系若解除則再無權繼承養父母財產。
協議解除收養關系的程序是依法辦理解除收養關系的登記。

39：
1）王林與高華乃事實婚姻。因二人以夫妻名義同居生活，且當時二人已滿法定婚齡。依婚姻法解釋(一)第五條第一款中，1994年2月1日，條例公布實施以前，男女雙方已經符合結婚實質要件的，按事實婚姻處理，所以二人是事實婚姻關系。
2）依我國現行婚姻法有關規定，案例中15000元的松下彩電與全自動洗衣機、王林做生意賺的30萬元和高華的稿酬2萬元屬雙方共同財產。
價值15000元的彩電及洗衣機雖是王林婚前購買的，但婚後兩人共同使用，而且他們結婚時間已滿4年，根據最高人民法院的有關司法解釋，應認定為夫妻共同財產。
王林92年獲贈的住房屬個人財產，高林獲贈的14000元的鋼琴。鋼琴雖然是在夫妻共同生活所得，但贈與人明確表示給一方所有。房屋則屬於個人財產。

⑵ 所有權保留孳息歸誰

在所有權保留買賣中天然孳息歸屬的處理規則應當是：當事人有約定的，依照其約定；當事人沒有約定的，適用合同法第一百六十三條依「交付」處理。

《中華人民共和國合同法》第九章 買賣合同

第一百六十三條 標的物孳息的歸屬 標的物在交付之前產生的孳息，歸出賣人所有，交付之後產生的孳息，歸買受人所有。

《中華人民共和國物權法》第二編 第九章 所有權取得的特別規定

第一百一十六條 天然孳息及法定孳息歸屬

天然孳息，由所有權人取得；既有所有權人又有用益物權人的，由用益物權人取得。當事人另有約定的，按照約定。 法定孳息，當事人有約定的，按照約定取得；沒有約定或者約定不明確的，按照交易習慣取得。

「孳息隨之保留」與「從物隨同保留」並不同理。首先，「孳息隨之保留」有悖合同本質。簽訂合同時，買賣雙方就標的物（原物）的所有權保留作出合意。但此時（甚至是交付時），孳息並不存在，對其是否隨同保留沒有意思表示。

合同是當事人之間的合意，雙方義務均由當事人事先約定。除非有特定理由，不應將合意之外的義務強加於當事人之身。其次，「從物隨同保留」無從推出「孳息隨之保留」。主物與從物之間具有經濟效用上的從屬關系。

為了主物功能的全面發揮，具備輔助作用的從物需要隨同移轉。孳息雖系原物所產，但卻沒有效用上的從屬功能，沒有理由要求孳息對原物「緊緊跟隨」。從物隨主物而移轉不意味著孳息也得隨原物而移轉；從物隨主物被保留也並不意味著孳息就得隨原物而被保留。

(2)依照婚姻法李剛與王麗擴展閱讀：

案例：

李女士和李剛於2010年5月結婚。結婚前李女士購買了一套房屋，婚後李女士多次炒賣該套房屋，用炒賣的收益在2011年購買了李女士和李剛居住的新房。現在，李女士和李剛的婚姻出現問題，准備離婚，李女士和他對這套新房是個人財產還是夫妻共同財產產生了爭議。

呼和浩特市回民區人民檢察院檢察官連春霞：根據《婚姻法》第十八條第（一）項規定：「一方的婚前財產為夫妻一方的個人財產。」《婚姻法解釋（二）》第十一條第（一）項規定：「一方以個人財產投資取得的收益屬於夫妻共同財產。」

《婚姻法解釋（三）》第五條規定：「夫妻一方個人財產在婚後產生的收益，除孳息和自然增值外，應認定為夫妻共同財產。」據此，夫妻個人財產在婚姻關系存續期間產生的收益分為投資收益、孳息和自然增值3種。投資收益屬於夫妻共同財產，孳息和自然增值屬於個人財產。

本案中，李女士和李剛現在居住的新房雖是在婚姻存續期間購買，但購買的資金主要來源於李女士婚前購買房屋所得價款和房屋買賣交易收益所得。房屋進行多次交易所得收益系屬於市場經濟的自然結果，屬於天然孳息，不是投資收益。

根據上述法律規定，孳息不屬於夫妻共同財產，應認定為個人財產。因此，新房是李女士的個人財產，不屬於夫妻共同財產。

⑶ 佛教中說的『無明』是什麼

要明白佛教中說的『無明』是什麼，先要知道什麼是貪嗔痴。1、貪 貪是指染著於色、聲、香、味、觸等五欲之境而不離的心理活動，《大乘義章》卷五說：「於外五欲染愛名貪。」就是指的這個意思。佛教認為，眾生生活於世間，以眼、耳、鼻、舌、身等器官與外界相接觸，產生色、聲、香、味、觸等感覺。這些感覺能引起眾生的利慾之心，因此叫做五欲。於此五欲執著並產生染愛之心，就成為貪。因此又以貪與愛為同體異名。 《俱舍論》卷十六中說：「於他財物，惡欲名貪。」通俗地說，對於名、利，對於財物，對於外界一切可欲之物，甚至對於由五蘊和合之眾生之體，產生無厭足地追求、佔有的慾望，都可稱為貪。《成唯識論》卷六中則說：「雲何為貪？於有、有具染著為性。能障無貪、生苦為業。」「有」和「有具」是指三界眾生以及眾生賴以生存的各種條件。並認為貪著這種心理能障礙無貪，並且因其執著於由五蘊和合的眾生之體，導致生命處於不斷的生死回中，長受三界流轉之苦，所以說以生苦為業。 佛教認為，貪是佛教修行的大敵，是產生一切煩惱的根本，所以將貪列為根本煩惱之一，並將貪與嗔、痴等一起作為有害眾生修行的「三毒」。小乘有部以貪為「不定地法」之一，大乘唯識學派則以此為「煩惱法」之一。《俱舍論》依貪著對象區別，將貪分為四種：一顯色貪、二形色貪、三妙觸貪、四供奉貪。《瑜伽師地論》中則分為事貪、見貪、貪貪、慳貪、蓋貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有貪等。
2.嗔' 又作嗔怒、嗔恚等，指仇視、怨恨和損害他人的心理。《大乘五蘊論》中說：「雲何為嗔？謂於有情樂作損害為性。」《成唯識論》中則說：「嗔者，於苦、苦具，憎恚為性，能障無嗔，不安穩性，惡行所依為業。」嗔是佛教所說的根本煩惱之一，與貪和痴一起被稱為「三毒」。)嗔的產生與作用與貪正好相反。貪是由對事物的喜好而產生無厭足地追求、佔有的心理慾望，嗔卻是由對眾生或事物的厭惡而產生憤恨、惱怒的心理和情緒。佛教認為對違背自己心願的他人或他事物生起怨恨之情，會使眾生身心產生熱惱、不安等精神作用，對佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敵。對佛教修行所言是這樣，如果是對他人或社會而言，則嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便會發生爭斗，或導致互相殘殺，輕者危害一家一村，重則使整個社會，乃致使整個國家陷入災難，因而《大智度論》卷十四中說，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各種心病中最難治的。
3.痴 又作無明。指心性迷暗，愚昧無知。《俱舍論》中說：「痴者，所謂愚痴，即是無明。」佛教認為，眾生因無始以來所具之無明，致心性愚昧，迷於事理，由此而有「人」、「我」之分。於是產生我執、法執，人生的種種煩惱，世十紛紛擾擾，均由此而起。因此痴為一切煩惱所依。《唯識論》卷六中說：「於諸理事迷暗為性，能礙無痴，一切雜染所依為業。」又說：「諸煩惱生，必由痴故。」
痴既為一切煩惱之所依，因而自然也就成了根本煩惱之一。而且它是隨順其他諸根本煩惱共同起著作用。《瑜伽師地論》卷五十五又將隨煩惱中覆、誑、諂、昏沉、妄念、散亂、不正知等作為痴的具體表現。佛教修行的目的就是要消滅無明，斷滅痴愚。弟子問：「如何消除貪嗔痴慢疑？」 貪嗔痴慢疑屬於思惑。教理說無明分見惑、思惑、塵沙惑與無明惑。由粗而細、微細至極微細。見惑乃迷失無生無我等之真理而起之妄惑也，屬於理邊，故名理惑。它分身、邊、邪、取、戒五種，均屬不正的知見。比如執著在神通上，而不問自己有沒有明心見性，這是修道人普遍存在的不正知見。見惑容易除，我們修法開悟見了本性，端正了知見，見惑就盡除了；但思惑不易一下子除掉，須於開悟斷見惑後更見性修習真理，才能漸斷此惑。以思惑為思維世間虛妄之物而起之事惑，其性鈍昧，有貪、嗔、痴、慢、疑五惑之分，故不易頓除。見惑、思惑不除，生死回不能了。所以要消除這身、邊、邪、取、戒與貪、嗔、痴、慢、疑十惑，先要明白本性，開大悟。深知事物皆幻，都不可得，徹見這一念斷處，了了分明的靈知之性，就是我人的本性。在境界上時時保護鍛煉它，把多生執著的習氣都磨光，貪嗔痴慢疑才能銷殞。教下說這四惑在欲界、色界、無色界中有九地八十八品之多。要一步一步慢慢除去，不是一下子除得了的。故須具一片長遠深心，在境界上精勤地奮斗始得。
最重要的是要知道，我們真心本來具足法報化三身，不須向外去求。現在我們的一念清凈心，就是當前念已斷後念未起，那了了分明的靈知就是我們的法身；我們能見一切東西的智慧光明就是我們的報身；一切事物形形色色的顯現都是我們法性的變化，就是我們的化身。法身和報身容易理解。當我們斷掉念頭後，還是了了分明，不是沒有知覺，此時了了的靈知就是我們的法身，大家當下可以體驗。報身就是我們現在能見這一切東西的智慧光明，沒有法身的智慧光明就不能見這些東西。譬如沒有光就像瞎子一樣，不能見東西，能見的是我們法身的光明，法身的光明朗照，就是智慧光明朗照。化身說起來就不大容易理解，一切東西，如杯子、水果、房子等都是我的變化，都是我的化身。這怎麼是我的化身呢？這些不是無情的東西嗎？器世間是無情的，人和動物都是有情的，怎麼是我的化身呢？因為這些東西離開我的法性智慧就不會有。譬如我們住的房子，造房子前先要設計圖樣，工程師怎麼在大腦中想出這個圖樣呢？他吸收外面的境象，經過思考分析，怎麼改造，怎麼發展，怎麼能適合人的需要而繪制出新型的圖樣，這是什麼功能呢？是大腦的功能嗎？看起來確是大腦的功能，但是大腦中各種腦神經，如視覺神經、聽覺神經，就像電線拉好，不通電還是不起作用。電是什麼？電就是我們法身的功能。何謂佛性？性者，性能也。能，就是功能。他就是能起作用而無相可見。譬如說電，見不到電的形象，通電以後，電燈就能亮，機器就會轉。大腦神經就好比是電線，通電就是我們佛性的功能。所以設計圖樣也好，後來請工匠造房子也好，都是我們佛性的功能，這些都是佛性所變現的，就是佛性的化身。明白這個法報化三身都唯心具足以後，你時時不住相，一切都是我法身的大圓鏡智所顯現的影子，就不動心，不取相了，無所祈求！這樣用功夫，貪嗔痴慢疑就漸漸地消了。
不明白這個道理，住著在神通上，著相，非但貪嗔痴慢疑消不了，反而會更增加。要神通干什麼？不就是要名聞利養嗎？要恭維、要名聲、要供養，貪嗔痴慢疑更增加了，一點幫助都沒有。可見要消除貪嗔痴慢疑，非見性不可！不見性不行！根子還是在明心見性上，所以佛教的根本還是明心見性。
現在有的人弄錯了，不要明心見性，要神通。只要能發神通，就趕快去追取，『這個法有神通啊，趕快去學啊』。不是去掉貪嗔痴慢疑，而是增加貪得之心。所以我們修法時，須一切放下，入定也不要求，求入定，反而定不進去。因為你這求入定之心就是妄心，妄心動了，還能入定嗎？所以要入定，須一切放下，一切不求，一切都平平常常的，方能心安理得、怡然入定，從而打開本來，親證佛性。實際上成道沒有什麼玄妙奇特，是極其簡單尋常的。但是我聽杭州有的師兄弟們講：『我們杭州人沒有一個成就的。』糟了，這一定把成道的真義弄錯了。怎樣才是成就呢？一定要發神通才算成就了嗎？沒有發神通就不是明心見性、不能成就了？這顯然是一個極大錯誤。讓我們先來談談成就是什麼，即我們學佛的目的是什麼？學佛的目的是出回，了生死，這是我們的大目的。怎麼樣可以了生死，出回呢？發神通能出回嗎？不行！外道都有五神通—天眼、天耳、他心、神足、宿命，但他們不能了生死。因為他們不識自己的本性是什麼，執著外境追求，有所取著，生死不能了。所以要了生死、出回，必須心空盪盪的，一切不住。知道一切變化都是我自己佛性的功能所顯現，無所追求，無所取著，瀟灑自在的，才是大成就，大自在，大神通。假使有所追逐，有所祈求，心裡還是煩惱依舊，縱然五通齊發也不是成就。所以我們學佛是學個瀟灑自在，在這個社會上一切隨緣，盡己之能，為群眾服務，能上能下，無所追求，無所取著。真正瀟灑自在了，才是大乘佛教的真義，才算是成就。我們生時果能做到一切境都不粘著，毫無愛嗔取捨之心，等到臘月三十到來，也自然不著境，而逍遙自在地無生死可了了。 我們現在執著有生死，就是我們取境。今天我們有色身，有肉體，就是父母同房時我們自己動心了，自己跑進去的。假使你不著境，你不去，那就沒有這個肉體，就很瀟灑自在，可以到處飄游。現在有個肉體就累贅了，動不得了，這是我們咎由自取。現在我們修法就要明白這個道理，法報化三身都是一心具足的，不要去追求，什麼神通都不要，一切都放下來，那麼你就瀟灑自在了。瀟灑自在，無所粘著，生既如此，死也如此，你願去哪裡就去哪裡，全由自己作主，生死不就了了嗎？ 究竟講來，根本沒有生死。我們的本性本來就是不生不滅、不來不去、不增不減、不垢不凈、不動不搖的，根本沒有生死。執著於生死就是我們妄心亂動，取境著物。所以一切放下，不就自在得很嗎？這是大自在，沒有什麼生死，還有什麼貪嗔痴慢疑呢？貪嗔痴慢疑就是我們自己不明白本性，追逐外境，迷於色相，迷於外塵。所以一旦明白了我們的本性是怎麼一回事，不取外境，貪嗔痴慢疑自然就消光了。同樣，如果真能夠瀟灑自在，一切不求，一切不取，那麼五神通就自然來了。因為這是我們本性具足的，本來就有的，不是因為修才有的。所以我們說道屬悟，不屬修。悟是醒悟，就等於睡夢醒了，不再做了。我們平時都在夢境當中，追逐夢境，大家不知道是夢境，當成真的去追逐。所以有求就有貪，貪不著就嗔，執著於貪嗔就是痴。慢就是輕慢他人，你們都不及我，我頂好，所以就有人相，我相。疑，就更難免了，比如我說這一念斷處了了分明的靈知就是我們的真心，你們聽了難免懷疑：『這就是真心啊？不對吧，如果這就是本性，我見性了，應該發大神通啊，怎麼一點神通都沒有呢？那麼這就不是了。』疑就來了，這就壞了。因為你不真相信，你就不能全心全力地保護自己的本性，就跟境界跑了，走別的一條路去了。本來一條路走到這里蠻好，快到家了，用功保任就好了。因為疑，回頭走另外一條路，這個法不修了，修另外一個法。修修又不對，又修另一法，結果修來修去，因心力不集中，將到緊要關頭，又另換一法，所以都不行，這就是因疑而不肯腳踏實地修行的過錯！很多人都因為這樣而白費心力，無所成就。假如我們能夠毫不懷疑地認定這一念斷處了了分明的就是我們的本性，時時刻刻保護他，行住坐卧間不忘保護這個本性，不為境界所湮沒，不跟境界跑，任何境界拉不動，知道一切都是假相，唯一真實的就是我現在的靈知之性，其餘都是假的，不理睬他。果真能夠這樣做功夫，不消三、五年，你們自然就能大發神通。因為你們不去追逐，本來已經具足的神通就自然顯現出來了。現在之所以不能顯露，是因為被你的貪、嗔、痴、慢、疑掩蓋了，就是你妄想、執著、追求，要神通，而神通不來了。所以神通不是修來、求來的。求來的都是假的，不是真的，都是有依附的東西。因為你有求，那些鬼、精就跟著來了，迎合你的心理，跑到你心裡去了。所以現在做氣功有特異功能的，百分之八九十都是有依附的，不是自己的。就是因為有貪得之心。 我們學佛法就是開智慧，明白我們的真心就是在一念斷處一念不生時的靈知。講證道很簡單，直接指示你就是了，沒有什麼玄妙。不是一講證道，就玄妙、奧妙都來了，什麼法都來了。其實我們中國的禪宗是最好最好的，單刀直入，不立文字，直指人心，見性成佛，是最上乘的密法。最高層的密宗就是禪。這話不是我創造的。真正修藏密大成就的大寶法王曾這樣說：『我們的密宗講起來，大圓滿法最高深了。那中國有沒有大圓滿法？有！那就是禪，禪宗就是大圓滿法。』這話對嗎？對！一點沒錯。我們跟貢嘎上師學過大圓滿法。大圓滿法有『前行』、『正行』。『前行』就是講儀軌，講有相修法；『正行』則是直接開示佛性是怎麼回事，即『見宗』開示，跟禪宗直指一式一樣，沒有兩樣。禪宗是直截了當指示你見性，不繞路說法。如問：『如何是佛？』答：『清談對面，非佛而誰？！』對面談話的不是佛是什麼？這話的意思是指示你能夠和我對面談話的不是佛是誰啊？演繹開來，這能聽聲音、能動作的是誰啊？這不就是我們的佛性嗎？！簡單親切、關鍵扼要的一句話直接指示你見性。或者問：『如何是佛？』他喊你一聲，你答應他，他即抓住這時機指示你說：『這就是佛！』你看，多麼了當，多麼慶快！悟道就這么容易，沒什麼玄妙奇特的。這就是最高深的禪法，就是中國的大圓滿法。可惜後來的人根基薄了，疑心大，不肯承當了。『這一念斷處就是本性啊？這么容易啊？恐怕不是吧！』懷疑了。貪嗔痴慢疑中的疑害人最烈，使人喪失真心。祖師一看直指不行，才不直接開示，兜個圈子，叫你參話頭。問：『如何是佛？』答：『東山水上行。』或者答：『脫卻草鞋赤腳走。』隨便說句什麼話，不直接告訴你。叫你因不明這答話的意義而懷疑，因疑而隔斷妄念，時節因緣到來，即能親證本來。禪宗是於悟理體後，即進行綿密保護。在事境上鍛煉，勤除妄習，從而打成一片，圓透三關。我們能夠舉很多例子，就說六祖大師吧，他經五祖開示『應無所住而生其心』而悟道，悟道後知道一切日用都是我們佛性的妙用，只要無所住，瀟灑自在就好了，那個本性、明妙真心自然顯現在面前。於是就在行住坐卧間綿密保護，迨道成緣熟，方出而開壇說法。講到保任，是先保後任。就是先保護，念起不隨，不跟著念頭跑，境界來了，不跟著轉。熟了之後捨去保，進而放任，放手空行，隨其自由行事，既無拘束，亦無粘著。如孔子所說『七十從心所欲而不逾矩』一樣，任何事都能做，能入佛也能入魔。再看後來，馬祖的弟子大梅參問馬祖：『如何是佛？』馬祖答：『即心即佛。』心就是佛，佛就是心。大梅馬上開悟。保護三年之後，馬祖要試試大梅是否真的明白了，派一個侍者去說：『師兄啊，大師近日佛法又別。』大梅說：『作么生？』侍者說：『又道：非心非佛。』大梅說：『這老漢惑亂人，未有了日。任他非心非佛，我只管即心即佛。』馬祖知後說：『梅子熟也！』真悟道人，就是立穩腳跟，不被他人言語所左右。禪宗如此直指，大圓滿也是這樣。大圓滿最後才講『本體空分就是法身』。剛開始不肯這樣講，用功幾十年後，才肯這樣告訴你。本體空分，一點相都沒有了，這就是法身；『本體顯了分就是報身』；一切事物都是我法性所變化顯現的，無所求，無所取，就是我的化身。說的很清楚，這叫大圓滿知見。所以說杭州並不是沒有人成就，是你們自己瞞自己，弄錯了，弄到神通那邊去了。說杭州無人成就，其實自己在成就中而不知道。還要說我們不知道啟用啊。一天到晚啟用，怎麼不知道啟用啊？你喝水不是啟用嗎？吃飯穿衣不是啟用嗎？走路、工作不是啟用嗎？這不是啟用，那怎麼才是啟用呢？都是有所取著，要發神通，要玄妙奇特，人家不能的我能，認為那才是啟用，大家都能就不算啟用。他不知道，假如是身體啟用，一口氣不來了，身體還能動嗎？現在啟用的是誰啊？現在啟用的不是我們佛性的功能嗎？不是真心的功能嗎？所以禪師說：『整天在飯籮邊，餓煞人無數。』飯在旁邊不知吃飯，在啟妙用而不知，這不是冤枉嗎？所以我們說不要被自己所瞞，要明白這個道理。要真正消除貪嗔痴慢疑，就必須見性。你不見性，怎麼能把貪嗔痴慢疑去掉？總是有所取，有所著，貪得無厭，有一萬，要十萬，有十萬，要百萬、億萬，貪心沒有滿足的時候。所以我們學佛法要一切放下。