而後民法

❶ 《大學》全文及解釋是怎麼樣的

全文：

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

古之欲明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，拚其不善，而著其善。人之視己，如見其肝肺然，則何益矣。此謂誠於中形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰：」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

詩雲：」如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮澗兮者，恂溧也；赫兮喧兮則，威儀也；有斐君子，終不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。詩雲：」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

康誥曰：」大甲曰：」帝典曰：」皆自明也。湯之盤銘曰：」康誥曰：」詩雲：」是故君子無所不用其極。詩雲：」詩雲：」子曰：」詩雲：」為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。子曰：」無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。

所謂修身在正其心者，身有所忿惕則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：」此謂身不修，不可以齊其家。

所謂治國必齊其家者，其家不可教，而能教人者無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。康誥曰：」心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。

此謂一言賁事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。

所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。詩雲：」宜其家人而後可以教國人。詩雲：」宜兄宜弟，而後可以教國人。詩雲：」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右，此之謂挈矩之道。

詩雲：」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩雲：」有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。詩雲：」道得眾則得國，失眾則失國。

是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪，是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

康誥曰：」道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：」舅犯曰：」秦誓曰：」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與中國同。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能速，過也。

好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。

未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國家不以利為利，以義為利也。

翻譯：

《大學》的宗旨，在於弘揚高尚的德行，在於關愛人民，在於達到最高境界的善。知道要達到「至善」的境界方能確定目標，確定目標後方能心地寧靜，心地寧靜方能安穩不亂，安穩不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達到「至善」。凡物都有根本有末節，凡事都有終端有始端，知道了它們的先後次序，就與《大學》的宗旨相差不遠了。

在古代，意欲將高尚的德行弘揚於天下的人，則先要治理好自己的國家；意欲治理好自己國家的人，則先要調整好自己的家庭；意欲調整好自己家庭的人，則先要修養好自身的品德；意欲修養好自身品德的人，則先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，則先要使自己的意念真誠；

意欲使自己意念真城的人，則先要獲取知識；獲取知識的途徑則在於探究事理。探究事理後才能獲得正確認識，認識正確後才能意念真城，意念真誠後才能端正心意，心意端正後才能修養好品德，品德修養好後才能調整好家族，家族調整好後才能治理好國家，國家治理好後才能使天下大平。

從天子到普通百姓，都要把修養品德作為根本。人的根本敗壞了，末節反倒能調理好，這是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我這樣的事情，還未曾有過。這就叫知道了根本，這就是認知的最高境界。

所謂意念真城，就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味，喜愛好看的女子，這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨處時一定要慎重。小人在家閑居時什麼壞事都可以做出來。當他們看到君子後，才會遮掩躲閃，藏匿他們的不良行為，表面上裝作善良恭順。

別人看到你，就像能見到你的五臟六腑那樣透徹，裝模作樣會有什麼好處呢？這就是所說的心裡是什麼樣的，會顯露在外表上。因此，君子在獨處的時候一定要慎重。曾子說：「一個人被眾人注視，被眾人指責，這是很可怕的啊！」富能使房屋華麗，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態安適，所以，君子一定要意念真誠。

《詩經》上說：「看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學修身。他莊重威嚴，光明顯耀。那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記！」所謂「像切磋骨器」，是說治學之道；所謂「像琢磨玉器」，是說自身的品德修養；

所謂「莊重威嚴」，是說君子謙遜謹慎，所謂「光明顯耀」，是說君子儀表的威嚴；「那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記」，是說君子的品德完美，達到了最高境界的善，百姓自然不會忘記他，

《詩經》上說：「哎呀，先前的賢王不會被人忘記。」後世君子，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，後代百姓因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會被人遺忘。《尚書·周書》中的《康誥》篇上說：「能夠弘揚美德。」

《尚書·商書》中的《太甲》篇中說：「思念上天的高尚品德。」《尚書·虞書》中《帝典》篇中說：「能夠弘揚偉大的德行。」這些都是說要自己發揚美德。商湯的《盤銘》上說：「如果一日洗刷干凈了，就應該天天洗凈，不間斷。」《康誥》篇上說：「勸勉人們自新。」《詩經》上說：「周朝雖是舊國，但文王承受天命是新的。」

因此，君子處處都要追求至善的境界。《詩經》上說：「京城方圓千里，都為百姓居住。」《詩經》上說：「啁啾鳴叫的黃鶯，棲息在多樹的山丘上。」孔子說：「啊呀，黃鶯都知道自己的棲息之處，難道人反而不如鳥嗎？」《詩經》上說：「儀態端莊美好的文王啊，他德行高尚，使人無不仰慕。」

身為國君，當努力施仁政；身為下臣，當尊敬君主；身為人之子，當孝順父母；身為人之父，當慈愛為懷；與國人交往，應當誠實，有信用。孔子說：「審斷爭訟，我的能力與他人的一般無二，但我力爭使爭訟根本就不發生。」違背實情的人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什麼是根本。

如要修養好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心裡有偏好，則得不到端正；心裡有憂患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，卻什麼也看不到；聽了，卻什麼也聽不到；吃了，卻辨別不出味道。所以說，修養品德關鍵在端正心意，

如要調整好家族，則先要修養好品德，為什麼呢？因為人往往對他所親近喜愛的人有偏見，對他所輕視討厭的人有偏見，對他所畏懼恭敬的人有偏見，對他所憐惜同情的人有偏見，對他所傲視怠慢的人有偏見。

所以喜愛一個人但又認識到他的缺點，不喜歡一個人但又認識到他優點的人，也少見。因此有一則諺語說：「人看不到自己孩子的過錯，人察覺不到自己的莊稼好。」這就是不修養好品德，就調整不好家族的道理。

要治理好國家，必須先要調整好自己的家族，因為不能教育好自己家族的人反而能教育好一國之民，這是從來不會有的事情。所以，君子不出家門而能施教於國民。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長官的原則，仁慈，是控制民眾的原則。

《康誥》中說：「像愛護嬰兒那樣。」誠心誠意去愛護，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠。不曾有過先學養育孩子再出嫁的人呀！

一家仁愛相親，一國就會仁愛成風；一家謙讓相敬，一國就會謙讓成風；一人貪婪暴戾，一國就會大亂——它們的相互關系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個人可以決定國家。

堯、舜用仁政統治天下，百姓就跟從他們實施仁愛。桀、紂用暴政統治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的，與他自己所喜愛的凶暴相反，因此百姓不服從。

因此，君子要求自己具有品德後再要求他人，自己先不做壞事，然後再要求他人不做。自己藏有不合「己所不欲，勿施於人」這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會有的事情。因此，國家的治理，在於先調整好家族。

《詩經》上說：「桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。」只有合家相親和睦後，才能夠調教一國之民。《詩經》上說：「尊兄愛弟。」兄弟相處和睦後，才可以調教一國的人民。

《詩經》上說：「他的儀容沒有差錯，成為四方之國的准則。」能使父親、兒子、兄長、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調整好家族。

要平定天下，先要治理好自己的國家。因為居上位的人敬重老人，百姓就會敬重老人；居上位的人敬重兄長，百姓就會敬重兄長，居上位的人憐愛孤小，百姓就不會不講信義。所以，君子的言行具有模範作用。

厭惡上級的所作所為，就不要用同樣的做法對待下級；厭惡下級的所作所為，就不要用同樣的做法對待上級；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之後的人，厭惡在我之後的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之前的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側的人交往；

厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側的人交往。這就是所說的模範作用。《詩經》上說：「快樂啊國君，你是百姓的父母。」百姓喜愛的他就喜愛，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說的百姓的父母。

《詩經》上說：「高高的南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望。」統治國家的人不能不謹慎，出了差錯就會被天下百姓殺掉。

《詩經》上說：「殷朝沒有喪失民眾時，能夠與上天的意旨相配合。應以殷朝的覆亡為鑒，天命得來不易啊。」這就是說得到民眾的擁護，就會得到國家；失去民眾的擁護，就會失去國家。

所以，君子應該謹慎地修養德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會有國土，有了國土才會有財富，有了財富才能享用。德行為根本，財富為末端。如若本末倒置，民眾就會互相爭斗、搶奪。

因此，財富聚集在國君手中，就可以使百姓離散，財富疏散給百姓，百姓就會聚在國君身邊。所以你用不合情理的言語說別人，別人也會用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財富，也會被人用不合情理的方法奪走。

《康誥》上說：「天命不是始終如一的。」德行好的就會得天命，德行不好就會失掉天命。《楚書》上說：「楚國沒有什麼可以當做珍寶的，只是把德行當做珍寶。」舅犯說：「流亡的人沒有什麼可以當做珍寶的，只是把摯愛親人當做珍寶。」

《秦誓》上說：「如果有這樣一個大臣，他雖沒有什麼才能，但心地誠實寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣；別人德才兼備，他誠心誠意喜歡，不只是口頭上說說而已。能夠留用這人，便能夠保護我的子孫百姓。這對百姓是多麼有利啊。

如果別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才兼備，就阻攔他施展才幹。不能留用這樣的人，他不能保護我的子孫百姓，這種人也實在是危險啊。」

只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放，驅逐到邊遠地區，使他們不能留在國家的中心地區。這叫做只有仁德的人能夠愛人，能夠恨人。看到賢人而不舉薦，舉薦了但不盡快使用，這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄，擯棄了卻不能放逐到遠方，這是過錯。

喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，這是違背了人性，災害必然會降臨到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠誠老實才能夠獲得，驕縱放肆便會失去。

發財致富有這樣一條原則：生產財富的人要多，消耗財富的人要少；幹得要快，用得要慢，這樣就可以永遠保持富足了。有德行的人會舍財修身，沒有德行的人會捨身求財。

沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而完不成自己事業的；沒有國庫里的財富最終不歸屬於國君的。孟獻子說：「擁有一車四馬的人，不應計較一雞一豬的財物；卿大夫家不飼養牛羊；擁有馬車百輛的人家，不豢養收斂財富的家臣。

與其有聚斂民財的家臣，還不如有盜賊式的家臣。」這是說，國家不應把財物當做利益，而應把仁義作為利益。掌管國家大事的人只致力於財富的聚斂，這一定是來自小人的主張。

假如認為這種做法是好的，小人被用來為國家服務，那麼災害就會一起來到，縱使有賢臣，也無濟於事啊！這就是說國家不要把財利當做利益，而應把仁義當做利益。

(1)而後民法擴展閱讀：

《大學》是一篇論述儒家修身齊家治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為春秋戰國時期曾子所作，是一部中國古代討論為人之道的重要著作，經北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學章句》，最終和《中庸》《論語》《孟子》並稱「四書」。

《大學》至今已流傳兩千多年，在中國歷史上的各個時期都有其獨特的學術特點、學術成就和社會地位。全文文辭簡約，內涵深刻，影響深遠，主要概括總結了先秦儒家道德修養理論，以及關於道德修養的基本原則和方法，對做人、處事、治國等有深刻的啟迪性。

古代的道德觀念最早就根於易學體系，「道」即天體運動規則，孔子推崇以「道」之理應用於生活，法效天地，為人處世不逾越規矩，遵循天地之道。

全文可分為三部分，第一部分講的是大學之道，第二部分講的是誠意，慎獨，第三部分將有諸暨而後求諸人。

全文文詞簡約內涵深刻，影響深遠，主要概括總結了先秦儒家道德修養理論以及關於道德修養的基本原則和方法，對儒家政治哲學也有系統的論述，對做人，處事，治國等有深刻的啟迪性。

大學開篇，論述了寫這篇論文的目的，「明明德」，第一個「明」是動詞，第二個「明」是形容詞，「在親民」，「親」，使民親之。「在止於至善」，至善之道為天道，為易理，止於至善言人效法天道，效法易理，為人處世不逾越規矩。

後論述了人的思想與行為的影響順序，不管做任何事，你會發現都是先明理，後思維定，心才能靜，理得則心安，心安後能正確的思慮，正確的思考後才會最終有所得。

這種總結必定是歷經世事有所思考才能總結得出。易之動經歷春夏秋冬，由生到死，由榮到枯，謂之物有本末，依此理推至事有始終，知道這一點，就明白「道」的規律，則近道。

於是後文指出「天子以至於庶人，一是皆以修身為本」，不管是任何人，任何身份，都有做好自己的權利，是選擇隨波逐流，還是做中流砥柱，全在個人選擇。「本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」，縱觀歷史上下五千年，無不發現「本亂而末治」的經驗教訓。

大學的其後篇章，大部分篇幅都是圍繞這開頭兩句來展開論述，其作用在於：重點將易學之理運用於人身修為，指出了事物發展有規律和順序，不能本末倒置，為人亦如此，而法效天地易理，自然最後有所得，則有「明明德」的能力，則能齊家，修身，正心，致知。

❷ 是故君子有諸己而後求諸人翻譯

出自《大學·第十章》

解釋：品德高尚的，總是自己先做到。然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

《詩》雲：「桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。

《詩》雲：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。

《詩》雲：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。

《詩》雲：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：「節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣。《詩》雲：「殷之未喪師，克配上帝。儀鑒於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。

德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

《康誥》曰：「惟命不於常。」道善則得之，不善則失之矣。

《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」

《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之，俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

❸ 宜兄宜弟,而後可以教國人是什麼意思

意思是：兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。原文：詩雲，「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子於歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。詩雲，「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。詩雲，「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國，在齊其家。譯文：《詩經》說：「桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。」讓全家人都和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：「兄弟和睦。」兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：「容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。」只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。出處：《禮記·大學》——戰國·曾參(3)而後民法擴展閱讀《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作，實為秦漢時儒家作品，是一部中國古代討論教育理論的重要著作。經北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學章句》，最終和《中庸》、《論語》、《孟子》並稱「四書」。宋、元以後，《大學》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育產生了極大的影響。《大學》提出的「三綱領」（明明德、親民、止於至善）和「八條目」（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下），強調修己是治人的前提，修己的目的是為了治國平天下，說明治國平天下和個人道德修養的一致性。《大學》全文文辭簡約，內涵深刻，影響深遠，主要概括總結了先秦儒家道德修養理論，以及關於道德修養的基本原則和方法，對儒家政治哲學也有系統的論述，對做人、處事、治國等有深刻的啟迪性。參考資料來源：參考資料來源：

❹ 大學是什麼中的一篇,是論述儒家修身齊家治國平天下思想的散文

v《禮記·大學》翻譯全文

創作年代：春秋末期、作品出處：《禮記》、文學體裁：散文、作    者：曾子。

《大學》的宗旨，在於弘揚高尚的德行，在於關愛人民，在於達到最高境界的善。知道要達到「至善」的境界方能確定目標，確定目標後方能心地寧靜，心地寧靜方能安穩不亂，安穩不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達到「至善」。

凡物都有根本有末節，凡事都有終端有始端，知道了它們的先後次序，就與《大學》的宗旨相差不遠了。在古代，意欲將高尚的德行弘揚於天下的人，則先要治理好自己的國家，意欲治理好自己國家的人，則先要調整好自己的家庭。

意欲調整好自己家庭的人，則先要修養好自身的品德，意欲修養好自身品德的人，則先要端正自己的心意。意欲端正自己心意的人，則先要使自己的意念真誠。意欲使自己意念真誠的人，則先要獲取知識，獲取知識的途徑則在於探究事理。

探究事理後才能獲得正確認識，認識正確後才能意念真誠，意念真誠後才能端正心意，心意端正後才能修養好品德，品德修養好後才能調整好家族，家族調整好後才能治理好國家，國家治理好後才能使天下太平。

從天子到普通百姓，都要把修養品德作為根本。人的根本敗壞了，末節反倒能調理好，這是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我。我慢待他人，他人反而厚待我這樣的事情，還未曾有過。這就叫知道了根本，這就是認知的最高境界。

原文

❺ 曾子「大學「全文

原文：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。

致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。

其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

譯文：大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使人達到最完善的境界。

知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮周祥才能夠有所收獲。每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。

古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；

要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識、研究後才能獲得知識；獲得知識後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；

管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。

若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！

(5)而後民法擴展閱讀：

《大學》論述了儒家修身治國平天下思想，原是《小戴禮記》第四十二篇。經北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學章句》，最終和《中庸》、《論語》、《孟子》並稱「四書」。宋、元以後，《大學》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育產生了極大的影響。

《大學》全文文辭簡約，內涵深刻，影響深遠，主要概括總結了先秦儒家道德修養理論，以及關於道德修養的基本原則和方法，對儒家政治哲學也有系統的論述，對做人、處事、治國等有深刻的啟迪性。

著重闡述了提高個人修養、培養良好的道德品質與治國平天下之間的重要關系。提出了明德、親民、止於至善的三綱領和格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的八條目。

強調了學習者自身道德修養的提高，還強調了對社會的關心和參與精神，對形成良好的社會風氣與促進社會發展都具有積極意義。至今已流傳兩千多年，在中國歷史上的各個時期都有其獨特的學術特點、學術成就和社會地位。

❻ 大學之道的原文是什麼

原文：
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
古之欲明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，拚其不善，而著其善。人之視己，如見其肝肺然，則何益矣。此謂誠於中形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。詩雲：「贍彼淇澳，綠竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮澗兮，赫兮喧兮，有斐君子，終不可煊兮。」如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮澗兮者，恂溧也；赫兮喧兮則，威儀也；有斐君子，終不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。詩雲：「於戲！前王不忘。」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。康誥曰：「克明德。」大甲曰：「顧是天之明命。」帝典曰：「克明峻德。」皆自明也。湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」康誥曰：「作新民。」詩雲：「周雖舊邦，其命維新。」是故君子無所不用其極。詩雲：「邦畿千里，唯民所止。」詩雲：「綿蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」詩雲：「穆穆文王，於緝熙敬止。」為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。
所謂修身在正其心者，身有所忿惕則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：「人莫之其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修，不可以齊其家。
所謂治國必齊其家者，其家不可教，而能教人者無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。康誥曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言賁事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。詩雲：「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子於歸，宜其家人。」宜其家人而後可以教國人。詩雲：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。詩雲：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右，此之謂挈矩之道。詩雲：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩雲：「節彼南山，維石岩岩，赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。詩雲：「殷之未喪師，克配上帝，儀監於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪，是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。康誥曰：「唯命不於常。」道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親為寶。」秦誓曰：「若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其為有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以惡之，人之彥聖，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與中國同。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能速，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國家不以利為利，以義為利也。

翻譯：
1.大學之道在明明德，在親民，在止於至善。
◎ 白話解：大學的道理，在於彰顯人人本有，自身所具的光明德性（明明德），再推己及人，使人人都能去除污染而自新（親民，新民也），而且精益求精，做到最完善的地步並且保持不變。
2.知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
◎ 白話解：能夠知其所止，止於至善，然後意志才有定力；意志有了定力，然後心才能靜下來，不會妄動；能做到心不妄動，然後才能安於處境隨遇而安；能夠隨遇而安，然後才能處事精當思慮周詳；能夠思慮周詳，才能得到至善的境界。
3.物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
◎ 白話解：天地萬物皆有本有末，凡事都有開始和終了，能夠明白本末、終始的先後次序，就能接近大學所講的修己治人的道理了。
4.欲治其國者；先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
◎ 白話解：要想治理好自己的國家（治國），一定要先治理好自己的家庭（齊家）；要想治理好自己的家庭，一定要先修養好自己本身的德行（修身）；要想修養自己本身的德行，必須先端正自己的心意（正心）；要想端正自己的心意，必先使自己的念頭真誠、無私（誠意）；要想使自己的念頭真誠無私，必先明理—窮究事物的道理（致知）；要想明理致知，必先要革除物慾，修正其不正確的觀念（格物）。※格者：正其不正。
※【研機於心意初動之時，窮理於事物始生之處。】
5.物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
◎ 白話解：經過一番窮理盡性的功夫，物慾革除之後（物格），一切事物的道理無不清楚明白（知至）；明理之後，起心動念皆是真誠無妄（意誠）；起心動念真誠無妄，自然存心端正無私無偏（心正）；身心端正無私，自然會好好地修養德行（身修）；能夠修養德行身體力行，自然一家和睦井然有序（家齊）；家庭經營得井井有條之後，才能夠治理好國家（國治）；國家的治理能夠上軌道之後，才能進一步使天下太平（天下平）。
6.自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
◎ 白話解：上自天子，下至平民，一切都要以修身為做人處事的根本，如果不修身，連根本的修身都搞亂了，卻想要治國平天下那是不可能的；把切近的修身、齊家看得不重要，反而去高談治國平天下，從來沒有這樣的道理。
7.湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」
◎ 白話解：商湯在他盥洗用的銅盤上，刻上銘詞，用以自我警惕。銘詞說：「如果能夠把今天所習染的污垢洗凈而自新，就應該天天振作，求自新求進步，更要繼續不斷滌除污染，一天比一天進步。」
8.詩雲：「有斐君子，如切如磋，如琢如磨。」如切如磋者，道學也，如琢如磨者，自修也。
◎ 白話解：詩經上說：「有個文采斐然的君子，他治學修德的功夫就如同切骨、磋角、琢玉、磨石一般反復為之，希望精益求精。」『如切如磋』是指他研究學問的功夫；『如琢如磨』是指他存養省察，磨練德行的功夫。
9.所謂「誠其意」者，毋自欺也。
◎ 白話解：經文所謂：「誠其意」，是說不要欺騙自己。
※（不被人欺是聰明，不欺人是存心忠厚，不自欺誠實地面對自己，才是大丈夫。）
10.誠於中，形於外。故君子必慎其獨。
◎ 白話解：一個人內心真誠，一定會表現在外。所以君子在一個人獨處時，一定更為小心謹慎，不敢隨便。
※（所謂天知、地知、你知、我知。）
11.曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」
◎ 白話解：曾子說：「一個人獨處時，就像有十雙眼睛在注視著你，十雙手在指著你，這是多麼嚴峻可畏啊！」
※ 君子不欺暗室。
12.富潤屋，德潤身，心廣體胖。
◎ 白話解：有錢人，總是會用財富來裝飾他的屋子，有德行的人，則是用道德來充實自身，因為內心寬大平和，自然身體舒泰了。
13.所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
◎ 白話解：所謂：「修身的目的在端正自己的心」，這句話的意思是說：憤怒的時候，心就不端正；有恐懼的時候，心就不端正；有貪圖愛戀的時候，心就不端正；有憂愁的時候，心也不得端正。※（喜怒哀樂愛惡懼，七情六慾，皆使人心受到種種影響。）
14.心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
◎ 白話解：如果心不專注，受到情緒支配的影響，就會變成：眼睛看著東西，卻像沒有看到一樣，耳朵聽著聲音，卻像沒有聽到一樣，口裡吃著東西卻不知道是什麼味道。
15.諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」
◎ 白話解：俗話說：「人都是不知道，自己兒子的壞處，不知道自己家的稻苗已經長得很茁壯。」
※（心有所偏，則不得其正，見不到事實真相。）
16.心誠求之，雖不中，不遠矣。
◎ 話解：存心真誠地做，雖不能做到與目標完全相合，也相差不遠了。
17.君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。
◎ 白話解：有德行的Ling導Ren（君子），一定是自己先有了善行，然後再要求別人行善；一定是先要求自己沒有惡行，然後再禁止別人作惡。
※（子曰：「己身正，不令而從，己身不正，雖令不從。」）
18.所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂君子有絜矩之道。
◎ 白話解：凡是我所厭惡上司對待我的態度，就不可以拿那一種態度去對待我的部屬；同樣的道理，凡是我厭惡部屬對待我的行為，我也不能以那一種行為來事奉上司；我所厭惡在我前面的人，對我所做的事情，我也不可以做那些事情，去對待在我後面的人；我厭惡在我後面的人對我所做的事，我就不可以做那些事去對待在我前面的人；我厭惡在我右邊的人所做的惡事，我就不可以把同樣的惡行加在左邊的人身上；我厭惡在我左邊的人所做的惡行，我就不可以把同樣的惡行加在右邊的人身上。這種『己所不欲，勿施於人。』的行為，就是所謂：推己及人的絜矩之道。
19.見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。
◎ 白話解：看見賢能的人不能推薦，推薦舉用之後又不肯親近，這是怠慢輕忽的行為；看見壞人不能拒絕、黜退，黜退之後又不能疏遠他，這是錯誤的行為。
20.好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。
◎ 白話解：喜好眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜好的，這叫做違反人性，災禍必然降臨到你的身上。
21.是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恆足矣。
◎ 白話解：因此治理國事的君子，必須有修己治人的法則：那就是忠誠信實才能得民心，驕傲、奢侈、放逸隨便，必將失去民心。富國裕民也有一定的法則：從事生產的人多，消費的人少，生產的速度快，用的慢；那麼國家的財富就能經常保持充裕了。
22.仁者以財發身，不仁者以身發財。
◎ 白話解：有仁德的人，運用財物幫助他人，自然得到眾人的擁戴，不仁的人，利用身份地位以搜刮財富，終必招來亡身之禍。
23.國不以利為利，以義為利也。
◎ 白話解：一個國家不應該以財貨為利益，應該以仁義為利益。
※（以利為利，即是以利為目標，那麼上下交爭利，國危矣！以義為利，即是以義為目標，方為長治久安之道。）

❼ 四書五經中的四書指什麼

《論語》《大學》《中庸》《孟子》

❽ 其為父子兄弟足法，而後民法之也。

When the ruler, as a father, a son, and a brother, is a model, then the people imitate him.

❾ 朱熹《大學章句》

朱熹《大學章句》

經一

子程子曰：「大學，孔氏之遺書，而初學入德之門也。」於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而論、孟次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

右經一章，蓋孔子之言，而曾子述之。其傳十章，則曾子之意而門人記之也。舊本頗有錯簡，今因程子所定，而更考經文，別為序次如左。

傳一

康誥曰：「克明德。」太甲曰：「顧諟天之明命。」帝典曰：「克明峻德。」皆自明也。

右傳之首章。釋明明德。

傳二

湯之盤銘曰：「苟日新，日日新，又日新。」康誥曰：「作新民。」詩曰：「周雖舊邦，其命惟新。」是故，君子無所不用其極。

右傳之二章。釋新民。

傳三

詩雲：「邦畿千里，惟民所止。」詩雲：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！」

詩雲：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。

詩雲：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！」如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。詩雲：「於戲（wū hū）！前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

右傳之三章。釋止於至善。

傳四

子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。

右傳之四章。釋本末。

傳五

此謂知本，此謂知之至也。

右傳之五章，蓋釋格物、致知之義，而今亡矣。閑嘗竊取程子之意以補之曰：「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。」

傳六

所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。

曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

右傳之六章。釋誠意。

傳七

所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

右傳之七章。釋正心修身。

傳八

所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修，不可以齊其家。

右傳之八章。釋修身齊家。

傳九

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。康誥曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也！

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之；其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

詩雲：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子於歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。詩雲：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。詩雲：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。

右傳之九章。釋齊家治國。

傳十

所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。詩雲：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩雲：「節彼南山，維石岩岩，赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。

詩雲：「殷之未喪師，克配上帝；儀監於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。康誥曰：「惟命不於常！」道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」

秦誓曰：「若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之，人之彥聖，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。

孟獻子曰：「畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

右傳之十章。釋治國平天下。

凡傳十章：前四章統論綱領指趣，後六章細論條目功夫。其第五章乃明善之要，第六章乃誠身之本，在初學尤為當務之急，讀者不可以其近而忽之也。