揭阳基督教规章制度

Ⅰ 试述教会法的基本制度

教会法的基本制度
作者：张凤华 发布时间：2012-09-14
教阶制度
教阶制度是规定基督教神职人员的等级和教务管理的制度，萌芽于公元2世纪至3世纪，4世纪继基督教成为罗马国教后逐步完备。 11世纪东西教会分裂(1054年)后，天主教会体制进一步确立，13世纪达到鼎盛。它以“整个世界就是以上帝为主宰的等级结构”观念为理论根据，反映出教会的世俗封建专制主义特征。
教会法规定,教皇是基督教会的最高统治者，他对教会及教徒的道德和纪律以及政治，经济有最高和最完全的管辖权；有召集宗教会议，批准会议决议，任免主教以及划分教区的权力；教皇是教会法院的最高审级，而教皇本人可不受任何审判。教皇自11世纪以后由枢机主教选举产生，任期终身，除因异端罪外不得罢免。教皇拥有如此“完整的权威”和“完整的权力”，并非来自基督教教义的神授性而更多的是因为他作为教会最高官员的世俗性。
教皇之下是枢机主教，因穿红色僧服亦称红衣主教。枢机主教由教皇任命，分掌教庭各部和重要教区的领导权。枢机主教会议是教皇的最高谘议机关。
主教在一般教区内行使管理权，由教皇选任，对教皇宣誓效忠。主教管辖区又划分为若干教区，每区设神甫1人，主持宗教仪式，进行传教活动。神甫主持工作满一定期限后可以升任主教。 修士,修女是终身服务于教会的低级教职人员，其职责是辅助神甫处理日常事务，从事祈祷和传教工作。
教会法规定了神职人员享有的各种特权和承担的义务。如司法特权，兵役豁免权，自省忏悔的义务，宣传教义和忠诚履行教职的义务。
土地制度
教会是欧洲最大的封建制，封建土地所有制是教会赖以生存和享有特权的经济基础。教会法规定,教会对其土地和动产有独立取得，存留和管辖的权利，此权利不受世俗政府的约束。
教会法还把什一税，初生税，坐堂税和修道院税等税收，以及诉讼费，赠与和继承等定为教会取得合法财产的方法。
债权制度
债法不发达，关于契约的规定很少。世俗法有关契约的规定在教会法上发生同等效力，若有抵触，则以教会法为准。
(1)主张契约的标准应该平等，合理。
(2)禁止牟利,禁止附利息贷款，不准经营商业获取暴利。
(3)发展了契约终结制度，即一方当事人不遵守诺言，另一方也就不受契约约束。但经立约人宣誓履行债务的契约，为使立约人“灵魂得救”必须履行，不得以任何借口撕毁。
(4)承认“死抵押”权。 “死抵押”即债权人有权获得抵押的土地或财物中的孳息收入，但不准以此种收入抵债。该制度实际上规避了教会“禁止高利贷”的原则。
婚姻家庭与继承制度
教会法中的婚姻家庭与继承制度是罗马因素和日耳曼因素在基督教精神基础上的产物。
(1)确立了“一夫一妻”和“永不离异”的原则。
教会法允许以通奸，背教或严重的残酷行为为理由的司法分居，但近代意义上的离婚则不允许。但是未实现的婚姻可以通过一方当事人成为神职人员得到解除，另外也可以在任何情况下由教皇解除。此外，特定情形下，一方当事人皈依基督教可以与仍为异教徒的配偶离婚。
婚姻不能解除，但如果属于应禁止的婚姻和撤销婚姻则可以宣布无效。同时，教会法对于应禁止的婚姻和撤销婚姻的条件做了详细规定，在应禁止的婚姻中规定了族外通婚制。1215年以前规定为七等亲以内旁系血亲，旁系姻亲，此后规定为四等亲以内旁系血亲。
(2)规定“双方合意为建立婚姻关系的必备条件”。 结婚时要举行宗教仪式。此外，还确定了除“同意”之外的其他决定婚姻有效的必要条件。
(3)关于婚姻障碍的规则。 12世纪和13世纪的教会法简化和放松了早期以血缘关系和姻亲关系为基础的有关婚姻障碍的规则。
(4)关于婚姻中女性一方地位的规定。 教会法坚持在上帝面前婚姻双方当事人平等的原则， 承认婚姻义务，忠实义务的相互性。 然而，在教会婚姻制度中，肯定了古代世俗法中夫妻不平等的原则，确认妻子处于丈夫的从属地位，而且还规定了对妇女财产以及其一般民事权利的苛刻限制。
(5)采用遗嘱继承和无遗嘱继承两种制度，但只限于动产，不动产继承仍由世俗法调整。由于教会的财产有相当部分来自教徒的赠与，特别是遗赠，因此教会更提倡遗嘱继承。关于遗嘱形式，口头遗嘱是许可的，与书面遗嘱一样具有法律效力。
刑法制度
犯罪与刑罚充满宗教色彩。教会法中的犯罪一般并不作为直接针对政治秩序和一般社会的侵犯，而是一项针对上帝的侵犯行为。相应地，对犯罪者的惩罚主要被看作是对损害上帝荣耀而实行的一种“补赎行为”，也被看作是使受害者与犯罪者之间和解的悔悟行为。教会法规定了名目繁多的宗教犯罪。
刑罚的种类主要有：惩治罚，报复罚和补赎，兼施世俗刑罚。惩治罚包括：弃绝罚(一种严厉的惩罚制度，根据这一制度，凡强占教会财产的人不得参加圣礼领取圣物，不得接受尊位，恩俸和神品，不得接受教会职位，不得行使选举权，不得与亲友往来)；禁止圣事罚(受此罚者，不得为圣职行为，不得授予圣物，不得实行教会的葬礼)；罢免圣职罚(只适用于教士，指免除其圣职，圣禄)。报复罚包括:罚金，禁止进入教堂，除职等处罚。补赎则采取诵读特定经文，施舍，朝拜圣地等方法。“异端”运动兴起后，对宗教犯罪广泛适用死刑。
诉讼制度
教会法的诉讼制度大多源自罗马法，又有创新。
(1)教会诉讼程序是书面的(不同于罗马法和日耳曼法)。 根据教会法，一项民事或刑事诉讼只有通过包含对事实的简要陈述的书面诉请或控告才能开始。被告人也要以书面的形式回答原告人或控告人所提出的要求。此外，法官的判决，当事人询问证人以及相互询问必须是书面的。刑事诉讼程序上使用纠问式诉讼，即法院根据公众告发或被害人控告，可以对案件进行调查，从调查证据到执行刑罚都由官方负责的诉讼方式。
(2)证据必须经过宣誓后提出，对于伪证要处以重罚。
(3)教会诉讼程序允许当事人由代理人加以代表，代理人在法庭上根据证据所揭示的事实而对法律问题进行辩论。
(4)教会诉讼程序是两种程序并行的二元体系。 一种是“庄重和正式的”程序，另一种是“简易和衡平的”程序，后者无需法律代理人以及书面辩论和书面询问。
(5)刑事程序方面，要求法官依据“理性和良心原则”对当事人进行询问。即法官必须发自内心地确信他所作出的判决，而且法官还必须将自己置于接受法庭审判者的地位，以确保案件审理的公正性和客观真实性。
(6)异端裁判所的设置
异端裁判所是西欧天主教会于13世纪专设的特别刑事法庭，又称宗教裁判所。它是直接隶属于教皇，专门审理有关宗教案件的司法机构。教会通过建立这一机构与世俗封建法律相配合，将纠问式诉讼发展为极端野蛮，残忍的审判制度：不须控告，法院主动进行侦查；实行秘密审判，以有罪推定为指导思想；刑讯逼供，一切有利于被控告人的证词都不能成立；刑罚是苦修赎罪，没收财产和死刑；对进步思想和科学进行残酷扼杀。从这个意义上说，教会法是中世纪披着宗教外衣的封建法。

Ⅱ 中世纪教会中的等级制度

以下比较详细，特别是要注意的是，教会的等级制度不是一下子就有的，而是在历史的发展过程中不断增加、完善的，我觉得这样比单独给出一个等级划分要全面。
公元313年，罗马奴隶制帝国皇帝君士坦丁，颁布了“米兰敕令”，宣布基督教为合法宗教，并成为罗马国教。从此，基督教开始占据西方文化的主导，成为跨民族的大宗教，深深影响了西方文化的二元裂变。这种权力与中世纪西欧特殊的政治状况密切相关。本文主要阐发了中世纪西欧教会权力体系的形成的历史轨迹。
1、中世纪以前：教会的组织基础。
基督教会起初仅仅是一些信仰耶稣为弥赛亚的人的自由聚会，教会虽然是自发和自由的，但在内部形成了较强的组织和纪律。“米兰敕令”使基督教获得合法地位，随着罗马帝国的基督教化，使教会模仿罗马帝国，建立起集权式的教会组织。教会开始与帝国合流，教会由民间组织变成官方组织，不再是纯粹的宗教组织，还掌握了附加的权力和法律手段。教会以其精神权力支持政府，政府以世俗权力支持教会。但在罗马帝国控制下，教会远未达到与帝国政府平衡的地位。教会事实上只是帝国负责宗教事务的一个部门，皇帝对教会事务享有最高权威。
在罗马帝国时代，基督教会模仿帝国的集权体制已经形成了系统的组织和教阶制度。位于西方的罗马教会和罗马大主教已经取得了优于东方其他大主教的地位。而西方教会只有一位大主教，这使罗马教会成为西方教会当然的领袖。历任罗马大主教都坚持不懈地提出教会独立和教权至上的要求，不过，在当时还不能实现。随着476年，西罗马帝国的灭亡，事情有了新的转机。
1、西欧中世纪初期：罗马教会的政治和文化优势。
西罗马帝国灭亡后，罗马处于日耳曼蛮族的军事政治影响下，在罗马行政机构撤退或失控的地区，教会代表着罗马帝国和基督教的光荣传统，屹立于日耳曼人入侵造成的废墟上，似乎是蛮族无法摧毁的永恒之城。西罗马帝国解体后的混乱时代，这一时期世俗权力的失效使主教成为城市或地方上天然的领袖，不仅是精神领袖，也是政治领袖。他们是地方的统治者、裁判者和保护人，接管了大量世俗权力无力负责的世俗事务。教会成为社会弱势人群（孤儿、寡妇等）的保护者，并承担起举办社会慈善事业、兴建和主持医院、学校的责任。罗马教会将罗马帝国的遗民聚集在自己周围，这大大提高了他的威信。
罗马帝国遗民紧紧团结在以罗马教廷为代表的西方教会周围，使统治西欧南部罗马帝国腹地的诸日耳曼王国很快趋于衰落，乃至灭亡了，只有在比较偏远落后的高卢东北部建立的法兰克王国日益强大起来，最终成为西欧的主宰。法兰克人认识到，其统治和扩张需要得到罗马教廷的支持，由此开始了西方君主与罗马教会的结盟。西方各国是不开化的、半野蛮的，代表着古老文明传统的教会和教士在野蛮国家面前，有一种智识和文化的优势，罗马教会是他们精神上的导师。

西罗马帝国灭亡后，虽然在理论上，罗马教会仍臣服于远在君士坦丁堡的东罗马帝国皇帝。但是，距离遥远，加上罗马大主教与皇帝在教义问题上的冲突，拉开了两者的距离。此后，东罗马永远失去了对意大利的控制，罗马教会实际上摆脱了政治统治者。
2、5-10世纪：西方君主与罗马教会的结盟。
自日耳曼蛮族入侵西罗马帝国之后，罗马教廷就开始积极向日耳曼人渗透。496年，法兰克人在日耳曼民族中最早接受了罗马公教。法兰克人是日耳曼民族中最有力量的一支，他们通过扩张兼并，到6世纪中叶，使高卢全境名义上都皈依了罗马公教。后来，查理大帝又于772-803年发动一系列战争，迫使萨克森人加入公教会，从而把基督教扩展到了易北河，教皇在西方确立了最高地位。公元800年，教皇利奥三世在圣彼得教堂为查理曼加冕，查理曼被尊称为“奥古斯都”和“罗马人的皇帝”，这表明罗马教会在政治上从东罗马帝国的体系中解放出来，并与西方君主结成了联盟。962年，教皇为德皇奥托一世的加冕仪式也说明了这一点，此后西欧形成了只有通过教皇或主教涂油加冕才能获得政治合法性的传统。
在查里武力传教的同时，教皇也积极游说传教。西方扩张教皇权力最有力的人物是教皇大格里高利。这位教皇极有才干。由于他领导了抗击伦巴底人入侵和保卫罗马的斗争，使他成为意大利当时最有权势的人。他把主教团派到高卢和英格兰，与法兰克宫廷建立了联系，使英格兰皈依了罗马教会。他还使伦巴底和西班牙放弃了阿里乌斯主义教派而改奉罗马公教。在他之前，教皇的地位虽然受到尊重，但在其主管区外，并没有实际的管辖权。他使西方各日耳曼王国归顺公教会的同时，也把教皇的权力扩张到西欧的大部分地区。他的权威得到了西方全体教士的公认，从而使西方教会在教皇的旗帜下实现了统一。
在中世纪西欧封建化的过程中，主教从各国世俗王权主那里得到分封的土地而成为教会贵族，世俗王权对教会进行扶植。614年墨洛温王朝，颁布敕令，承认世俗和教会大贵族获得土地上的行政和司法权。德皇奥托一世加冕为王后，把大片土地及在这片土地上的行政、司法权赐予教会，称之为“奥托特权”；并任命其亲属分别担任科隆、美因兹和特里尔的大主教，以加强对教会的笼络与控制。他继续向东扩张，968年，他将位于易北河边的马哥德堡改为一个大主教区，赋予大主教控制德国整个东北地区的权力；接着又建立奥尔登堡、哈费尔贝格、勃兰登堡、梅泽堡、蔡茨、迈森、布拉格等七个新的主教区。教会也被纳入封建主义的授封和效忠的网络中，教会与世俗统治者合流，成为相互依存的封建势力的代表。
因此，在封建制度下，很多主教也是封建主。他们行使两种权力，即由主教身份而来的宗教权力和由领主身份而来的世俗权力。但在现实中很难分清，教皇和主教的影响中哪些是封建宗主的影响，哪些是作为精神权威的影响，两者是混在一起的。
3、8世纪中叶后：教皇国的建立使教权获得了一个稳定的政治中心和根据地。
8世纪中叶，法兰克执掌实权的宫相丕平欲废除墨洛温朝国王而自立为王，为此，他需要教皇在道义上的支持，而罗马人正受到伦巴底人侵犯的威胁，教皇已不能指望东罗马帝国皇帝的保护了，于是他便吁请法兰克人的拯救。这样，双方便因互相需要而走到了一起。教皇承认了丕平对王位的要求，由教会人士为他举行敷油圣礼（751年）。接着，教皇史蒂芬二世，又亲自前往会见丕平，并于754年，为丕平进行了加冕涂油仪式。丕平则出兵意大利，打败伦巴底人，并将夺得的拉文纳等一块土地赠给教皇，756年，独立的教皇国由此产生。
教皇国的诞生奠定了教皇的权力基础，对于西方历史发展来说，天主教从此有了一个独立的政治实体，西方基督教世界有了一个稳定的根据地和权力中心。事实证明，教皇权力中心在空间上与各国政府的距离，对维护其独立性是非常必要的。在11世纪的叙任权之争前，各国主教都受本国王公的控制，被纳入封建主义的网络之中，但教皇却在空间上有了一个有形的较为独立的政治中心。
东西方教会的分歧由来已久，裂痕不断扩大，发展到9世纪，竟互相开除教籍。1054年，东西教会彻底分裂，而西方只有一个高级主教，即罗马主教，这也有助于它形成以教皇为中心的统一。
4、9世纪后，君权衰微与教会自治权力的获得
历史发展表明，当西方产生有力的统一的帝国的时候，比如查里曼帝国和奥托帝国，必然要对罗马教会进行政治控制。然而，中世纪的大部分时间内，特别是从9世纪后，各国封建主割据一方，君权衰微，这是教会实现独立要求的难得机遇。
卡诺莎事件是教皇威权显著上升和世俗王权趋于衰微的重要标志之一。教皇格利哥里七世（1073-1085年），教皇在加强对天主教会的集权统治的过程中，终于和当时西欧尚较强大的世俗王权神圣罗马帝国皇帝亨利四世发生尖锐冲突。格利哥里七世公开宣称：“教皇有权废黜皇帝”，“教皇有权解除人民对邪恶统治者的效忠誓约”，于1075年正式发布通谕，禁止世俗君王和领主任命神职人员。1076年，刚刚镇压萨克森农民起义和贵族叛乱的亨利四世召集帝国境内忠于皇帝的主教进行宗教会议，宣布废黜格利哥里七世，以为就此可以了事。但格利哥里却针锋相对，在拉特兰召开宗教会议，宣布破门律，开除亨利四世教籍，废黜其帝位、解除臣民对其效忠誓约。接着，德国境内的一些封建领主以教皇谕令为借口，立即否认亨利四世的皇帝权力，酝酿再起叛乱。在国内领主的辖制下，亨利四世只得向格利哥里七世屈服，1077年1月去意大利北部卡诺莎城堡，身着罪衣，在城门口伫立三天，请求驻在城堡的教皇饶恕。这样，他始获赦免。因此，卡诺莎事件是教皇威权显著上升和世俗王权趋于衰微的重要标志之一。罗马教皇以教阶制为基础将西欧天主教会组成了一个严密的国际体系，使自己对王权处于优势。
1075年-1122年，发生的“教皇革命”（叙任权之争），是政教二元化体系正式形成的标志。直到叙任权冲突以前，在主教任命上的基本原则是：教区的教士由人民选举；大主教同意；君主认可。其中一个因素都不能忽略，但这几个因素远不平衡的。主教一身兼任精神和世俗的两种角色，而且主教的世俗角色对帝国越来越重要，主教和修道院长不仅是教会的支柱，同时也是帝国的支柱。从帝国的需要出发，皇帝认为需要控制这些职位的选任，形成对王室的忠诚，特别愿意由在皇室教堂服务的教士充任这些职务。
而教皇希望各国的主教脱离王权的羁绊，献身教会的利益，以避免日益世俗化而导致的教会的堕落和组织的涣散。此前，各地教会、主教受世俗帝王的制约，领主的管辖。通过叙任权之争，教皇对各国教会的最高管辖权得以确立，西方基督教士拱卫在教皇周围。1059年，在罗马召集的一次宗教会议上，宣布教皇由枢机主教选举产生，从而排除了皇帝和罗马贵族对教皇职位的控制。根据1122年的《沃尔姆斯宗教协定》，皇帝保证德国主教和修道院长按教会规定自由选举产生，他只莅临选举，并在有争议的场合介入。皇帝还放弃了向他们授予象征宗教权力的权戒和牧杖的权力，而教皇则承认皇帝的世俗叙任权，即以王笏轻触受圣职者，表示授予他们领地上的世俗权力，包括封建财产权、裁判权和世俗管理权等。
教会最为一个社团性共同体，是否具有选举和任命各级领导人的自主性，是衡量教会与国家分化程度的关键标准。通过长期的发展，特别是教皇革命的作用，教会形成了一个高度组织化、高度集权的权力体系。在教皇的领导下，僧侣在欧洲第一次成为跨地方、跨部落、跨封地和跨国家的阶级，它实现了政治和法律的统一。
在中世纪，教会成为最庞大最富有的王国。他要管理大量财产，向全体居民征收什一税，这使它掌握了巨大的经济权力。由于有独立的经济来源，使教会实现了经济上的自主性。在政治上，教士们一方面凭借其智力优势以个人身份广泛参政，在各王室和贵族宫廷充任官吏和顾问，另一方面，由于他们是社会上最有势力、组织化程度最高的利益集团，使他们能够以整体的身份介入世俗政治。中世纪后期各国建立的等级议会中，教士为第一等级而成为议会最有影响力的一部分。在中世纪，没有教士和教会的配合和介入，任何人管理不了国家。
由此，中世纪西欧基督教（天主教）社会呈现出独特的教权与王权相互分离、各自独立、相互平衡的二元化政治结构模式。这种模式的特征在于，在一个统一的社会共同体内，出现了教会与世俗政府的二元分化，从一个角度看，它是国家，由皇帝或国王统治着教俗两类人群，即主教和一般教士，贵族和一般臣民，但世俗权力对教士的统治是有限的；另一个角度看，它又是教会，由罗马教皇领导着教俗两界基督徒，即由各国主教和其他教士等组成的神职人员，以及其余平信徒，包括皇帝（国王）、贵族和平民等。教士团体严格按照教阶制原则严密地组织起来，取得相对独立的地位。精神权利和世俗权利、教权和王权实现了分化，两者形成了相互依存、相互交叉，又各自独立，相互竞争、平衡与制约的关系。
西欧中世纪，教会不仅确立了普遍承认的，即规定、解释和宣讲教义的权力以及主持信徒宗教生活的圣职权等纯宗教事务的基本权力，成为“照耀西欧各民族的灯塔”，教会内部还形成了独立的教会法、教会法庭、教士和教皇的自由选举制度等自治权力，成为世俗国家的国中之国，国外之国和国上之国；教会还借宗教之名将权力的领地不断向世俗政治、经济、文化等领域扩张渗透，形成了庞大的教会权力体系网络，与各国封建主构成西欧封建社会的共同主宰。

Ⅲ 宗教活动场所管理组织成员,如何产生

推荐的答案文不对题。

人家问的是“宗教活动场所管理组织成员”，答案说的是“宗教教职人员”。

宗教活动场所管理组织成员与宗教教职人员是两个概念。
《宗教活动场所设立审批和登记办法》（国家宗教事务局令第2号）第八条规定：“宗教活动场所在登记前，应当由筹备组织负责，民主协商成立该场所的管理组织。管理组织应当由宗教教职人员或者符合本宗教规定的主持宗教活动的其他人员和设立地信教公民代表等组成。”

可见，管理组织中有宗教教职人员，还有其他人员、信教公民。

不同宗教，活动场所管理组织成员的产生办法不同。

1.汉传佛教。《全国汉传佛教寺院管理办法》（1993年10月21日中国佛教协会第六届代表会议通过）第四条：“寺院如确需设立寺务委员会，主任须由住持担任，由主要班首、执事组成，可吸收个别爱国爱教、作风正派、有组织和工作能力的居士参加。寺务委员会的职责相当于上条的寺务会议，任期一年。”

2.藏传佛教。《藏传佛教寺院管理办法》（国家宗教事务局令第2号）第八条：“寺庙应当通过协商成立民主管理组织。管理组织的成员一般由本寺庙的教职人员组成，也可以吸收所在地信教公民代表和当地村委会（居委会）代表参加。”“寺庙管理组织成员实行任期制，每届任期3至5年，可连选连任。”

3.道教。《关于道教宫观管理办法》（1998年8月24日中国道教协会第六届全国代表会议修改通过）第四条“宫观设立管理组织，实行民主管理：（一）宫观根据实际情况，实行传统的丛林制度，设立方丈、监院、住持等道教传统职称，并通过民主协商推选产生以住持（方丈、监院）为主的管理组织，实行民主管理。（二）民主管理组织成员，要在充分民主协商的基础上，由常住宫观道众选举产生。其成员，应由拥护中国共产党的领导，拥护社会主义制度，爱国爱教，为人正派，办事公道，有一定管理能力和道教学识的道士担任。”

4.伊斯兰教。清真寺民主管理办法 （2006年5月12日中国伊斯兰教第八次全国代表会议通过 2006年8月7日公布） 第六条：“寺管会是寺坊穆斯林的群众组织，由爱国爱教、遵纪守法、办事公道、热心为穆斯林群众服务、具有良好的宗教操守和一定伊斯兰教知识及工作能力的本寺坊穆斯林组成，并在当地伊斯兰教协会指导下成立。其成员须经本寺坊穆斯林群众民主协商、推选产生。本寺坊聘任的主持教务活动的阿訇、伊玛目、海推布等主要教职人员可以作为寺管会成员。清真寺应当结合当地实际制定寺管会成员产生的办法。”“寺管会设主任一人，副主任若干人。每届寺管会任期三至五年，寺管会主任任期一般不得超过两届。寺管会成员须报所在地县级人民政府宗教事务部门备案。”

5.天主教。《中国天主教教区管理制度》（2003年3月22日中国天主教爱国会常务委员会和主教团联席会议审议通过）第三十一条“教区管理委员会由本教区神职人员和教友代表选举产生。其成员由主教、助理主教、辅理主教、副主教（没有主教可由教区长），本地爱国会秘书长和神父、修女及教友代表组成，主教任主席（主任）。”“跨地区的教区管理委员会，应吸收各堂区民主管理委员会（小组），爱国会（小组）的代表参加。”

6.基督教。《中国基督教教会规章》（2008年1月8日中国基督教三自爱国运动委员会第七届常务委员会、中国基督教协会第五届常务委员会第六次联席会议通过）第三十二条：“教堂建立教会管理组织（由至少七人组成），聚会点设立教务管理小组(由至少三人组成)。教会管理组织由主任牧师、教牧人员和一定数量的信徒代表组成，成员由本堂、点信徒代表会议选举或协商产生，每届任期三年至五年，连选可连任，原则上不超过两届。堂、点管理组织应充分发扬民主，广泛听取信徒意见，分工合作，同心合意治理教会。”

Ⅳ 教会的教政体制有哪些

教政体制（即教会体制），是指基督教在其教内实行的组织原则和管理制度。各基督教派根据其对《圣经》记载有关基督教会组织的解释或其教会的性质和职能而制定的。一般大体分三种制度：主教制、长老制和公理制，一些教派实行混合性的制度。

主教制
主教制是基督宗教中最古老的制度，教会中最高的权威为大主教、主教和会督。[1]天主教和东正教有三级圣品，主教下设司铎和执事，形成以主教首的阶级制度。教会按地域划分教区，教区的主教主管其内一切行政和教务工作。 实行主教制的教会主要包括天主教、东正教及东部其他较小古老公教会、基督新教的圣公宗和北欧路德宗公教会等。基督新教实行的主教制度源自天主教，不同的主要是基督新教的主教可以结婚。现基督新教中，实行主教制的教会只占少数。完全实行主教制的新教宗派只有普世圣公宗；而信义宗和卫斯理宗则由各区会自行选择使用主教制还是长老制。

长老制（或称代议制、议会制）由约翰·加尔文所提倡，是《新约圣经》提及的职衔。主张教会是由信徒群众所组成，是一个以议会形式管理地区教会的制度。[2]议会内的成员由各分堂选出长老，代表该堂出席会议。在堂会中设牧师、教师、执事和长老，共同处理教会事务。归正宗和长老会都实行长老制，而有些实行长老制的教会所实行的长老制具体规章则有所不同。

公理制（又称会众制）由罗伯特·布朗所提倡，主张堂会有独立主权，基督才是会众元首。[3]堂会的主任牧师为教会内最高的决策者，由信徒民主选聘。教会一切内部事务由会众决议，具体制度和礼仪也由会众厘定。[4]很多历史比较新的教会也采用公理制，例如浸信会、公理会、神召会、贵格会以及不少独立教会。一些公理制的教会自𫖸在地区上组成一个无领导和从属之分的联会，以联系该宗派的和分堂。公理制有一个缺点，就是常常做成教会之间的交往和合作愈来愈少，最后甚至会使一些教会脱离其宗派独立，造成宗派主义以及教会分裂。

Ⅳ 基督教绝罚令的定义，起源，发展，重要历史事件及现状

基督教是世界信仰人口最多的宗教，大约有21亿以上的人口信仰基督教，其中天主教徒有11亿多。天主教的领导中心在梵蒂冈，领土0.44平方公里，没有军队、警察，中国有天主教徒1200多万，但是分成了两个部分，国营的“地上”教会有400多万信徒，归爱国会管理，民营的“地下”教会有800多万信徒。天主教地上地下教会的区别，根本在于对教宗首席权的承认，即与普世教会是否保持了共融。而普世教会是一个制度性教会，自有一套结构严密的法律系统，对于最严重的违法实施的最高惩罚是自科绝罚。 天主教第二届梵蒂冈大公会议认为教会是人与天主在耶稣基督内亲密结合的圣事。宗徒大事记第十五章记载的耶路撒冷决定，就是早期教会约束机制的雏形，其后随着基督教成为罗马国教，天主教会大量的法律条文就由教宗颁布。在15世纪末几部重要的法律汇总为《教会法大全》,并在1582年得到教宗正式许可。到了20世纪，罗马教廷于1917年和1983年两次颁布《教会法典》。作为天主教制度的集大成者，《天主教法典》无可置疑的具有崇高的权威性，是罗马天主教会的基本法规和纪律用书，用以规范教会生活和活动的各个方面。《天主教法典》规定的自科绝罚有7种类型：背教者、异端或裂教罪；亵渎圣体；对教宗施暴；司祭赦免犯第六诫的同犯；无教宗命令祝圣主教；听告解司铎直接泄漏告解秘密；堕胎已遂者。 陷于自科绝罚中的人被禁止：（1）在弥撒圣祭或其他一切敬礼中，担任任何职务；（2）举行圣事或圣仪或领受圣事；（3）担任教会的任务或职务或行使管理的权力。教会法律专家认为，只有当教宗正式宣告时自科绝罚才会生效。作为惩戒罚，自科绝罚具有“治疗性”，旨在激励犯事者悔改：一旦他表示诚心忏悔，便有权利获得绝罚的赦免。

Ⅵ 宗教的等级制度

教皇亦称“教宗”，译自拉丁文papa, 源于希腊文π�0�4ππα�0�9，意指“爸爸”，最初本为古代天主教对其神职人员的一般尊称，至今在东派教会中仍有以此称神父者。天主教成为罗马帝国国教后，罗马、君士坦丁堡、亚历山大里亚、安提阿和耶路撒冷五地的主教均用此称谓来表示其宗主教之衔，而罗马主教认为此衔仅指西部教会的领袖。西罗马帝国灭亡后，罗马主教成为西方教会中的最高首领，加之756年法兰克王丕平“献土”后又在意大利形成“教皇国”世俗政权，“papa"这一称谓遂逐渐为罗马主教所独有，开始构成“教皇”之涵义。到11世纪时，罗马主教格列高利七世独占“papa"之称，从而正式形成了西方罗马天主教会的教皇制度。 “papa"一词也就作为“教皇”之专称沿用下来，即今日英语中的“pope”、德语中的“Papst'和法语中的“pape”。

尼古拉二世登基后于1059年决定教皇由枢机主教选举产生，但须得到法兰克王亨利一世及其继位者的认可。直到1179年第三次拉特兰会议和1274年第二次里昂会议两次确认后，才正式规定教皇可单由枢机主教选举产生，不过仍须承认法、西、奥三国君主对候选人具有否决权。20世纪初，庇护十世废除了这种世俗君主的否决权。1914年，本笃十五世遂成为单由枢机主教选为教皇的第一人。教皇当选后任职终身，不受罢免，但可自行辞职。

基督教三大教派分别是天主教、东正教和新教，他们都有自己的教职等级制度。
1、 天主教
教皇，是世界天主教的最高首领，亦称罗马教皇，是梵蒂冈君主，天主教罗马主教的
最高称谓。
枢机主教（红衣主教），是由教皇直接任命的罗马教廷中最高主教，分掌教廷各部和许多国家中重要教区的领导权。
宗主教，职位仅次于罗马教皇。
都主教，是基督教国家的京都或大都会的主教，其地位在宗主教之下，该职称已渐渐被淘汰。
大主教，二十世纪后其地位和职称与都主教相同。
首主教（首席主教），是基督教国家首都和一个国家内的特别重大城市及某地区的首席主教。
主教，通常为一个教区的主管人。
神父（神甫，司祭），是一般的神职人员，协助教会管理教务，通常为一教堂的负责人。
修士、修女，是终身为教会服务的工作人员。
2、 东正教
牧首（宗主教），是东正教的最高主教。
都主教，是重要城市教会的主教，其职称仅次于牧首。
大主教，一般指牧首所管辖的主教，地位低于都主教，一般主管一个大教区。
大司祭，是司祭神职的最高职称。
还有就是修士、修女等等。
3、 新教 神职人员职称较简单
牧师，意为牧羊人，是负责主持宗教仪式和管理教务的人员，通常每个教堂有一牧师负责宣传活动。
传道员（传教士），是指未受神职而在牧师指导下传道或向尚未领洗的新入教者讲解经文教义的人。
长老，由各级教堂一般教徒中推选的参加管理工作的非专职宗教职业者。
执事，由一般教徒中推选出来协助长老和牧师管理教会事务的人。

Ⅶ 揭阳人是怎么样的人

揭阳人也是潮汕人的一部分，当然也继承有潮汕人特有的传统。潮汕人，以前也叫潮州人，潮汕人跟闽南人同一祖先。都是秦始皇时候中原汉族迁来的，先迁到福建，后来就有一些迁到了潮汕。所以潮汕话跟闽南话,台湾话很像。“潮”是水的意思，“汕”是沙子堆成的脊部。从名字就可以看出，潮汕地区背山向海。汕头是脊部的头，汕尾是脊部的尾，地域上的潮汕指的就是潮汕平原上的汕头，汕尾，潮州，揭阳四个市。其中又包括潮阳（属汕头），普宁（属揭阳）这样的几个县级市。潮阳以前是中国第一大县，现在风光不在，分化成潮阳区，和潮南区，属于汕头管辖。不过潮阳出过许多强人，全国首富黄光裕和他哥哥就是潮阳的,亚洲电视掌门人林百欣也是潮阳的。广东富豪前十名中有7个潮汕人，其中四个就是来自潮阳区的。从这里可以看出潮汕人努力拼搏，不甘人后自强不息的一面。1.潮汕人自古就有经商的传统，商业意识较强。潮帮已经已经兴旺了五百年而不绝。潮汕人认为只要不去偷不去枪，什么生意都能做。“饿死不打工”是专门针对潮汕人说的。潮汕人哪怕身上只有几十元，也要努力做老板，很多潮汕人都是十几岁帮助家里看店做生意，或在乡亲的店里帮忙，很早就学会了经商的本领。对潮汕的评价中最令潮汕人引以为荣的，莫过于恩格斯的评价。恩格斯在其巨著中指出，远东中国唯一具有商业意义的城市是汕头。 2.潮汕人团结，讲义气，宗族观念很强。潮汕地区计划生育很差，可是一家有几个小孩却让潮汕的小孩从小学会与人分享。团结。注重亲戚朋友，宗族关系。尊老爱幼。一个众所周知的优势就是潮汕人的团结与他们特有的相互认同的人际关系，这个优势是其他地方的人无法比拟的。走到哪里,只要你说一句"胶己人"(潮汕话自己人的意思),没有不帮忙的。批发渠道很多是潮汕系，零售渠道大多也是潮汕系，他们彼此对潮汕人的认同感强，互相帮衬，互通有无，共同发财，总是能拿到最便宜的货源，开店赚钱比其他的地方人更容易一些 3.潮汕人有志气，不甘人后，拼搏，能吃苦，想出人头地。勤劳的人是能得到人的尊重的，这点在哪儿都不会错.几百年前潮汕的祖先坐着红头船从庄林港出发，漂洋过海,在海外历经千辛万苦,白手起家。才有了今天我们潮汕人在海外的地位. 4.潮汕人务实，大胆,敢为天下先。在各大学里的学生，潮汕人往往是比较有个性，特立独行的，最少书呆子气息的那些人。不拘一格，敢做别人不敢做的事。大家有没听过一句话叫“刘项原来不读书”，刘邦和项羽没有那么多书呆子气，所以秦始皇的焚书坑儒对他们没有一点用,所以他们敢揭竿而起。当时刘邦在做泗水亭长的时候，其实萧何和曹参官更大，更有文化，更适合做起义军的首领，可是他们是读书人，他们不敢，所以才把刘邦推到首领的位置。 5.潮汕人不忘本，潮汕人较团结，潮汕人积极向上的进取的人生态度等等，这一切都令潮汕人在广东人里面独树一帜，让人刮目相看。。 而且他们大多心系家乡，很多人出去发了财但不忘本，还是讲潮汕话，回来支持家乡建设。 这从小就影响了一代又一代的潮汕年轻人。 6.潮汕人很传统。大家都说潮汕的男人大男人主义。这却被我看成是潮汕多富豪的一个原因。大男人主义，恰恰说明了潮汕男人像个男子汉，并不是说看不起女人或者三妻四妾（大家去调查，潮汕地区的离婚率几乎是全国最低的，潮汕男人是最传统的男人）而是说潮汕男人一肩挑起了一切，挑起了外面所有的压力。他挑起一个家，他孝敬老人，关爱小孩。万物都是相辅相成的，只有男人更像男人，女人才会更像女人，没有热血男儿，那会有柔情似水的女人。要不上帝干吗要安排有男人又有女人。潮汕女人是最传统的女人，许多学者和外地人都说，潮汕地区的女人是最具有中国传统美德的女性，是东方女性的典型代表。

Ⅷ 基督教和道家、佛教的区别

1、创始人不同。

基督教：公元1世纪，基督教为犹太的拿撒勒人耶稣在今日的以色列、巴勒斯坦和约旦地区所创立，继承了犹太教的《圣经》和许多文化传统，信仰上帝（天主）创造并主宰世界。

道家：春秋时期，老子 集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整系统的理论，标志着道家思想已经正式成型。道家是对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教等等影响最深远的学派。

佛教：距今已有两千五百多年，是由古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创。

2、观点不同。

基督教：上帝在耶稣之肉身中临到人类的感性世界，而耶稣关于上帝的本质以及人类存在的可能性之问题的宣告，则使其历史生命成为人们信奉的圭臬。这也是基督教的核心启示之一。作为完全的神上帝，也是完全的人。他的一生是完美无缺的模范

道家：以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想。

佛教：主张诸法因缘而生，因此命运也是因缘生法。坏的命运可以借着种植善因善缘而加以改变。命运既然可以因为行慈悲、培福德、修纤悔而加以改变，因此命运并不是必然如此不可更改的。再坏的命运也能透过种种的修持而加以改造。

(8)揭阳基督教规章制度扩展阅读：

基督教圣礼，或称“圣事”，是基督教重要的礼仪。基督教认为圣事是耶稣基督亲自定立，并具有一定形式的宗教礼仪，它借助一定可见的形式赋予领受者不可见的基督的“宠爱”和“保佑”，凡诚心领受者，都能获得。

天主教和正教认为“圣事”有七件，即圣洗（洗礼）、坚振、告解、圣体（正教称“圣体血”）、终傅、神品（亦称“受职礼或祝圣神父、主教”）和婚礼。[46]新教一般仅承认洗礼和圣餐为“圣礼”。

Ⅸ 什么是主教制"，"长老制"和"会众制

主教制（Episcopacy）基督教教会体制的一种。主教一词原意为监督和巡视者。以主教为主体管理教会。约2世纪上半叶开始形成，后逐渐完备。实行主教制的教会主要有天主教、东正教及东部其他较小古老公教会、新教的圣公会、北欧路德宗公教会等。他们根据《新约》和古代教会传统文献关于监督、长老和执事的记述，认为此三者是自古以来教会管理体制中最根本的三级圣品（即神品）职位。天主教、东正教在三者之下还设立一些较低的神品，建立以主教为首的教阶管理制度。主教为教区首脑，主管教区内一切教务和行政。司铎（司祭或会长）由主教派立授权，协助主教管理教会，施行圣事，执行主教所委派的指定职司。助祭（六品会吏）一般亦由主教派立，常为司铎的助手，多为过渡性职务，可晋升司铎。此外，新教中的有些非公教权会，如卫斯理宗和路德宗等教会，亦使用主教、监督或会督称谓，只是并末称主教制。
长老制（Presbyterianism）基督教教会体制的一种。主要为加尔文宗教会所实行。有些非加尔文宗的教会也会实行长老制。具体规章制度各派略有不同。以从事世俗职业的教徒领袖，经由教会选举，接受“长老”圣职而为管理教会的骨干。专职牧师则受全体教徒所授权的长老们聘任，牧师在长老们的委托下管理教会教务工作。
会众制（Congregationalism）是基督宗教的教会体制（church polity）之一。会众制教会的每一个地方教会都是独立自治的。在新教历史中较主要的会众制宗派有十七世纪英美两地清教徒运动流传下来的公理会（Congregationalist, 现已衰微），浸礼会（Baptist,是当今美国最大的新教宗派），门诺会（Menonite）和贵格会（Quakers）等。十九世纪以后的新兴宗派或独立教会大多采取会众制。除了会众制，基督教会还有主教制及长老制两种治理体制。