中国道德

『壹』 导致当代中国道德沦陷的根本原因是什么

1、过去30年，中国发展的主要是经济，是物质上的建设；从政府到个人，所有的注意力都放在了某一些特定的物质、金钱方面。从国家到社会、个人，中国搭建了一个空架子，但却缺乏灵魂。没有灵魂，就没有定力。单从物质上衡量，国家建设是成功的，但这种成功是畸形的成功，由此引发了一系列社会问题。30年来中国精神文明不断流失，社会道德几近颠复。不少家长也许想培养孩子健全的人格，但抵不过社会的力量。个体的道德，终究敌不过不讲道德的社会环境。官方几十年来大讲的“精神文明”、“荣辱观”里，从没有以自由为荣，以人格尊严为荣，而是以热爱祖国为荣，也即建立在一种集体主义基础上的一种道德。这种道德实际上对挽救道德颓势作用非常有限。不能说官方几十年来大讲的“精神文明”、荣辱观里面没有合理的尺度，但是它离世界先进文明的大潮流，有很远的距离。所以到最后，人们看到的还是现实生活中的黑窑童奴，毒奶粉的泛滥，滥杀无辜，工人跳楼„„。
2、清华大学社会学系教授孙立平曾经撰文指出：对中国社会最大的威胁可能不是社会动荡，而是社会溃败。社会动荡是指严重的社会冲突会威胁政权和制度的基本框架，而社会溃败则是社会肌体的细胞坏死，机能失效。动荡好比是健康的身体被别人打伤了，而溃败则是自身的组织或细胞出了严重的毛病„„。在现实社会生活中，对克服社会溃败所必须进行的一些变革，往往由于担心其威胁社会稳定而被束之高阁，结果是使社会溃败的趋势日益明显。 近些年来，社会溃败的迹象已经明显开始出现。其中最核心的是权力的失控。在过去30年改革的过程中，尽管建立起市场经济的基本框架，但权力仍然是中国社会的中枢。因此社会的溃败首先表现在权力的失控，腐败不过是其外在的表现。这种社会的溃败蔓延到社会生活的各个领域：潜规则盛行于社会，甚至成为基本的为官为人之道；强势利益集团已经肆无忌惮，社会生活黑社会化趋势出现；利益集团的肆无忌惮，对社会公平正义造成严重侵蚀；职业操守和职业道德的丧失是相当普遍的现象；整个社会的信息系统已经高度失真，统计数据的弄虚作假代表了体制性的对信息的扭曲。互联网时代的“坏处”之一是人们无法再闭上眼睛假装身边的世界无限美好：有人会丧心病狂到对懵懂幼童举起利刃，有人会半夜明火执仗把别人房子拆成一片白地，有人会一本正经地用“拆错了”为前一伙人辩护，有人正在偷偷摸摸地向卖给别人的食品中添加他们自己绝对不会吃的东西，还有人言之凿凿供认杀死了的受害者会在11年后“转回”故乡，有人被当成“精神病”不断被非法“收治”、关押„„。

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『贰』 中国的传统道德观有哪几种

中国的传统道德观有5种
1、“天下兴亡，匹夫有责”的整体利益和奉献精神
2、推崇“仁爱原则”，追求人际和谐
3、提倡尊老爱幼，强调人伦价值
4、注重大义，讲求奉献。注重大义，讲求奉献，是中华民族传统美德的又一重要方面。
5、注重道德践履，强调自我修养

中国传统哲学中的道德观主要是指以儒家为正统的传统道德。其精华和糟粕并存,天下为公的道德理想，忠恕之道的道德原则，中庸之道的道德规范。迄今仍闪烁着礼仪之帮的中国传统文化的光辉。儒家要求人们按照中庸之道行事做人，不偏不倚谓之中、平平常常为之庸。中庸之道的道德规范迄今为止仍然是中国人的为人处世的准则。大道之行，天下为公，选贤任能，各得其所，各尽其力是儒家的道德理想。修身、齐家、治国，平天下是儒家进行爱国主义教育、实现其天下为公的政治理想的基本途径。

儒家注重人格气节，提倡仁义礼智的人格价值，认为人格气节关系着国家民族的兴衰存亡，把仁义道德、礼仪廉耻看得比生命还重要，要求人们做到富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。忠恕之道的人际和谐思想是传统道德中人际关系的心理和行为原则。仁者爱人，和为贵，忠恕之道千百年来为统治者和老百姓所推崇。忠恕之道就是善待别人之道，人与自然要和谐相处，人与人也要和谐相处。

『叁』 中国社会的道德体系包括什么

中国社会的道德体系包括一个核心，即以为人民服务为核心；一个原则，即以集体主义为原则；五个基本要求，即爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义；三个建设领域，即社会公德、职业道德、家庭美德；一个总目标，即在全社会形成团结互助、平等友爱、共同前进的人际关系。
社会主义道德体系，是指社会主义道德不同层次、不同方面的行为规范有机结合起来的整体。它主要包括两个方面，
一方面是指社会主义道德的内容体系，它由各方面的道德规范构成，如政治道德、商业道德、家庭道德以及各行各业都有自己具体的规范、具体的内容，各种规范有机地结合在一起，构成了社会主义道德的内容体系。另一方面是指社会主义道德的层次体系。在社会主义初级阶段，由低到高存在着四个层次的道德要求。处于最低层次的、也就是最简单、最一般的道德要求，是社会主义起码道德要求，它包括社会公德和家庭道德两大部分。处于第二层次的是社会主义基本道德，具体概括为“五爱”，即爱祖国，爱人民，爱劳动，爱科学，爱社会主义。处于第三层次的是社会主义职业道德，各行各业都有自己的特殊道德要求。
社会主义道德
处于第四层次的是共产主义道德。这是社会主义时期的最高道德要求。以上这四个层次的道德要求有机结合，构成了社会主义道德的层次体系。
社会主义道德存在层次体系，这是由我国社会主义初级阶段的特点决定的。
首先，由于社会主义时期的经济基础是多种经济成分并存，多种利益主体并存，多种分配方式并存，这从根本上决定了社会主义的道德要求是多种层次并存。就所有制形式而言，社会主义初级阶段存在着以公有制为主体的全民（国家）所有制、集体所有制、混合所有制、私人所有制和个体所有制等，多种经济成分并存必然出现多种利益主体，包括国家利益、集体利益、私人利益、个人利益等等。私人利益也是个人利益，但这不是一般的个人利益，而是对社会财富占有量相对较大的人的个人利益。据统计，到2000年底，全国40%以上的财富集中在1%的人的手里。这1%的人的个人利益与一般的个人利益是不可同日而语的。由于存在着多重经济成分和多重利益主体，决定了不能只有一种道德要求，必须要有适应多重利益主体的道德要求。
第二，社会主义初级阶段还存在着封建道德糟粕残余的影响，还存在着西方资产阶级道德中腐朽成分的影响，人们的思想觉悟还没有达到足以完全抵制和消除这些影响的程度，这也决定了我们必须从实际出发，不能只有一种道德要求，而要有适应不同觉悟程度的人的道德要求。在“极左”时期，我们曾经企图用一种美好的、理想化的道德去要求每个人，结果造成道德要求与道德现实脱节，道德承诺与道德行为背离，并没有也不可能形成所期望的道德局面。

『肆』 中国是不是道德沦丧

确实有一些。

在国抄外上中国历史课袭，在学习鸦片战争时，国外的教科书的意思是，中国人道德沦丧，没有道义，所以外国的侵略是拯救中国。

作为一名中国人，对这种完全是为了殖民主义而穿糖衣的说法只能嗤之以鼻。 但是仔细想想，里面的话也有我们需要反思的地方。

中国有着4000多年的历史，3000多年的文明，可是对弱势群体（例如伤残老弱穷人们），没有任何的照顾和帮助。 而欧洲的基督教却在很早前就教导人要帮助弱者。 外国历史虽然远没有中国悠久，但是他们的思想却比我们人性化的多。 从这点我们可以判断，中国人对弱势群体的道德是缺乏的。

至于物欲横流的今天，就更不用说啦。 亲爹不行的，就认干爹。 道德沦丧其实是社会总体的一个问题，因为笑贫不笑娼是很早就有的词了。

『伍』 中国人的道德

那就看抄你怎么理解道德的含义了。袭

我理解的道德，是生命的道德，应该是从人性出发的。生命的完美就是道德上的至善。

中国人的道德，是建立于形式上的，非从人性出发，只服务于社会，服务于某种功利，唯独不服务于自己。所以对我来说，感觉很虚伪。

『陆』 中国人为什么陷入了道德危机

具有讽刺意味的是，从古到今，道德在中国占据着举足轻重的重要位置。牺牲自己以利他人，牺牲个人以利整体的利他主义和集体主义道德宣传比任何别的国家都响亮。但问题也恰恰出在这里，当下的中国正在讨论的却是建立最基本的道德底线，根本谈不上去建设更高的毫不利己的“社会主义精神文明”。 中国人的道德是怎么败坏的？作者认为，改革开放以来，中国正在逐步建立市场经济的经济体制，但没有建立起符合市场社会的道德伦理机制，这才是中国人变得“缺德”的真正根源。众所周知，西方的市场经济理论发展了几百年，而市场经济理论的鼻祖亚当·斯密（Adam Smith 1723-1790）是经济学家，但很多人不知道他也是一位杰出的伦理学家。亚当·斯密一生从事学术研究，留下了两部传世佳作：《道德情操论》和《国民财富的性质和原因的研究》（即中国人耳熟能详的《国富论》）。他在《国富论》中阐述了“看不见的手”的古典经济学体系已被我国思想理论界所熟知，但在《道德情操论》中阐述的市场经济社会的道德伦理观，却长期未被我国思想理论界所关注，而这两部巨著也正是西方市场经济社会发展的经济学基础和伦理学基础。 这里不得不提到一个典故：辛亥革命前，严复先生于1901年翻译了《国富论》，却把《道德情操论》留在了英国。“五四运动”期间，轰轰烈烈的“新文化运动”的目的是追求救国救民的真理，西方的各种理论学派和著作大量涌入中国，但奇怪的是，其中竟没有市场经济社会的伦理学基础著作《道德情操论》，由于思想理论界对《道德情操论》没有给予应有的关注，直到今天，中国也没有建立起符合市场经济社会的道德伦理观。据笔者考证，中国最早《道德情操论》的中译本是在1997年，从某种意义上说，中国被整整耽误了96年，这实在是中华民族之不幸。 为什么说《道德情操论》建立了西方市场经济制度的伦理道德基础呢？在亚当·斯密所处的18世纪，英国的社会、经济获得了空前的发展，但西方传统的道德学家们仍坚信“贫则德高、富则腐化”，赞美古代社会为有德的社会，近代商业社会则是“奢侈、堕落”的社会。当时的学术界及社会舆论，普遍关心的核心问题也是伴随着经济的发展，人们的道德是否会堕落。当时大多数的“有识之士”皆认为：商业化的发展必将使整个社会的道德、伦理衰败，终将招致人类文明的衰退。 亚当·斯密对当时的英国社会现状进行了研究，提出了与传统道德学家们完全不同的看法。亚当·斯密将其伦理学研究建筑在激发利己心的基础之上，他认为仁慈、利他主义等都是不稳定的、偶发的、非持久性地心理驱动力。面向普通的人们，传统的道德说教方式——树立圣人、英雄人物，以其所谓的先进事迹教育大众的方式无济于事，这样的理想，在现实中不过是不正常的、特例而已。而利己心则是人类的本能，在以市场经济为主体的社会制度下，利己心具有自发地趋向美德的内在力量。在自由竞争的市场社会中，无需道德说教，市场化过程本身就是培育并实现良好道德、伦理的场所。它不仅拥有自动调节社会资源分配的经济力量，还具有自动调节人性，使之趋向公益的道德力量。在市场经济中，追求富裕的过程就是道德修炼的过程，这是一个无意之中的结果，意味着每一个市场的参加者谁也没有意识到在经商中使自己高尚起来。 亚当·斯密还提出，自由和独立的人格是自然产生美德的两大条件。在市场经济社会里，社会和经济活动的主体必须具有自由和独立的人格，其个人伦理或者说国民性才表现为基于利己心的慎思之德。随着商业的发达，市场社会的国民在经济上自立为生的过程中自然会具备道德涵养，勤勉、谨慎等美德也就会自然而然地养成。从长期看，一个民族或国家将通过自由的市场经济而成为有德之国，其国民的富与德（物质富裕与道德）将自然而然地同时实现。即国民在积累经济资本的同时，积累勤勉、节俭、诚实、守约、守时等道德。这是因为市场社会存在着看不见的道德强制作用，无形之手的伦理学涵义正在于此。 理解了亚当·斯密的道德伦理学，也就不难理解美国的民主，不难理解世界首富比尔"盖茨将数百亿美元巨额财富捐献给社会的慈善行为，他只不过按照亚当·斯密所奠定的社会道德准则行事，钢铁大王卡内基、“股神” 巴菲特的慈善行为不也是对亚当·斯密道德理论的忠实履行吗？因为在亚当·斯密的道德哲学中，富与德（物质富裕与道德）同时实现的最终结果就是：市场社会的国民富而有德，因为国民在追求富裕的过程中进行了道德修炼。 跟儒家思想在中国一样，亚当·斯密的原著虽然比较晦涩难懂，但其伦理思想在西方的影响也是家喻户晓，妇孺皆知。经过几百年的发展，亚当·斯密的学说成为自由市场经济国家的主流道德伦理标准，已经渗透到每个西方发达国家国民的骨子里面。这些国家的政府就是要让所有的国民，包括从婴儿到老人，清清楚楚地知道，作为一般的国民，不需要太高的道德要求，只要遵守法律，按照市场经济的游戏规则来追求自己的根本利益和幸福，富裕与道德就可以同时实现。 作为市场经济的圣经和商业社会伦理道德的基础，亚当·斯密的道德伦理学说已无须冗言论证。但由于中国社会的主体人群长期以来对亚当·斯密道德哲学的了解甚少，在这种背景下，亚当·斯密的商业道德哲学能否结合中国的国情，逐渐形成新的市场经济社会条件下的道德标准，尚是个未知数。 可以说，千百年来，中国从没有进入过一个真正意义上的市场经济社会，中国的道德传统完全是建立在儒家道德基础上的，现在我们进入了市场经济社会，我们的道德伦理教育要么停留在以前的“社会主义精神文明”阶段，要么祭出儒家“仁义礼智信”的法宝，但这些道德教育都解释不了市场经济社会的各种现实，很多道德说教甚至是与现在的市场经济完全矛盾的，所以主张回归道德传统的论点可能会使国人的道德价值观念更加混乱。 改革开放以来，我们向美国等西方发达国家学习，选择了市场经济的经济体制，中华民族走上了伟大的复兴之路。市场经济的发展打破了中国人的道德价值观，使得原有的价值观没人信奉，而新的价值观又没有形成。所以今天中国社会的道德进入了“春秋战国”时代，传统的、没落的连同新生的许多道德观念混杂在一起，尚没有形成被普通大众信服和接受的主流道德标准。缺少适当的道德理论引导，又失去了宗教信仰的道德约束作用，中国人也就无所畏惧，不择手段地追求起自己的利益来。 按照亚当·斯密的古典经济学理论，中国仍然不是真正意义上自由竞争的市场经济，富与德（物质富裕与道德）同时实现的前提条件并没有出现。特权阶层依靠制度缺陷和社会不公迅速致富，大量没有经过道德修炼过程的暴发户成为社会道德沦丧的毒瘤，他们使整个社会倾向于投机取巧而非勤劳致富，这些都是违背亚当·斯密自由竞争的市场经济理论而种下的恶果。 亚当·斯密的理论在几百年前就很好地解释了商业社会中道德败坏和腐败产生的根源。他认为妨碍人们勤劳工作、阻止人们实现生活改善愿望的制度就是社会道德堕落的根源。例如：特权、垄断、管制、保护等制度给社会带来了极大的道德风险，不仅仅阻碍了社会经济的自然运行，而且还造成了商人的腐败和堕落，它使商人的主要精力放在如何投机取巧而获得垄断和超额利润上，导致腐败的产生和社会道德的败坏。 选择了资本主义并不等于就是市场经济社会，一个国家是否是市场经济国家主要看这个国家市场的自由竞争程度。如果中国消除不了特权、垄断以及不劳而获的各种根源，让社会中的特权阶层继续依靠权力和关系去掠夺财富，而不是让国民按照市场经济的游戏规则去追求自己的根本利益和幸福，并逐步建立起符合中国商业社会的道德伦理观，目前中国社会道德观念的混乱状态就难以改变，也就无法防止整个社会的道德下滑。 作者并不主张完全模仿西方的东西，特别在国人最重视和引以自豪的伦理道德方面，如果传统的道德理论能够解决现有道德危机问题，则无需画蛇添足地学习西方。理论无国界，市场经济在世界范围内发展了几百年，除了亚当·斯密的道德哲学，尚没有任何其它理论能够解释市场经济社会所发生的一切，不实行拿来主义，借鉴经过西方社会几百年检验的商业道德哲学，中国很难避免国民“缺德”和“文明古国”世风日下的道德尴尬。

『柒』 中国传统道德的内容

中国传统道德的内容：

第一部分是基本道德规范，有公忠、正义、仁爱、中和、孝内慈、诚信、宽容恕、谦敬、礼让、自强、持节、知耻、明智、勇毅、节制、廉洁、勤俭、爱物；

第二部分是职业道德规范，有政德、武德、士德、民德、商德、师德、艺德；

第三部分是家庭伦理规范，三个最主要的方面分别是关于亲子关系的规范，关于夫妻关系的规范，关于长幼关系的规范；

第四部分是文明礼仪规范，分别是尊老敬贤之礼，接人待物之礼，仪态言谈之礼，庆典婚丧之礼。

『捌』 中国道德高尚的人有哪些

周恩来(1898～1976),字翔宇,曾用名伍豪等,原籍浙江绍兴,生于江苏淮安。伟大的马克思列宁主义者,中国无产阶级革命家、政治家、军事家、外交家

『玖』 或许，中国界的道德，正在沦丧

汉民族目前有道德可言吗？
想否认这一点的人都说说：汉民族的道德都说了些内什么东容西。
注意：道德是人类意识形态的一种体系性规范，这和人性（动物性）良知有着根本区别。
但是，不能一概而论说中国的道德正在沦丧，中国有56个民族存在。即便是汉民族，中国还有香港和台湾地区存在。