老子道德经中的
㈠ 老子道德经里面的“无为”是什么意思呢
老子的无为是在有作为之时,必须遵循自然原则,而不妄为。法天地的无私,法大版自然,如江水大海的不权争、善下。他说:“天长地久。天地之所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存,以其无私,故能成其私。”
老子善于使用柔性的方式去改变社会,以无为为手段,达成无不为的目的
不过,老子的无为思想,常受到人们的误解与引用错误,如潘清芳所说:“回归原典!”,唯有从原典深入的了解圣贤的思想,才能了解圣贤的真义所在,所以我们就能知道无为是顺道而行的不敢为,体天地无私的无以为及各遂其生,各得其所的无不为。
老子的无为,基本上还是有为的,只是圣贤不私为,只为天下而有为。
㈡ 老子《道德经》中的"德"是什么意思
德:心行、行为。德的甲骨金文象形有目有心有行。
《道德经》现在可见的最早版本,是1993年在湖北荆门郭店楚墓出土的竹简《郭店楚墓竹简》中的《老子》篇章,该版本最为原始、古朴,也是最接近原文的,在内容、章节顺序上与其他版本有很多不同,与现在的通行本差别更大,可以断定现在的通俗通行本是经过了不同朝代不少人的增删修改之后形成的版本。
以通行本老子《道德经》第十九章(引自网络)为例:“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。”
对其中“绝圣弃智,民利百倍”的各家解读可谓是多如牛毛,然而在最早的郭店楚墓竹简《老子甲》对应的第一简中根本就不是“绝圣弃智,民利百倍”这几个字,而是“绝智弃[下+又],民利百[人+不]”
《道德经》的版本有多种,傅本、河本、想本、王本、今本都、郭店楚简本等不同年代王公贵族随葬的《道德经》版本。现在可以看到的最初的版本,是1993年湖北荆门郭店楚墓出土的竹简《老子》,比马王堆帛书本的《道德经》年代早100多年,其它版本,傅本、河本、想本、王本、今本都是汉代以後的版本。1973年长沙马王堆3号汉墓出土的甲乙两种帛书《老子》,是西汉初年的版本,把《德经》放在《道经》之前,也受到学者的重视。
㈢ 老子《道德经》中的道是什么意思
古代文言文表达的含义非常丰富,很简短的几个字就包含有大量的理解信息,一念之差也能造成理解上的差异。所以许多人对老子的道德经也有各种讨论说法,几乎每个人都有自己的独到见解,在此讲一下个人看法,仅供大家娱乐。老子在道德经中所说的道,个人认为包括了天道、人道和修炼之道。
修炼之道老子所说的修炼之道,其实就是道教弟子修炼的方法,这种方法在道教中就被称为“道”,也叫“修道”;这种修炼之道如果放到佛学里面来表达,就会被称为“法”,有时候也被称作“佛法”,即“修佛的方法”。自古以来便有“道法自然”一说,意思就是不管是道教所修的道,还是佛教所修的佛法,都必须遵循自然法则才会有所成就。
㈣ 道德经中道和德是什么意思,有什么含义
我们觉得《道德经》很难懂,是因为这种用文言文写的哲学书,真可以算是阅读界的拦路虎,谁看谁懵圈。
可是杨宗纬说了,那是因为你没有听过我的歌,要不你早就学会了这本书的正确打开方式。
因为《洋葱》的歌词已经告诉我们,如果你愿意一层一层一层的剥开“道德经”,你会发现,你会讶异,这是我最压抑最深处的秘密…
嗯,那我们就来试着剥剥看吧!
㈤ 老子道德经中的"道法自然"是什么意思
前任中国道教协会会长曹信义注道法自然:
第二十五章象元
太上曰:有物浑成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
[字解]
寥是廓大,逝是往。域是世界。王是人,人为万物只灵,所以称王。
[章解]
有个物,浑然天成,在天地以先生的。寂然不动,寥然空虚,独立无对。亘古今却不改移,遍流行到万有却不困殆,生天下一切的物,可以为天下一切物的母亲。这物我不知他的名字,强给他起个名字叫做“道”,强给他起个名叫作大。大而能化,不着形迹,名叫走了。走的远而无外,名叫远。虽远却当前即是,名叫返回来。今之航海的,走至极远处,就转回来,即是远曰返。所以道大天大地大人也大,世界上有四大,这人占了一个。人虽小小一身,心量超乎天地以外。人就要成全起这大来,效法这地的无有不载着,再进而像天的无有不盖着。像天效法道的无不生成,像道生万物是自然的,效法自然。
[演说]
江圣云:这一章是极言道的妙,并道的作用。道虽玄妙不测,然人既为道之所生,就有道的全体,要反而求之,尽其全体。效法地的静,而厚德载物。效法天的流行不息,以生万物。地也是动的,但地是固体,其动有轨道,度数且缓。天是气体,流动不常,凡散于万物的皆是。这是以我们居住之地球大气层而言,曰天气。如往大而言之,乃宇宙真空之灵界也。大而无外,真空内有无形色真真空妙有,所以古人说天动地静。且圣人就世人所能见到的立论以显理,岂圣人学贯天人,反不知地是动的吗?效法道的生万物,而不见其生万物,皆是顺其自然。便可合称为一体,超乎天地以外,岂只和天地并称四大呢?
黄元吉真人云:道者何?即鸿蒙未判之前,天地未兆,人物未形。混混沌沌,浑然一气,无涯无际,无量无边。似有一物,由混沌而成,盘旋空际,先天地而生者,所谓无极是也。寂虚而毓,生机寥廓,而含动意,所谓太极是也。自一动而开天地,分阴阳四象五行,包含个内。人物繁衍,日月充盈,岂不生育多而太极衰乎?不知此个混成之物,视不见听不闻。无物不有,无时不在,孑然独立,浑然中处。却又生生不已,化化无穷。自混沌以迄于今,初不改其常度。且独立之中,一气流行,周通法界,开合自如,循环不已。以凡物而论,似乎其有困殆矣。孰知周流三界,充满群生。天赖之以清,地赖之以宁,谷赖之以盈,人赖之以生。无非顺其自然之运,其间生者自生,成者自成。而太极浑然完全,却不因之而稍殆。虽千变万化,迭出不穷,莫不出此而有兆有名,故可为天下母也。
夫天至高也,以高而可名。地至厚也,以厚而可名。唯此无极之极,不神之神,无声无臭,无象无形,于穆不已。吾亦不知其所名,唯字之曰道。以道为天地群生共由之路,公共之端。道可包天地,天地不能包道。道可育群生,群生不能育道。以其浩浩渊渊,靡有穷极,强名之曰大。大哉道乎!何其前者往后者续,长逝而靡底乎?大之外,又曰逝。何其超沙界充绝域,悠远而难测乎?逝之外,又曰远。凡事变极则通,穷极则反。何其宛转流通,回环而不已乎?故又名曰反。如此之名不一而称,只可稍状其大,大哉道乎!道之外,唯天为大。天之外,唯地为大。地之上,唯王为大。故东西南北之中,有四大焉,王处其一。王为庶物首出之元,以管理山河,统辖人物,可与天地并称为大。但王为地载,故王法地,以出治也。地为天覆,故地法天,以行令也。且天为道毓,故天法道,以行政也。而要皆本于自然,无俟勉强,不待安排,是道岂别有所法哉?吾亦强名之曰“道法自然”而已。学者性命交修,唯法天地之理气以为体,法天地之功效以为用。斯修性而性尽,炼命而命立矣。岂空言自然者所可比欤?那么天地间浑沦磅礴,浩薄弥纶,至显至微,最虚最实。而凡形形色色,莫不自个中生来,此何物耶?生于天地之先,宰乎天地之内,历清虚而不稍改易,周沙界而不殆危,真可为天下母也。未开劈以前,有此母气而后天地生。即开劈以后,有此母气而后人物肇。吾不知其名,强字之曰“道”,说“大”。大则无所不包,逝则无所不到,无远莫能致。须知穷极必反,道之大不诚四大中所特出者哉?学人欲修至道,漫言自然,务须凝神调息。凝神则神不外驰,人之心正,即天地之心亦正。调息则息不乖舛,人之气顺,即天地之气亦顺。参赞乾坤经纶,天地功岂多乎哉?只在一心一身之间,咫尺呼吸而已。中庸云:“致中和,天地位,万物育”,其即此欤。人果时时存心,刻刻养气。除饥时食饭,困时打眠之外,随时随处,常常觉照。不许一念游移,一息间断,方免疾病之虞。否则稍纵即逝,外邪得而扰之。正气不存,邪气易入,有必然者。古人云:“人能一念不起,片欲不生,天地不能窥其隐,鬼神莫能测其机”,洵不诬也。人谓筑基乃可长生,哪知学道人就未筑基,只要神气常常纽成一团,毫不分散,则鬼神无从追魂摄魄,我命由我不由天也。吾不惜泄露之咎,后之学者苟不照此修持,则无以对我焉耳。
震阳云:修道之士如不知道静观凝神,则人之气息难调。修道之要全在凝神调息,回光返照。静观窍妙,神亦随之定于此矣。神为一身之主,神定于此,息亦随之定此,此为神息相依者也。神不依息,息亦纷驰。息不依神,心难制伏。是以神依息而定,息依神而安。神息依附,使归大定。但能静观凝神,即能得此效验,决非别有其法也。神息依恋,腹自温暖。自身这点先天祖炁,受此神息照定,而后可发生真气。此气一生,气机先动,机动神即觉,经所谓“时至神知”,即此时也。洗机既动,气也随之外涌,我从元神其动处,即得着气根矣,便以此为安乐窝可也。神既以此为家,息也相伴不去。神息既相合,元气受息之吸收,也要返回本根。二气相接,常指此云:“恍惚”。故《入药镜》曰:“先天气,后天气,得之者,常似醉”即指此也。神者火也,火生于木。气者水也,水生于金。意者土也。以神为体,以意为用,其实神与意一也。这就是三家相见,神气意。金水木火土,这是五行,五行相生,也就是五行攒簇。西游记内孙悟空被压在五行山下者,老老实实地锁住心猿。锁心猿,栓意马,三家相见结婴儿。五行即合而为一,真息元神相依,两不相离,此乃伏气之真功。胎息经云:“胎从伏气中结。”气不伏而欲结圣胎,未之有也。伏气不服气,服气不伏气。服气不长生,长生须伏气。
震阳附之以诗云:
饥餐渴饮困且眠,潇潇洒洒乐悠闲。
守中静笃求食母,玄机在目照西川。
纤尘不染待阳动,皓月一轮印寒潭。
丹成九转送乾鼎,神鬼莫测证金仙。
此言神不知鬼不觉,修成大道也。
又云:
先天地生物混融,寂兮寥兮象无形。
为无极母字曰道,体乎自然贵守中。
大而曰逝逝远返,复命归根大德丰。
域中四大人居一,法天象地道自成。
当今中国道教协会会长任法融:试论老子“道法自然”http://wenku..com/link?url=-DvQ2XR_W9ADMRAsGdp7Prcbn43eR7yAgJHVq
(《道德经》的哲学思想)http://ke..com/link?url=4bO__6SIvDg3LRFii2burJFpZjDdXYQT-_oghl6ShlrNJm_ITNlW-CsE5HBt0BS
㈥ 老子道德经中的经典语句及译文
第一章 道可道,非常道
[原文]
道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始;有名万物之母。
故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
[译文]
道可以说就是路,但不仅仅就是指路。路是道的名,但不仅仅就是路这一个名。
我们没有给道取名的时候,道就已经创造了天地;我们现在给道取了名就叫道,万事万物是由于道的存在而产生。(天地是如何创造的,请看第二十五章)
在事物的发展变化中,当我们对该事物无利害关系时,能观察到事物变化的美妙之处;但当我们对该事物有利害关系时,就能观察到并指出事物变化的过错,这就是道。
华北平原以盛产小麦著名。假设在小麦收割的时节,你和家人来到了华北平原,你可以看到金黄大地,麦浪滚滚,一片丰收在望的景象,农民兄弟们手握镰刀,挥汗如雨。你会感到大自然是多么美丽,大自然是多么和谐。天地间的万事万物都是那么美妙。
突然,你发现他们正在收割的小麦是你家的小麦,而且他们没有经过你的同意。这时你所看到的景象,就和你在前面看到的完全不一样。你会生气,你会发怒!
为什么会这样?为什么会出现完全不同的结果?这就有欲和无欲的结果。
无欲和有欲同出于道,但不同名,二者合起来观察就能看到道的深奥之处,道即深奥又神妙,道就是所有自然规律的发源地。
总结:这就是道,需要我们知道,从不知道变为知道,从无知变为有知。
第四十一章 上士闻道,勤而行之
[原文]
上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。
故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若颣;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成。
[译文]
人大约分为三等:一等人学得了道理,就会勤学苦练,在言行中按道理为人处世。二等人听说了道理,将信将疑,不知道该怎么办;三等人听说了道理,大笑,认为这个道理可笑荒谬。如果三等人听说道理后不笑,那就恰恰是违背道理了。
古人有过这样的总结:光明的大道有时看不见的(这里暗示,道理不是人人都能明白的);前进的大道有时好似后退;平坦的道好有时有些崎岖;有德的人有时很谦虚;道德高尚的人有时认为自己的道德还不足;修炼道德的人有时要偷偷摸摸;诚实质朴的人有时好像变坏了。
有道之人有时候被压制;有道之人有时被闲置;成大事的人,有时需要更长的时间去磨炼;
讲道理不需要很大的声音,事实和道理胜于雄辩;道理是没有形状可以让我们直接观察到;道往往隐藏很深,我们都不知其名。只有遵循“道”,万物才能善始善终。
㈦ 老子道德经中关于做个诚实善良的人有哪些论述
天道无亲,唯与善人。还是自己系统得去读比较好。
㈧ 老子《道德经》中所说的道。道是什么,究竟什么是道
都没说到点上,抄人家特指了袭道德经。道德经第一句:道可道,非常道,名可名,非常名。意为可以言说的道就不是真正的道。道是一门玄学,含意很多。道的鼻祖老子的思想是无为而治,就是什么都不做,融入自然,自生自灭。他的理论是有也是无无也是有,生即是死,死即是生,一切皆空,空又生万物,所以讲究顺其自然,莫强求。后来道教寻道只为修生养性,大悟脱俗。看淡名利,看轻生死。道可以指理论,可以指生活态度,可以指俗世外。总之你真正悟到了道,也就自行出了家,对世事再无兴趣
㈨ 老子《道德经》中的道家思想包括些什么(越全面越好)
无为是《道德经》中的核心思想。何为无为?无为的思想为什么被众多人关注?下面我从两个方面谈一下个人的理解,欢迎各位批评指正。
首先,无为就是遵道。即遵循事物的自然趋势而为。
《道德经》一书被作为一部哲学著作,仁者见仁、智者见智,究其原因是因为其探求的是万事万物的普遍规律,而不是就事论事地解决一个个具体的问题。道超乎万事万物之上,又存在于万事万物之中。用庄子的话说,就是道在蝼蚁,道在稊稗,道在瓦甓,道在屎溺。而无为、自然、不争又是道的本性,因而无为就必定是遵道之为。无为在治国方面,原指舜当政的时候,沿袭尧的主张,不做丝毫改变,顺应自然变化,不妄为而使天下得到治理。
正因为大道归一,天地人规律合一,所以不管你是治国,还是做其它工作都遵循同一个规律。
其次,无为就是用无。即用无的原则去为。只有能放得下,有所不为,才能集中精力有所作为,这也是道家的执一、抱一、守一的思想。我们知道“无”是道之体。当然,我们不但要认识“无”,更要懂得用“无”的原则来指导政治生活、日常生活和社会实践。
《道德经》中关于用无的原则指导日常生活和政治生活,有许多精彩的论述:
三十辐共一毂,当其无,有车之用也。埏埴以为器,当其无,有器之用也。凿户牖以为室,当其无,有室之用也。故有之以为利,无之以为用。
取天下常以无事。
我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自言,我无欲而民自朴。
圣人处无为之事,行不言之教。
爱民治国,能无知乎?
为无为。
道常无为。
吾始知无为之有益。
不言之教,无为之政,天下希及之。
不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。
夫唯不争,故天下莫能与之争。
可见,老子的无为不是一无所为,而是遵道而为,是有若无、实若虚、退为进、守为攻、弱为强,是善于用无的原则去为。用这个原则可以治国、也可以修身、齐家,是“玄之又玄,众妙之门”,因而得到众人的推崇和关注。
㈩ 老子的《道德经》中的“道”和“德”分别指什么,是什么意思
道五无:无形,无象,无色,无味,无嗅。所以必须通过五有的德来认识。就是我们通常说的,道在内而德在外。
道就是玄之又玄,为天地万物之母(道德经:无,名天地之始,有名万物之母)。
德就有真德、余德,长德,丰德,普德(道德经:修之于身其乃真............)之分.
又有玄德之称,上面五德合一就是玄德。
道必须通过德来认识,真德才能认识真道。真德就是修炼+积善功合一。