道德经善硕
1. 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍是什么意思
意思是：
善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以脱掉，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。
2. 求《道德经》第54章翻译
[原文]
善剑者不拔，善抱①者不脱，子孙以祭祀不辍②。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长③；修之于邦④，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡⑤，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
[译文]
善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以脱掉，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。
[注释]
1、抱：抱住、固定、牢固。
2、子孙以祭祀不辍：辍，停止、断绝、终止。此句意为：祖祖孙孙都能够遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的香火就不会终止。
3、长：尊崇。
4、邦：一本作“国”。
5、故以身观察，以家观家，以乡观乡：以自身察看观照别人；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡。
[引语]
本章讲“道”的功用，即“德”给人们带来的益处。本章是四十七章和五十二章的重要补充。例如，四十七章说：“不出户，知天下”；五十二章说：“即得其母，以知其子；既知其子，复守其母。”要做到这一点，还要做到“塞其兑，闭其门”。那么在本章里，老子讲了修身的原则、方法和作用。他说，修身的原则是立身处世的根基，只有巩固修身之要基，才可以立身、为家、为乡、为天下，这就是“道”。老子认为这是唯一正确的认识方式和途径。
[评析]
本章说到“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”。这一句是从一身讲到天下。读此句，使人不自觉地想起儒家经典之一的《大学》中所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的所谓“八条目”。这也是从一身讲到天下。道家与儒家在修身问题上并不相同，但也不是完全不相同。这相同之处就在于，他们都认为立身处世的根基是修身。稍后一些的庄子也说，“道之真，以治身，其余绪，以为国”。所谓为家为国，应该是充实自我、修持自我以后的自然发展；而儒家则是有目的性地去执行，即一为自然的，一为自持的，这则是儒、道之间的不同点。
3. 求解《道德经》这段是什么意思,,抄代.勿扰.!
解释不了，因为你这段是道德经总共用过的字。
老子<道德经>，全书”文本字数”共5,635字；共用815个汉字写成，就是你这段。
4. 求道德经是如何传入英国/美国和对其影响资料，越详细越好
《道德经在英语抄世界：文本行旅与世界袭想象》这本书是中南大学的博士论文修改而成。其中有涉及你所说的内容。主要还是作为一部翻译著作而存在。
摘录如下：
2.2英语世界的《道德经》概况
在各国争相翻译《道德经》的活动中，英语国家起步较晚。英语世界关于中国的形象及中国古代典籍的知识，最初是经由法、德、意、俄等国间接获取的。……为了顺利开展在华传教事业，加速《圣经》汉译事业及其在中国的广泛接受，英国来华传教士将目光转向中国的儒道学硕寻求本土文化支持。他们很快发现儒家学说是一种封闭性的学问，不利于《圣经》在中国的接受，因而将目光锁定道家学说，《道德经》英译事业因此迅速发展起来。
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5. 道德经里面修之以身，齐德乃人这个话是什么意思
出自道德经第五十四章 ：
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不版辍。修之於身，其德乃真权；修之於家，其德乃馀；修之於乡，其德乃长；修之於邦，其德乃丰；修之於天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
译文：
合道境地的人，他的建树根底牢固，他的抱持不会脱落，他的事业将世代承继不衰。修道于自身，他的德性就会是真实纯正的；修道于家族，他的德性就会是丰盈有余的；修道于乡里，他的德性就会受到尊崇；修道于邦国，他的德性就会丰盛硕大；修道于天下，他的德性就会无限普及。所以，以自身观想德身，以我家观想德家，以自乡观想德乡，以我邦观想德邦，以现今之天下观想厚德之天下。我是怎么知道现今天下之状况的呢？就拿它与观想的厚德之天下比较而得知的。
6. 道德经第54章的意思
道德经第五十四章
[原文]
善剑者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，内其德乃真；修容之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
[译文]
善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以脱掉，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自己的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理
7. 《道德经》中，上善若水是什么意思
老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。 他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。
“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡（可能是务农吧，这一段没看仔细）。这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问李”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。
《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。
转自《都江堰》（余秋雨）：
水，看似柔顺无骨，却能变得气势滚滚，波涌浪叠，无比强大；看似无色无味，却能挥洒出茫茫绿野，累累硕果，万紫千红；看似自处低下，却能蒸腾九霄，为云为雨，为虹为霞；看似没有造型，却能作为滋润万物的救星而被殷殷期盼……
看上去，是人在治水，实际上，一切成功的治水方案都是因为人领悟了水，应顺了水，听从了水。只有在这种情况下，才能出现天人合一，无我无私，长生不老。
人法地,地法天,天法道,道法自然.
这便是道。
8. 我们读老子的道德经，读到了什么那孝经呢
大道，先于天地而生，存在于万物之中，它蕴含着宇宙万物诞生、发展、演变衰亡的一般规律。所谓“道生一、一生二、二生三、三生万物”就是这个意思。大道是比水还柔的至柔之物。因此，大于宇宙，小至原子，它可以无所不至，作用于世界上任何一个角落。它是一种力量，取之不竭，用之不尽。虽然它并不是我们平时想象中的一种看得见、摸得着的东西，但它诠释着世界运行的最基本的规律。大疲乏又是永恒的，纵然是斗转星移，岁月流逝，它也不会有所变更，在漫漫长河中，它所作用的事物有兴有衰，有生有死，但它绝不会随之减弱、衰亡，因为一切的变化都是在它的作用之下，由它控制着。
《道德经》还有许多关于人应修道修德的阐述。
老子强调人要努力排除贪欲。的确，人的欲望是无限的，从一出世开始，生存的本能便指挥我们不断为自己索取各种的生存必需品。特别是步入社会后，有太多的事使我们对现状不满，我们总是想得到更多的东西，得到了第一件又想要第二件，旧的欲望刚满足，新的、更大的欲望又产生了，……这无疑是与大道的精神背道而驰的。古人云：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”想想自己从小到大，似乎都在不停地与别人争：争分数、争名次、争奖励……我太在乎结果了。因为好胜心不允许我失败，我只有通过不断地与人竞争才能满足自己那点可怜的虚荣。竞争的结果，是我常常感到自己活得太累了，其实，我们应该将胜败荣辱置于脑后，凡事看淡一些，做事只求尽心尽力，问心无愧，根本不必太在意结果，一切随缘就行了。只有这样，我们才能在繁忙的现代生活中保持轻松平静的心境，取得事半功倍的效果。
做人要善于“处弱”和“处下”，这是我从《道德经》中得到的另一个启示。且不说历史上众多以柔弱胜刚强的事例，路边的野草，以其细小柔弱之身躯，竟能顶开压在其上的硕石，顽强地生长，即使被大火烧尽，来年春天，又是一片生机盎然，做人处世的道理其实一样。“堆出于岸，流必湍之，木秀于林，风于摧之，人高于行，众必诽之”。“示强”的结果只能是受到众的围攻。在现实生活中，有些人喜欢处处夸耀表现自己，总要显得自己比别人高出一筹，实际上，这种炫耀除了能给自己带来一些心理上的满足以外，没有任何实质上的好处。对于那些既没有真才实学而又喜欢到处夸耀自己的人，人们会嗤之为“半瓶子醋”；对于那些确有过人之处但喜欢到处表现的人，则往往会因为过于出风头而遭到大家的不满甚至妒忌，其结果往往也不会很好。所以明智的人在各种场合非常谦虚，对任何人都不会居高临下，盛气凌人。正如老子所说“江海所以为百谷王者，以其善处下也”。只有善于处下的人才能得到众人的拥护。
《道德经》提倡对待他人应该采取一种容忍的态度。在现实生活中，我们常可以看到一些人为了一些鸡毛蒜皮的事斤斤计较，争论不休。如果置身事外，冷静地想一想，就会发现这样的争论只会破坏人际关系，徒增烦恼。而在当事人看来，大动肝火的原因不外乎是认为对方占了自己的便宜。俗话说：“退一步海阔天空”，其实只要将得失看得淡一些，不要将“我的”分得那么明确，不要将自己摆在一个高高在上，不可侵犯的位置，遇事多从对方的角度考虑一下，就会发现，很多事情都不必在乎。洒脱一点既可以融洽我们与周围环境的关系，又可以使我们保持愉悦的心情，我们又何乐而不为呢？从另一个角度看，无“容人之量”的人是很难成大器的。因为一个卓越的领导者必须能容忍下属的过失和偶尔的“恃才傲物”，而一个杰出的下属则必须忍受上级的苛求和有时的“无理指责”。
回顾所学、所思，我觉得做人首先要逐步克服自己的贪念。贪念消失了，自然就不太注重得失和别人对自己的看法，自然也就能够宽以待人。