法学成凡

⑴ 《大学》 注释

《大学》注释
大学之道(宗旨)，在明(弘扬)明(光明正大的)德，在亲(新:使人弃旧图新、去恶从善)民，在止于至善(最高的善的境界)。知止(知道目标所在)而后有定(有确定的志向)；定而后能静(内心宁静)；静而后能安(身体安泰)；安而后能虑(思虑周详)；虑而后能得(有所获得)。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐(使家和睦旺)其家；欲齐其家者，先修其身(修养好自身品德)；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚（真诚）其意（意念、意愿、动机）；欲诚其意者，先致其知(使自己获得知识)；致知在格物(探究事物的原理)。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。
自天子以至于庶人(平民)，壹是(一切)皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
《康诰》曰：“克(能够)明(理解并崇尚)德。”《太甲》曰：“顾(思念、牢记)諟(此)天之明命(光辉的命令)。”《帝典》曰：“克明(使……显明)峻(大)德。”皆自明(使美德在自己身上得到彰显)也。
汤之《盘铭》曰：“苟(假如、如果)日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作(振作、鼓励)新民(使民自新)。”《诗》曰：“周虽旧邦(古老的邦国)，其命(周承受的天命)维新。”是故君子无所不用其极(极：穷尽。郑玄注:“君子日新其德，常尽心力，不有馀也。”意思是无处不用尽心力)。
《诗》云：“邦畿(ji1京城及其直辖地)千里，惟(为)民所止(居住)。”《诗》云：“缗蛮(鸟叫声)黄鸟，止(栖息)于丘隅(多树的丘陵)。”子曰：“于(同於wu，叹词)止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”
《诗》云：“穆穆(仪表堂堂、端庄谦恭的)文王，於(wu1)缉(继续)熙(光明)敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗》云：“瞻彼淇澳(yu4淇水岸边)，绿竹猗猗(yi1茂盛润泽)。有斐(富有文采的)君子(指卫灵公)，如切如磋，如琢如磨。瑟(庄重的样子)兮僩（xian4威严的样子）兮（整句“内心严谨恭敬的样子”），赫(光明)兮喧(显扬)兮（整句“外表正大光明的样子”）。有斐君子，终不可谖（xuan1忘记）兮！”如切如磋者，道学(比喻精心求学)也；如琢如磨者，自修也(比喻修养德性)；瑟兮僩兮者，恂栗(xunli内心恭敬谨慎)也； 赫兮喧兮者，威仪(容貌威严不可侵犯)也；有斐君子，终不可谖兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏(wu1hu1)！前王(古代贤王)不忘。”君子(后世君王)贤(崇敬、尊重)其贤而亲(亲近)其亲，小人(平民)乐(luo4)其乐而利其利，此以(因此)没世(去世)不忘也。
子曰：“听讼(审理诉讼)，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者(不真实者)不得尽其辞，大畏(让……敬服)民志(人心)，此谓知本。
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即（接触）物而穷（彻底研究）其理也。盖人心之灵莫不有知（4智慧、认识能力），而天下之物莫不有理，惟于理有未穷（未穷尽，未彻底），故其知（1，知识）有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即(对于)凡天下之物，莫不因(根据)其已知之理而益（更加）穷之，以求至乎其极(认识的极点—高度、深度、广度)。至于用力之久，而一旦豁然贯通(突然领悟、融会贯通各方面知识)焉，则众物之表里精粗(表象、本质、精细粗浅道理)无不到，而吾心之全体大用(所有功能)无不明(被开发)矣。此谓物格，此谓知之至(对事物的认识非常透彻)也。
所谓诚其意(使意念诚实)者，毋(wu4不要)自欺也。如恶(wu4)恶臭(e4xiu4污秽的气味)，如好(hao4)好色(hao3美丽的女子)，此之谓自谦(慊qie4，满足、惬意、心里踏实)。故君子必慎其独(独处)也！
小人闲居(独居、独处)为不善，无所不至。见君子而后厌然(ya1掩藏、躲藏)，弇(yan3遮蔽)其不善，而著(zhu4显明)其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚(实际)于中(心中)，形(暴露)于外。故君子必慎其独也。
曾子(曾参)曰：“十目所视，十手所指，其(qi3岂，难道不)严(可怕)乎！”
富润(滋润，修饰、装饰)屋，德润身，心广体胖(pan2舒坦)，故君子必诚其意。
所谓修身，在正(端正)其心(心态)者。身(应作“心”字、内心)有所忿懥(fen44愤怒)，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在(心态不端正、思想不集中)焉(“于此”)，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身，在正其心。
所谓齐其家，在修其身者。人之(同“于”，对于)其所亲爱而辟(偏见)焉，之其所贱恶(鄙视与厌恶)而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜(同情、怜惜)而辟焉，之其所敖(ao4通“傲”，傲慢)惰(懈怠)而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！
故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕(大，茁壮)。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国，必先齐其家者，其家不可教(教化治理)而能教人者，无之。故君子不出家而成教(成功地实行教化)于国：孝者，所以事(服事)君也；悌(幼敬长)者，所以事(服事)长(兄长、上司、长官)也；慈(上爱下)者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子(初生婴儿)。”心诚求之，虽不中(符合)，不远矣。未有学养子而后嫁者也！
一家仁，一国兴(兴起、兴盛)仁；一家让(礼让)，一国兴让；一人贪戾(贪婪暴虐)，一国作乱；其机(机理，事物变化的道理)如此。此谓一言偾事(败事)，一人定(安定)国。
尧舜帅(率领、统帅)天下以仁(仁政)，而民从之；桀纣帅天下以暴(暴政)，而民从之。其所令(号令、政令)反其所好，而民不从。是故君子有诸己(自己有美德)而后求诸人，无诸己而后非(批评、非议)诸人。所藏乎身不恕(恕道)，而能喻(使人明白)诸人者，未之有也。故治国，在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭(yao1妖娆美丽)，其叶蓁蓁(zhen1润泽茂盛)。之(此)子(女子)于归(出嫁)，宜(和睦)其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云：“宜兄宜弟”。宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：“其仪(礼仪)不忒(te4差错)，正(表率)是(“是正”)四国。”其为父(慈爱)子(孝顺)兄(友爱)弟(恭敬)足法(符合标准)，而后民法(效法)之也。此谓治国(邦国)在齐其家。
所谓平天下在治其国者：上老(尊敬)老(老者)而民兴孝；上长(zhang3尊敬)长(长者)而民兴弟；上恤(xu4体恤、周济)孤而民不倍(背、悖)。是以君子有絜(xie2测量)矩(ju2制作方形物件的工具)之道也。所恶(wu4厌恶)于上毋以使下；所恶于下毋以事上；所恶于前毋以先后；所恶于后毋以从前；所恶于右毋以交于左；所恶于左毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐(le4，动词，“使人快乐”)只(语助词)君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。
《诗》云：“节(雄伟高大)彼南山，维(发语词)石岩岩(山崖高峻)。赫赫(显耀)师尹，民具(“俱”)尔瞻。”有国者不可以不慎。辟(偏差)，则为天下僇(lu4“戮”，杀戮)矣。
《诗》云：“殷之未丧师(丧失民心)，克(能)配(符合)上帝。仪监(“宜鉴”：宜以……为借鉴)于殷，峻命(大天命)不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎（重视）乎(于)德。有德此(才)有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用(开支)。德者，本也；财者，末也。外(轻视)本(德)内(重视)末(财)，争民(与民争利)施夺(抢夺财富)。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖(bei4逆，违背正理)而出者，亦悖而入。货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟(只)命（天命）不于常(始终如一)。”道善（行善）则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯(晋文公之舅“子犯”)曰：“亡人无以为宝，仁亲(有仁爱之心的亲族)以为宝。”
《秦誓》(秦穆公伐郑失败告诫群臣的誓词)曰：“若(如果)有一介臣，断断(忠诚老实)兮，无他技，其心休休(善良宽厚)焉，其如有容(能容人)焉。人之有技，若己有之。人之彦圣(德才兼美)，其心好之，不啻(chi4不只是)若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利（造福）哉。人之有技，媢(mao4嫉妒)疾以恶之。人之彦圣，而违(阻止压抑别人)之俾(bi3使)不通(不达于君)，实不能容。以不能保我子孙黎民、亦曰殆哉(太危险了)！”唯仁人放流之(指不能容人的人)，迸(bing3“屏”，逐退)诸四夷(东夷西戎南蛮北狄)，不与同中国(中原、中土、中华)。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举(选拔)，举而不能先(重用)，命(“慢”，轻慢、怠慢)也。见不善而不能退(罢退)，退而不能远，过（过错）也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂(fu违背)人之性，灾(灾祸)必逮(及、到)夫(此)身。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰(骄横放纵)以失之。
生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾(迅速、勤快)，用之者舒(舒缓、节俭)，则财恒足矣。仁者以财发身(修身)，不仁者以身发财。未有上好仁（仁德）而下不好义（忠义）者也，未有好义其事不终(完成)者也，未有府库(国库)财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘(sheng4)不察(关注、计较)于鸡豚(tun2)，伐(凿)冰之家不畜牛羊。百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣(盗窃府库钱财的家臣)。”此谓国不以利(钱财)为利（利益），以义(仁义)为利也。长(zhang3成为……之长)国家而务(专心)财用者，必自小人矣。彼(国君)为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何(没办法)矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

⑵ 《大学》的成语有哪些

《大学》原本是《礼记》中一篇,在南宋前从未单独刊印.据说为孔子弟子曾参所作.自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《大学》与《中庸》,至北宋程颐、程灏二兄弟百般褒奖宣扬,甚至称“《大学》,孔氏之遗书而初学入德之门也”.再到南宋朱熹继承二程思想,便把《大学》从《礼记》中抽出来,与《论语》、《孟子》、《中庸》并列,到朱熹撰《四书章句集注》时,便成了《四书》之一.按朱熹和程颐的看法,《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书,是儒学的人门读物.所以,朱熹把它列为“四书”之首.
①止於至善
原文：大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.
意思：达到极完美、极完善的境界.注：止：达到；至：最,极.
个人心得：止于至善是我最喜欢的成语之一.无论是学习、做事,追求完美、完善,到任何年代都是错不了的事情.
②正心诚意
原文：欲治其国者；先齐其家；欲齐其家者,先修其身；欲修其身者,先正其心；欲正其心者,先诚其意；欲诚其意者,先致其知；致知在格物.
意思：要想治理好自己的国家（治国）,一定要先治理好自己的家庭（齐家）；要想治理好自己的家庭,一定要先修养好自己的德行（修身）；要想修养自己的德行,必须先端正自己的心态（正心）；要想端正自己的心态,必先使自己的思想真诚无私（诚意）；要想使自己的思想真诚无私,必先明白事物的道理（致知）；要想明理致知,必先要革除物欲,修正其不正确的观念（格物）.注：格者：正其不正.
个人心得：这是一个连环句,一环扣一环.讲的是治国的方针.并从宏观讲到微观,深入浅出.对古代国王、大臣是个非常有哲理的切实可行的治国方针.如果你能做到心正意诚,从国王到平民,谁不愿和你交往呢?自古以来做人就要讲究诚信.只有讲诚信的人在社会上才能立住脚.古今中外皆如此.正如原文所说：自天子以至于庶人台是皆以修身为本.
③格物致知
参考正心诚意.
④无所不用其极
原文：周虽旧邦,其命维新,是故君子无所不用其极.
意思：无处不用尽全力.（极：穷尽.）
个人心得：从原文看来我觉得与止于至善有着相近的意思.这个成语逐渐演变成贬意.
⑤十目所视十手所指
原文：曾子曰,“十目所视,十手所指,其严乎.”
意思：个人的言论行动在众目睽睽之下,不要心存侥幸去做坏事,做了也隐瞒不住.
个人心得：为人处世要处处小心谨慎.不要耍小聪明.做事之前要从他人角度考虑一下.这事能不能做?做了以后会有什么后果?最好不要做那些人让人戳脊梁骨的事情.
⑥心广体胖
读音:xīn guǎng tǐ pán
原文：富润屋,德润身,心广体胖.故君子必诚其意.
意思：心胸开阔,外貌安详.注：广：宽广,坦率；胖：安泰舒适.
此成语读错的人颇多.凡是读错了肯定就用得不对.
个人心得：我观察过周围的人.凡是心地宽广的人,他的神情体态必定让人看着舒服.凡是心地窄小的人,会让你有一种说不出来的感觉.
⑦心不在焉
原文：心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味.
意思：心思不在此.注：焉：于此,在这里.
⑧悖入悖出
原文：“货悖而入者亦悖而出”.
意思：用非正当的手段得来的财物,也会被别人用非正当的手段拿走.
个人心得：比如赌博赢来的钱,一转眼又输掉了.其实悖入得来的钱财即使不悖出,也不是什么好事.现在那些贪官们悖入得来的钱财,又能给他们带来什么呢?无非是牢狱之灾.有道是君子爱财,取之有道.
⑨善以为宝
原文：楚国无以为宝,惟善以为宝.
意思：楚国没有什么宝物.只有以美德作为珍宝.
⑩生财有道
原文：生财有大道,生之者众,食之者寡.为之者疾,用之者舒.则财恒足矣.仁者,以财发身.不仁者,以身发财
意思：这个成语与“君子爱财取之有道”有着异曲同工之处.

⑶ 大学原文

《大学》的原文如下：

一、

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

二、

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

三、

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!

四、

《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰： “作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。

五、

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。

⑷ 大学成熟

要成熟点
看书是没用的，那你要行动： 就去工作 （实际点）
工作会给你不同人的接触，社会交际等会磨练你的口才和心理，让你想的多想的远，人的成熟主要是心理的成熟。就是你的言行举止各方面显的稳重些。
而这过程就要你去和不同的人接触慢慢的变化的过程。
你可试试，你会成熟的。

⑸ <<大学>>原文

真正正版的都是中华书局版本。

原文：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；

欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而未治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

释义：

大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。

明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；

要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；

心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。

上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！

(5)法学成凡扩展阅读：

《大学》是儒家经典《四书》之一，《大学》原是《礼记》第四十二篇，内文的撰成约在战国末期至西汉之间，作者是谁尚未定论。一说是曾子所作；一说是孔门七十子后学者所作。在南宋前从未单独刊印过。自唐代韩愈、李翱维护道统，开始推崇《大学》与《中庸》。

北宋时司马光编撰《大学广义》，是为《大学》独立成书之始。程颢、程颐又编撰《大学》原文章节成《大学定本》。南宋时朱熹编撰《大学章句》，并与《论语》、《孟子》、《中庸》合编为《四书》。

按照朱熹的看法，《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒学的入门读物。因此，朱熹把它列为“四书”之首。

⑹ 《大学》中‘修齐治平’的关系

从字面上理解通过“格物、致知、诚意、正心”达到修身的目的之后，就可以使得家齐，家齐之后就可以将国家治理好，国家治理好了就可以平定大下。“修齐治平”之间是一种从前到后的因果关系，讲求先后顺序，彼此间又相辅相成。

《大学》之道的核心就是“修齐治平＂，这也是儒家治国之道的核心策略。秦以后，历代帝王都推崇儒学，而《大学》为从政者设立了人生的阶梯，所以《大学》成为历代帝王必修科目。

(6)法学成凡扩展阅读：

儒家强调“修己是治人的前提”。因此，修身既是《大学》思想的根本目的，同时又是治国平天下的出发点。必须要通过提高自身的道德修养，来实现家庭的和谐，社会的和谐，乃至天下的和谐。

可以说，修身是曾子的重要思想，他把修身看作是实现仁政德治的根本。他以君子为修身标准，就如何说话、做事、待人、交友提出了一系列主张，“修齐治平”并不只是帝王的必修课。

儒家提倡积极的出世精神，鼓励每个人以修身、齐家治国、平天下为己任。而儒家的正人先正己、修已以安百姓、修身治国齐家平天下的政治理想，可以说是我国古代政治文化的精华。

⑺ 《大学》翻译成白话文

此谓诚于中，形与外。这句话翻译成白话文是：这就是内心真诚，会流露于言表。

《大学》白话译文：

《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。

凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。

在古代，意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的国家；意欲治理好自己国家的人，则先要调整好自己的家庭；意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德；意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，则先要使自己的意念真诚。

意欲使自己意念真城的人，则先要获取知识；获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识，认识正确后才能意念真城，意念真诚后才能端正心意，心意端正后才能修养好品德，品德修养好后才能调整好家族，家族调整好后才能治理好国家，国家治理好后才能使天下大平。

从天子到普通百姓，都要把修养品德作为根本。人的根本败坏了，末节反倒能调理好，这是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我这样的事情，还未曾有过。这就叫知道了根本，这就是认知的最高境界。

所谓意念真城，就是说不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，喜爱好看的女子，这就是求得自己的心满意足。所以君子在独处时一定要慎重。小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。当他们看到君子后，才会遮掩躲闪，藏匿他们的不良行为，表面上装作善良恭顺。

别人看到你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装模作样会有什么好处呢？这就是所说的心里是什么样的，会显露在外表上。因此，君子在独处的时候一定要慎重。曾子说：“一个人被众人注视，被众人指责，这是很可怕的啊！”富能使房屋华丽，德能使人品德高尚，心胸宽广能体态安适，所以，君子一定要意念真诚。

《诗经》上说：“看那弯弯的淇水岸边，绿竹苍郁。那文质彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。他庄重威严，光明显耀。那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记！”所谓“像切磋骨器”，是说治学之道；所谓“像琢磨玉器”，是说自身的品德修养。

所谓“庄重威严”，是说君子谦逊谨慎，所谓“光明显耀”，是说君子仪表的威严；“那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记”，是说君子的品德完美，达到了最高境界的善，百姓自然不会忘记他。《诗经》上说：“哎呀，先前的贤王不会被人忘记。”

后世君子，尊前代贤王之所尊，亲前代贤王之所亲，后代百姓因先前贤王而享安乐，获收益。这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。《尚书·周书》中的《康诰》篇上说：“能够弘扬美德。”《尚书·商书》中的《太甲》篇中说：“思念上天的高尚品德。”

《尚书·虞书》中《帝典》篇中说：“能够弘扬伟大的德行。”这些都是说要自己发扬美德。商汤的《盘铭》上说：“如果一日洗刷干净了，就应该天天洗净，不间断。”《康诰》篇上说：“劝勉人们自新。”《诗经》上说：“周朝虽是旧国，但文王承受天命是新的。”

因此，君子处处都要追求至善的境界。《诗经》上说：“京城方圆千里，都为百姓居住。”《诗经》上说：“啁啾鸣叫的黄莺，栖息在多树的山丘上。”孔子说：“啊呀，黄莺都知道自己的栖息之处，难道人反而不如鸟吗？”《诗经》上说：“仪态端庄美好的文王啊，他德行高尚，使人无不仰慕。”

身为国君，当努力施仁政；身为下臣，当尊敬君主；身为人之子，当孝顺父母；身为人之父，当慈爱为怀；与国人交往，应当诚实，有信用。孔子说：“审断争讼，我的能力与他人的一般无二，但我力争使争讼根本就不发生。”违背实情的人，不能尽狡辩之能事，使民心敬畏。这叫做知道什么是根本。

如要修养好品德，则先要端正心意。心中愤愤不平，则得不到端正；心中恐惧不安，则得不到端正；心里有偏好，则得不到端正；心里有忧患，则得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，却什么也看不到；听了，却什么也听不到；吃了，却辨别不出味道。所以说，修养品德关键在端正心意。

如要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，对他所轻视讨厌的人有偏见，对他所畏惧恭敬的人有偏见，对他所怜惜同情的人有偏见，对他所傲视怠慢的人有偏见。所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见。

因此有一则谚语说：“人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好。”这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理。

要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情。所以，君子不出家门而能施教于国民。孝顺，是侍奉君主的原则，尊兄，是侍奉长官的原则，仁慈，是控制民众的原则。

《康诰》中说：“像爱护婴儿那样。”诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意，也相差不远。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；一家谦让相敬，一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾，一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。

这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家。尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱。桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从。

因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做坏事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”这一恕道的行为，却能使他人明白恕道，这是不会有的事情。因此，国家的治理，在于先调整好家族。《诗经》上说：“桃花绚烂，枝繁叶茂。姑娘出嫁，合家欢快。”

只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民。《诗经》上说：“尊兄爱弟。”兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民。《诗经》上说：“他的仪容没有差错，成为四方之国的准则。”能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位，百姓才能效法。这就叫做治理好国家首先要调整好家族。

要平定天下，先要治理好自己的国家。因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义。所以，君子的言行具有模范作用。厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级。

厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往。

厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。这就是所说的模范作用。《诗经》上说：“快乐啊国君，你是百姓的父母。”百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。《诗经》上说：“高高的南山啊，重峦叠嶂。

光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望。”统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉。《诗经》上说：“殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合。应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。”这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家。

所以，君子应该谨慎地修养德行。具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能享用。德行为根本，财富为末端。如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。

所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。《康诰》上说：“天命不是始终如一的。”德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。《楚书》上说：“楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝。”

舅犯说：“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。”《秦誓》上说：“如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽大，能够容纳他人。别人有才能，如同他自己有一样；别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。

能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。如果别人有才能，就嫉妒厌恶；别人德才兼备，就阻拦他施展才干。不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊。”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心地区。

这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人。看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢。看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错。喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，这是违背了人性，灾害必然会降临到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠诚老实才能够获得，骄纵放肆便会失去。

发财致富有这样一条原则：生产财富的人要多，消耗财富的人要少；干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而完不成自己事业的；没有国库里的财富最终不归属于国君的。

孟献子说：“拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；卿大夫家不饲养牛羊；拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣。与其有聚敛民财的家臣，还不如有盗贼式的家臣。”这是说，国家不应把财物当做利益，而应把仁义作为利益。

掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛，这一定是来自小人的主张。假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到，纵使有贤臣，也无济于事啊！这就是说国家不要把财利当做利益，而应把仁义当做利益。

《大学》原文：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”“如切如磋”者，道学也。 “如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂傈也。“赫兮喧兮”者，威仪也。

“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰： “克明峻德。”皆自明也。

汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。” 《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”

《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈； 与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本”。

所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》 曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事， 一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。

所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；

此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”

道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。

与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家， 灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

(7)法学成凡扩展阅读：

《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。

经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。

《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性 。

《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。

⑻ 《大学》中的“知止而后定”是什么意思

“知止而后定”是不正确的，应该是”知止而后有定“。

”知止而后有定“的意思是：知道要达到“至善”的境界方能确定目标。

原文：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

白话译文：

《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。

(8)法学成凡扩展阅读：

《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。

⑼ 《大学》原文及解释

大学》原文及译注
【原文】

大学之道（1），在明明德（2），在亲民（3），在止于至善。 知止（4）而后有定；定而

后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得（5）。 物有本末，事有终始。知所先后，则近

道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家（6）； 欲齐其家者，先修

其身（7）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其知（8）；

致知在格物（9）。 物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身 修；身修而后

家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。 自天子以至于庶人（10），壹是皆以修身为本（11）

。其本乱而未治者 否矣（12）。其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！

（经）
【注释】

（1）大学之道：大学的宗旨。“大学”一词在古代有两种含义：一是“博 学”的意思；

二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁人小学，学习 “洒扫应对进退、礼乐射御书数

”等文化基础知识和礼节；十五岁人大学，学 习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”

的学问。所以，后一种含义 其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。”道

“的本义是 道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的 本原、

个体，一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的 意思。 （2）明明德：前

一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”， 也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”

作形容词，明德也就是光明正大的 品德。 （3）亲民：根据后面的“传”文，“亲”应为“新

”，即革新、弃旧 图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。（4）知止：知道目标

所在。 （5）得：收获。 （6）齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家 庭或家族和和美美，

蒸蒸日上，兴旺发达。 （7）修其身：修养自身的品性。 （8）致其知：使自己获得知识。 （9

） 格物：认识、研究万事万物。 。（10）庶人：指平民百姓。 （11）壹是：都是。本：根本

。 （12）末：相对于本 而言，指枝末、枝节。 （13）厚者薄：该重视的不重视。薄者厚：不

该重视 的却加以重视。 （14）未之有也：即未有之也。没有这样的道理（事情、做 法等）。

【译文】

大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在 于使人达到最完善的境界。

知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不 躁；镇静不躁才能够心安理得；心

安理得才能够思虑周祥；思虑 周祥才能够有所收获。 每样东西都有根本有枝未，每件事情都有

开始有终结。明白 了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。 古代那些要想在天下弘扬

光明正大品德的人，先要治理好自 己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭

和家 族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想 修养自身的品性，先要端

正自己的心思；要想端正自己的心思，先 要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要

使自己获得 知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。 通过对万事万物的认识、研究后

才能获得知识；获得知识后 意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养 品

性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后 才能治理好国家；治理好国家后

天下才能太平。 上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。 若这个根本被扰

乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可 能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情

，这也同样是不可 能的！

这里所展示的，是儒学三纲八目的追求。 所谓三纲，是指明德、新民、止子至善。它既是《大学》的 纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。所谓八目，是指 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是 为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人 生进修阶梯。 纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着 这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了 一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印，你就 会登堂入室，领略懦学经典的奥义。 就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两 大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”；后面 三纲“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一 环，则是连结“年修”和“外治”两方面的枢纽，它与前面的 “内修”项目连在一起，是“独善其身”；它与后面的“外治”项 目连在一起，是“兼善天下”。两千多年来，一代又一代中国知识 分子“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子•尽心下》），把生 命的历程铺设在这一阶梯之上。所以，它实质上已不仅仅是一系 列学说怯质的进修步骤，而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯 了。它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理，时至今日，仍 然在我们身上发挥着潜移默化的作用。不管你是否意识明确，不 管你积极还是消极，“格、致、诚、正，修、齐、治、平”的观念 总是或隐或显地在影响看你的思想，左右着你的行动，使你最终 发现，自己的人生历程也不过是在这儒学的进修阶梯上或近或远 地展开。事实上，作为中国知识分子，又有几人是真正出道入佛 的野鹤闲云、隐逸高士呢？说到底，依然是十人九儒，如此而已。

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