王注老子道德经

① 百家讲坛 老子(道德经) 全集在哪里能看

1.道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地始；有名，万物母。常无，
欲观其妙；常有，欲观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙
之门。
2.天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难
易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行
不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不
去。
3.不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。圣
人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使知者不敢为，则
无不治。
4.道冲，而用之久不盈。深乎！万物宗。挫其锐，解其忿，和其光，同其尘。
湛常存。吾不知谁子？象帝之先。
5.天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐
龠。虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
6.谷神不死，是谓玄牝。玄牝门，天地根。绵绵若存，用之不勤。
7.天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身
而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。
8.上善若水。水善利万物，又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心
善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
9.持而盈之，不若其以。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵
而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。
10. 载营魄抱一，能无离？专气致柔，能婴儿？涤除玄览，能无疵？爱人治
国，能无为？天门开阖，能为雌？明白四达，能无知？生之畜之，生而不有，为
而不恃，长而不宰，是谓玄德。
11. 三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。
凿户牖以为室，当其无有，室之用。有之以为利，无之以为用。
12. 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘田猎，令人心发
狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
13. 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为上，辱为下。得之若惊，失之
若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患，为我有身，及我无身，
吾有何患！故贵身于天下，若可托天下；爱以身为天下者，若可寄天下。
14. 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不
可致诘，故混而为一。其上不皦，在下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无
状之状，无物之象，是谓忽恍。迎不见其首，随不见其后。执古之道，以语今之
有。以知古始，是谓道已。
15. 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫若
冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦若朴，浑若浊，旷若谷。孰能浊
以静之？徐清。安以动之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊复成。
16. 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。归根
曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容能公，
公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。
17. 太上，下知有之；其次，亲之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！
由其贵言。成功事遂，百姓谓我自然。
18. 大道废，有人义。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有
忠臣。
19. 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此
三者，为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
20. 绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不
可不畏。忙□其未央！众人熙熙，若享太牢，若春登台。我魄未兆，若婴儿未孩。
乘乘无所归！众人皆有余，我独若遗。我愚人之心，纯纯。俗人昭昭，我独若昏。
俗人察察，我独闷闷。淡若海，漂无所止。众人皆有已，我独顽似鄙。我独异于
人，而贵食母。
21. 孔得之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。
窈冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知
众甫之状然？以此。
22. 曲则全，枉则正；洼则盈，弊则新；少则得，多则或。是以圣人抱一为
天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯
不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”，岂虚语？故成全而归之。
23. 希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地上不能久，
而况于人？故从事而道者，道德之；同于德者，德德之；同于失者，道失之。信
不足，有不信。
24. 企者不久，跨者不行，自见不明，自是不彰，自伐无功，自矜不长。其
在道，曰余食赘行，物或有恶之，故有道不处。
25. 有物混成，先天地生，寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾
不知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，
地大，王大。域中有四大，而王处一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26. 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超
然。如何万乘之主，以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
27. 善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关键不可开；
善结，无绳约不可解。是以圣人常善救人，而无弃人；常善救物，而无弃物。是
谓袭明。善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大
迷，此谓要妙。
28. 知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其
白，守其黑，为天下式。常得不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常得乃足，复归于朴。朴散为器，圣人用为官长。是以大制无割。
29. 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为。为者败之，执
者失之。夫故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或接或隳。是以圣人去甚，去
奢，去泰。
30. 以道作人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生。故善者
果而已，不以取强。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿强。
物牡则老，谓之非道，非道早已。
31. 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道不处。君子居则贵左，用兵则
贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔而上，故不美，若美
之，是乐杀人。夫乐杀者，不可得意于天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将
军居左，上将军居右。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以哀礼处之。
32. 道常无名，朴虽小，天下不敢臣。王侯若能守，万物将自宾。天地相合，
以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，天将知止。知止不殆。譬道
在天下，犹川谷与江海。
33. 知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志。不
失其所者久，死而不亡者寿。
34. 大道泛，其可左右。万物恃之以生而不辞，成功不名有。爱养万物不为
主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
35. 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道出言，淡无
味，视不足见，听不足闻，用不可既。
36. 将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将
欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国有利器，不
可示人。
37. 道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以
无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

○下篇·德经

38. 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下
德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，
则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，
忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，
居其实不居其华。故去彼取此。
39. 昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万
物得一以生，侯王得一以为天下正。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神
无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将
恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂，此其以贱为本
耶非？故致数车无车。不欲琭々如玉，落落如石。
40. 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
41. 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑
不足以为道。故《建言》有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大
白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，
大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善。
42. 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，惟孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人
之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾当以为教父。
43. 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无闻。是以知无为有益。不言
之教，无为之益，天下希及之。
44. 名与身熟亲？身与货熟多？得与亡熟病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
45. 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大
辩若讷。躁胜塞，静胜热，清静以为天下正。
46. 天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫
大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。
47. 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥近。是以圣人不
行而知，不见而名，不为而成。
48. 为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为。无为无不为。取天下
常以无事，及有其事，不足以取天下。
49. 圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信
者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心。百姓
皆注其耳目，圣人皆孩之。
50. 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，十有
三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕
无所投其角，虎无所揩其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
51. 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，
德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆
之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
52. 天下有始，以为天下母。既知其母，又知其子。既知其子，复守其母。
没身不殆。塞其兑，闭其门，终生不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，
守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。
53. 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，
田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
54. 善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，
其德有余；修之乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之
然？以此。
55. 含德之厚，比于赤子。毒虫不蛰，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握
固，未知牝牡之合而全作，精之至。终日号而不嗄，和之至。知和曰常，知常
曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
56. 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其忿，和其光，同
其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不
可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
57. 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然？以此。天下多
忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼
多有。故圣人云：“我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无
欲，人自朴。”
58. 其政闷闷，其人醇醇；其政察察，其人缺缺。祸，福之所倚；福，祸之
所伏。孰知其极？其无正。政复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人
方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。
59. 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无
不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深
根、固柢、长生、久视之道。
60. 治大国若亨小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故得交归。
61. 大国者下流，天下之交，天下之牝。牡常以静胜牝，以静为下。故大国
以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下如取。大国
不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。此两者各得其所欲，大者宜为下。
62. 道者，万物之奥。善，人之宝；不善，人之所不保。美言可以市尊，
行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不
如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免，故为天下贵。
63. 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于易，为大于细。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。
64. 其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未
乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败
之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而
败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人
之所过。以辅万物之自然而不敢为。
65. 古之善为道者，非以明人，将以愚之。民之难治，以其多智。以智治国，
国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德
深远，与物反，然后乃至大顺。
66. 江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，
必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是
以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫与之争。
67. 天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其细！我有三宝，
持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；
不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，
以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
68. 古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下。是谓
不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。
69. 用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘
无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜。
71. 知不知上，不知知，病。是以圣人不病，以其病病，是以不病。
72. 民不畏威，大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
73. 勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而
不漏。
74. 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾执得而杀之，
熟敢？常有司杀者杀，夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其
手。
75. 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上有为，是以难治。
人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
76. 人之生也柔弱，其死坚强。万物草木生之柔脆，其死枯槁。故坚强者死
之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共，故坚强处下，柔弱处上。
77. 天之道，其犹张弓！高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者与之。
天之道，损有馀而补不足；人道则不然，损不足，奉有馀。孰能有馀以奉天下？
其唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，斯不见贤。
78. 天之柔弱莫过于水，而攻坚，强莫之能先。其无以易之。故弱胜强，
柔胜刚，天下莫能知，莫能行。故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，
是谓天下王。”正言若反。
79. 和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，不责于人。故有
德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
80. 小国寡民，使有什佰之器而不用，使人重死而不远徙。虽有舟舆，无所
乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐
其俗，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。
81. 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣
人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为
而不争。
呵呵
希望能给我高分！
谢谢！！！！

② 老子道德经第一章详解

老子《道德经》八十一章中的第一章第一句就是：“道可道，非常道。”这是老子写《道德经》的开宗明义之句，其分量是极重大的。如果这个开宗明义的第一句话没有弄清楚，那么以下整本《道德经》都没有法子好好地读下去，更不要说如何去正确理解和实行了。然而，这个“道可道，非常道”一句六字中，最关键的问题乃是：“常道”二字，到底应该怎样诠释、怎样理解呢？ 论者或谓，老子既然说出一个“常道”来，而未加进一步的解释，正好给后人留有余地，帮他解释发挥。纵观古今，对“常道”的解释大致分成两类：一是本着“六经注我”的原则，凭借自己的想象力与思辨力，创造或嫁接出一个“常道”的意义来；二是本着“我注六经”的原则，从《道德经》里去找“相近”的字眼，然后把它们“栽”到“常道”身上去。 如前者的方式，就是认为“常道”即是不可思议的、永恒不变的，那么它必定是超越于万有之上，或超越于可道之道的一种“东西”。现存《道德经》注解，《河上公章句》虽归“六经注我”一类，但以长生成仙为旨趣，其所谓“常道”乃“自然长生之道”，故不入此类之大流。后世解老思想之大流，至少可以上溯到王弼。他的《老子注》被历代官学各界奉为“通行本”，他对此六句的解释是：“可道之道、可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。”到唐高诱在注解《淮南子·泛论训》时，开始直白地说：“常道，言深隐幽冥，不可道也。”推到《关尹子》（伪书）：“不可言者，即‘道’。”达到了极端。从古至今，不知道有过多少人注释过《道德经》，恐怕百分之九十的人都是这么解说的：“可以被人说明的道，就不是那永恒不变的道。”或者是：“道可以说出来的，就不是那一成不变的永恒之道。”或许有人用些不同的字眼，但总体意义，都是相差无几。我们查看过《道德经》的16种英文译本，这句话都被翻译为：“The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.”有些译文变易一些字眼，也于大意无害。可见中外古今，俱是这般解说，就应该是铁定了的，不容别人置喙！可是仔细推敲起来，这种训释的本身，不仅文法上有问题，意义和逻辑上都自相矛盾。 “道可道”中，第一个“道”字是名词，第二个“道”字是动词，“可”字是副词。第一个“道”字是一个总体的名称，它的内涵应该是整本《道德经》的内容。“可道”，是去界定头一个“道”字，说它是“可以说明”的，引申来说，就是“可以思议”的。因为“言”为“心声”，必先有思，后才有言。根据老子在《道德经》中所说，如：“道之出口，淡乎其无味。”（35章）“道冲而用之。”（4章）“上士闻道，勤而行之。”（41章）“以道佐人主。”（30章）等等。这“道”不仅可以思维，可以议论，可以阐明，而且可以施行，并且很有实用价值。因此，“道，可道（言说和遵循）。” 这句话是没有什么可以怀疑的了。反之，古今解老者流，以“道”为不可言，与《道德经》自相矛盾，就大错而特错了。 可是，跟着来的“非常道”这一句话就出了问题。这个“非”字一般人都把它当“不是”讲，“常道”是一个专有名词，在五千八百多言的《道德经》中，只出现了这一次。“常道”可以当“平常之道”、“正常之道”讲，也可以当“永恒之道”、“不变之道”讲。二字《楚简》本不存，证诸《帛书》本，原为：“道，可道也，非恒道也。”今本以“常道”为“恒道”，盖为汉人为避文帝刘恒之讳而改。把“常道”解释成“不变的永恒之道”，乍然观之，似乎比较接近“合理”，而古今中外一般学者也大都是这么解释的。把“道可道，非常道。”前后两句话连接起来，就自然变成：“那可以思议的道，【但，并】不就是那不变的永恒之道。”这样初读起来，似乎没有什么不妥，不过，如果我们把这句话反转来读，“常道乃不可道之道。”就是“那不变的永恒之道是不可思议的，不可言说的，不可施行的，不可实用的……。”这样一来，问题可就大了。 我们接着必定要问：第一，这个“常道”到底是个什么东西？老子既然提出这个名词，为什么不说它是什么，给它特别下个定义？第二，老子既然只提出而不加说明，大概是因为它是不可以说明的。既然是个不可说明的东西，那么提它出来做什么？第三，老子在《道德经》第一句里，就提出一个“常道”的概念，可见是很重要的，甚至于比第一个“道”字还重要些。可它又是一个永远无法“接触”到的东西，那么把它放在第一句话里，除了“否定”了第一个“道”的总体意义上的重要性外，还有什么作用？第四，老子既要些写《道德经》来传“道”，而第一句话，就把“道”否定了，这是何苦来哉？因为除了“永恒之道”以外，就是相对的、暂时的、不稳定的“道”。用整本书来描写那样无谓的相对的“道”，又所为何来？第五，在短短有限的五千八百个字里，要说“宇宙论”、“本体论”、“目的论”、“方法论”；还有政治、社会、经济、军事，甚至于策略。这么多东西，为何还提出一个毫不相干的“常道”来？如此等等，还有许多连带的问题，问不胜问。总之，是老子自己矛盾呢？还是解读老子的人矛盾？ 实在地说，老子一书，“无”之以为用，“有”之以为利，非不可言说者也。老子曰“美言”，曰“言有君”，曰“正言若反”，曰“吾言甚易知，甚易行”，皆言也，皆可道可名。而以“常”谓不变不易，实为解老者之偏。 有些人强调“不可道的常道”，是把“常道”放在“道”之上的说法，等于替老子建立了一个“自在天”。佛教不立“自在天”，就是佛教不相信创世主。其他如犹太—基督教，就有一个全智全能、自在、永在、无所不在的创世主“耶和华”，回教称“阿拉”，儒教中也有自己的“天”、“上帝”。这个创世主是有人格的。把“常道”看成了创世主一类地东西，甚而至于把老子这个“人”变成了个创世主。这个“命题”，牵涉到了由哲学到宗教的演绎，内容十分庞杂，不是本文的重点，只好到此打住。 有些人根据《道德经》说：“复命曰‘常’，知‘常’曰明。”（16章）意思是说：回复到根本（如叶落归根），就叫做“常”。知道（认识）“常”的，就叫做“明”。他们把这句话说成：回复到根本就是“常道”，认识“常道”的，就是聪明。这似乎太简易了，所谓踏破铁鞋无觅处；得来全不费功夫！那《道德经》第一句里的“常道”，应该是个很重量级的奥秘字眼，而且注明了是“不可道”的。怎么在这里就这样轻而易举地马马虎虎地就“说明”了那个“常道”？知道叶落归根就是“常道”，知道“常道”的就是聪明。这有什么神秘不可说的地方？这个“常”字分明不是“常道”，应该是“常理”、“常规”或“常识”。不然，那个不可思议的一成不变的永恒之道，不就成了个“纸老虎”了吗？其次，例如“见小曰明，……是谓袭‘常’。”（52章）意思说：见得到微小之处，叫做聪明，……这就是因袭了“常道”。还有，“知和曰‘常’，知‘常’曰明。”（55章）这些地方，帛书《老子》用的也是“常”字，而不是由“恒”改成“常”字的，分明不能就把它认作第一章里的那个“常道”讲，把它们当作同一回事。 如后一类的方式，虽然因王弼的引领而使绝大多数人盲从，但也并不是没有一两个独立思考的古今人士。古今研究《道德经》的学者们，对首章之句，不是没有另一种的读法和解释。他们把这句话做了这样的解读：“道，是可说明的；道，不是一成不变、永恒的。” 《唐玄宗御制道德真经疏》的解说接近于这种观点：“道者，虚极妙本之强名也，训通训径。首一字标宗也。可道者，言此妙本通生万物，是万物之由径，可称为道，故云可道。非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大或逝，或远或返，是不常于一道也，故云非常道。”然而2000多年来，持此论者可谓凤毛麟角。当代著名学者朱谦之先生在此基础上给予更高度的概括和总结，他说：“老子著五千之文，于此首发其立言之旨趣。盖‘道’者，变化之总名。与时迁移，应物变化,虽有变易,而有不易者在,此之谓常。自昔解《老》者流，以道为不可言。……不知老聃所谓道，乃变动不居，周流六虚，既无永久不变之道，亦无永久不变之名，故以此应物，则‘建之以常无、有’（《庄子·天下》），言能常无、常有，不主故常也。不主故常，故曰：‘非常’。常有、常无，故曰：‘复命曰常’（16章）；‘知和曰常’（55章）。常，即非常也。”（《朱谦之文集》卷3《老子校释》，福建教育出版社，2002年）他把老子所说的“道”，定义为“变化之总名”，因为《周易》是周朝具有代表性的学术，“易”就是变化，宇宙万有都在阴阳的相激相荡、相辅相成中变化无穷。《易经》的大前提是：一切事物都在川流不息地变化，所以称之为“易”。但变化不是没有规则的乱变一通，它是有一定的法则的，所以称之为“易简”。一切事物都在川流不息的变化中，却有一样东西是“不变”的，那就是“变化”的本身。变化的本身是不变的，也是不许变的。因为如果“变化”的本身都变了，那就变成没有变化了。这样就会破坏了大前提。所以称之为“不易”。“不易”已经被包藏在“变易”之中，因此不必再作单独强调。这一点与老子整体思想没有什么不通之处。老子说：“天地尚不能久，而况于人乎？”（23章）天长地久，四时变化，都是可变可易，安有所谓“常”者哉？这种解法完全破解了 “不可道的永恒不变之常道”。 如果把“常道”仍看作一个专有名词。应该着重研究的就在这个“非”字上。“非”字可以当作“违背”解，可以当作“错误”解，……也可以当作副词“不是”解。问题是：“非”字能不能当作“无、没有”解？考诸古籍,《书经·大禹谟》：“后非众，罔与守邦。”孔颖达疏：“君非众人无以守国，无人则国亡。”其次，《元史·食货志》：“民非食货则无以为生。”近代邹容《革命军·革命之原因》：“一两之税，非五六两不能完，务使鬻妻典子而后已。”以上之例，都是把“非”字当作“无、没有”解。如果“道可道，非（无、没有）常道。”那么就彻底否决了常道的存在。排除了因“常道”而带来的困扰，和朱、林二人殊途而同归，也彻底解决了矛盾。不过，这里比较更直截了当。 另外，还有一种读法，就是把“非常”两个字连用，当作形容词，去形容最后那个“道”字。也就是把这句话解读成：“道是可道的，是非常的。”就是说：老子在《道德经》中所谈的“道”，既是可思议的，也是特殊的，不是一般普通的道。唐代道士李荣曰：“道者，虚极之理也。……圣人欲坦兹玄路，开以教门，借圆通之名，目虚极之理，以理可名，称之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人间常俗之道也。”（《道德真经注》）其意为：道即虚极之理，理是可以说的，所以道可道；但这个道不是人间常俗之道。今人已有一些学者认识到这层意义，郭世铭先生《老子就竟说什么？》一书（华文出版社1999）以注原书思想的内在一致性而超群出众，他说：“整个句子的意思是‘道是可以说清楚的，但不是人们一向所说的那样’。也就是说在老子之前以及老子同时别人也在讲道（事实的确如此），不过老子认为他们讲得都不对，现在要重新来讲。”这种解释，即使并非老子要表达的原意，也道出了老子《道德经》蕴含的思想特征。不难想象，在老子写书的时代，社会上还存在了一些别的“道”，例如，周朝开国是的先王礼乐之道；郑子产的治道；九合诸侯、一匡天下的管夷吾之道；至少还有与老子同时，周游列国的孔子，到处宣讲的尧舜之道、《大学》《中庸》之道、宗祧体制下的孝道。……老子以作者的身份，把自己的著作，做了说明，给它一个与众不同的定位，不是没有道理的。不然他如何能开道家学派之先河！ 老子是一位大智大慧的人。他的书中有些话，都要叫人转几个圈圈，才能理解（辩证逻辑）。他这《道德经》的第一句话，是不是“埋伏”了什么“机关”在内？因为如果第一句话就解歪了，那么以下就不知道要歪到哪里去了。如果解读的人没有“真知卓识”，遽而发言，就应了“言者不知”（56章）的话了。按老子的话，本来是：“甚易知，甚易行” （70章）的，可偏偏就“天下莫能知，莫能行。”（70章）因为老子老早就知道：天下人多爱自作聪明，会把最简最易的事，弄得复杂万分，就掉到自己的陷阱里，出不来了。他就明说：“夫惟‘无知’，是以不我知。”（70章）因此，“知我者，希。”（70章）大多数的人把老子第一句话就解歪了。对老子能不能有真知灼见，就在这第一句话上，马上就现底。莫非“道可道，非常道。”就是老子“埋伏”下的“试金石”？这样说来，老子真伟大啊！真是微妙玄通。

③ 国学老子道德经

老子一书分为道经和德经,故而又称为道德经,就象庄子又称南华经一样,因庄子隐于南华山而得名.

④ 中国历史上有哪四位皇帝为老子《道德经》做过注

中国历史上有四位皇帝为老子《道德经》做过注 他们分别是：唐玄宗李隆基， 宋徽宗 赵佶 ， 明太祖朱元璋， 清世祖爱新觉罗·福临。

⑤ 老子道德经全文及其译文

《李聃道德经更正》

第一课 道
「道」，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。常「无」欲，以观其妙。常「有」欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之「玄」，玄之又玄，众妙之门。

第二课 闻道
上士闻「道」，勤而行之；中士闻「道」，若存若亡；下士闻「道」，大笑之。不笑，不足以为「道」。有建言者：明「道」若昧，进「道」若退，夷「道」若堆。上「德」若谷，大白若辱，广「德」若不足，建「德」若欲，质真若储。大方若足，大器晚成，大音希声，大象无形。道却无名。夫唯「道」者，善始且善成。

第三课 善人
「道」者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此「道」。古之所以贵此「道」者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。

第四课 建德
善建者不拔，善抱者不脱，何以子孙以祭祀不辍？修之於身，其「德」乃真。修之於家，其「德」乃余。修之於乡，其「德」乃长。修之於国，其「德」乃丰。修之於天下，其「德」乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五课 乐道
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。「道」之出言，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

第六课 劝道
小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

第七课 悟道
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

第八课 上德
上「德」不「德」，是以有「德」。下「德」不失「德」，是以无「德」。上「德」无为而无以为。下「德」为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失「道」而后「德」，失「德」而后仁，失仁而后义，失义而后礼。失礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，「道」之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

第九课 绝学
绝学无忧，唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。泽兮其若海，废兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独欲异於人，而贵食母。

第十课 为道
为学者日益，为道者日损。损之又损，以至於无为，无为而无不为。取天下，常以无事，及其有事，不足以取天下。

第十一课 天道
不出户以知天下，不窥牖以见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

第十二课 治国
古之善，为「道」者。非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。知此两者，亦其式，常知其式，是谓「玄德」。「玄德」深矣远矣。与物反矣！然后乃至大顺。

第十三课 可得
知者不言，言者不知。塞其悦，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓「玄同」。故不可得而青，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

第十四课 尚贤
不尚贤，使民不争。不贵难得之物，使民少为盗。不见可如，使民心不散。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知可欲，使夫知者勿为也。无不为，则无不治。

第十五课 五色
五色，令人目盲。五音，令人耳聋。五味，令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂。难得之物，令人行妨。是以圣人。为腹不为目，故去彼取此。

第十六课 无为
「道」常无为，而无以为。侯王若能守之，万物将自化，化而勿作。吾将镇之以「无名之朴」，镇之以「无名之朴」。夫亦将无欲，不如以静，天下将自定。

第十七课 不肖
天下皆谓我「道」大似不肖。夫唯大，故谓不肖。若肖，久矣其细也乎。我有三宝，持而保之：一曰慈，二日俭，三日不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

第十八课 畏死
民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死，而为奇者。吾得执而诛之，孰敢？常有司杀者，杀。夫代司杀者，杀。是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤双手矣。

第十九课 畏威
民不畏威乎？则大威至。无狎其所居，无压其所生。夫唯何不压，是以不压。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

第二十课 善者
圣人无常心，以百姓之心为心。善者，吾善之。不善者，吾亦善之。善德。信者，吾信之。不信者，吾亦信之。信德。圣人在天下：歙歙为天下浑其神，百姓皆注其手足，圣人皆孩之。

第二十一课 善行
善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗，则不可开。善结无绳约，则不可解。是以圣人：常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃出。是谓其明。故善人，不善人之师。不善人，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷。是谓要妙。

第二十二课 宠辱
宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊。是谓「宠辱若惊」。何谓「贵大患若身」？吾所以有大患，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下。若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。

第二十三课 治人
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早复。早复，谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久，是谓深根固蒂。长生久视之「道」。

第二十四课 有道
天下有「道」，却走马已粪。天下无「道」，戎马生於郊。祸莫大於不知足，吝莫大於欲得，故知足之足常足矣。

第二十五课 孰亲
名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久矣。

第二十六课 入死
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

第二十七课 难治
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

第二十八课 不仁
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

第二十九课 信言
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，已愈有。既以与人，已愈多。天之道。利而不害。圣人之道，为而不争。

第三十课 谷王
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人。处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。

第三十一课 上善
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几於「道」。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。

第三十二课 天长
天长地久，天地所以能长且久？以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其无私耶，能成其私。

第三十三课 勇於
勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害，天知所恶。孰知其故，是以圣人犹难之。天之「道」。不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

第三十四课 之道
天之「道」。其犹张弓与，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之，天之「道」。损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有「道」者。是以圣人。为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

第三十五课 盈之
持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

第三十六课 太上
太上。下知有之。其次，亲而誉之。再次，畏之。再次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其事言，功成是遂，百姓皆谓我自然。

第三十七课 为大
大「道」汜兮其可。万物恃之生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名於小矣。万物归焉而不为主，可名为大矣。以其终不自为大，能成其大。

第三十八课 不立
企者不立。跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在「道」也。曰余食赘行，物或恶之，故有「道」者不处。

第三十九课 为之
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或戏或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

第四十课 抱一
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。

第四十一课 无事
为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。是以圣人。终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

第四十二课 不知
知之不知，上。不知知之，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

第四十三课 易持
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散，为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人。无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。

第四十四课 其政
其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为恶。人之迷，其日固久。是以圣人。方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

第四十五课 知美
天下皆知美为美，斯恶已。皆知善为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。

第四十六课 柔弱
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则器。强大处下，柔弱处上。

第四十七课 於水
天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能胜。其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚。天下莫不知，莫能行。是以圣人云受国之后，是谓社稷王。受国不强，是为天下主。正言若反。

第四十八课 至柔
天下之至柔，驰骋天下之至坚。出於无有，入於无间。吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之。

第四十九课 含德
含德之厚，比於赤子。蜂虿虺蛇不螯，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而不固。未知牝牡之合而不作，精之至。终日号而不嗄，和之至。知和曰常，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

第五十课 歙之
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

第五十一课 大成
大成若缺，其用不弊。大象若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

第五十二课 佳兵
夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美者，是乐杀人。夫乐杀人，则不可以得志于天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。

第五十三课 大国
大国者下流。天下之牝，天下之交，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲人事人。夫两者，各得其所欲，大者宜为下。

第五十四课 不武
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者之为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

第五十五课 用兵
用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺，是谓行无行。攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大於无敌，无敌几丧吾宝。故抗兵相争，哀者胜。

第五十六课 佐人
以道佐人主，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而己，不以强取，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

第五十七课 轻根
重为轻根，静为躁君。是以圣人。终日行不离辎重，虽有荣观，宴处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失本，躁则失君。
第五十八课 无名
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。

第五十九课 小鲜
治大国若烹小鲜，以道莅天下。其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人。 非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

第六十课 有知
使我介然有知，行於大道。唯施是畏，大道甚夷，而民好径。朝甚除，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。盗夸非道也哉！

第六十一课 常德
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制无割.

第六十二课 生一
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而侯王以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

第六十三课 混成
有物混成，先天地生，寂兮寞兮，独立不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第六十四课 反者
反者，道之动。弱者，道之用。天下万物生於有，有生於无。

第六十五课 孔德
孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以说众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

第六十六课 道冲
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光， 同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。

第六十七课 不见
视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

第六十八课 有始
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其悦，闭其门，终身不勤。开其悦，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。

第六十九课 谷神
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根绵绵若存。用之不勤。

第七十课 一毂
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

第七十一课 微妙
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

第七十二课生之
道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命，而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

第七十三课 绝圣
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

第七十四课 自然
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦乐得之。同於德者，德亦乐得之。同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

第七十五课 易知
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者稀，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

第七十六课 大怨
和大怨，必有余怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

第七十七课 得一
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以高贵将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶。非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第七十八课 道废
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

第七十九课 知人
知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。

第八十课 虚极
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。凡物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

第八十一课 载营
载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。爱民治国，能无以知乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无以为乎。生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

修道必须学习原文，《道德经》中的难字、多音字注音如下：
1课： 徼jiào（叫）
2课：夷yí（仪），储chǔ（楚）
3课：奥aò（傲）， 驷sì（四） 邪xié（斜）
4课：祭jì（季）祀sì（四），哉zāi（灾），辍chuò（错），其德乃长cháng（长久的长），
乃nǎi（奶）
5课：乐lè道（欢乐的乐），乐yuè与饵（音乐的乐），饵ěr（耳），既jì（记）
6课：什shí（十），徒xǐ（喜），舆yú（鱼），乐lè其俗（快乐的乐）
7课：忌jì（季），讳huì（会），伎jì（季），彰zhāng（章），弥mí（迷）
8课：攘rǎng（嚷），扔rēng（扔掉的扔）
9课：阿ē，恶è，泊pò（破），沌dùn（顿），兮xī（西），鄙bì（必）
11课：窥kuī(亏)，牖yǒu（有），弥mí（迷）
13课：挫cuò（错），疏shū（书）
15课：骋chěng（逞），畋tiā（田），妨fáng（防）
17课：肖qiào（俏），故能成器长zhǎng（生长的长）
18课：奈nài（耐），斫zhuó（浊）
19课：狎xiá（峡）
20课：歙xī（西）
21课：辙、谪zhé（哲），楗jiàn（建）
23课：啬sè（色），蒂dì（帝）
25课：殆dài（代）
26课：摄shè（社），兕sì（四）
28课：刍chú（除），橐龠tuó yuè（驼越）
29课：己jǐ愈有（自己的己）
31课：恶 è
35课：已yǐ（以），揣chuāi，棁zhuō（桌），遂suì（岁）
37课：汜sì（四），恃shì（式）
38课：矜jīn（今），赘zhuì（罪），自矜者不长cháng（长久的长）
39课：羸léi（雷），隳huī（辉）
40课：枉wǎng（往），敝bì（必），惑huò（或），不自矜故长zhǎng（成长的长）
43课：泮pàn（判）
44课：淳chún（唇），刿guì（贵）
45课：恶è ，恃shì（试）
46课：槁gǎo（搞）
47课：稷jì（季）
49课：虿chài（菜），虺huǐ（毁），螯áo（熬），攫jué（绝），牝pìn（聘），嗄shà（煞）
51课：拙zhuō（桌）
52课：恬tián（甜）
53课：畜chù（牲畜的畜）
55课：攘rǎng（嚷）
56课：善者果而己jǐ（几），果而不得已yǐ（以）
57课：辎zī（资）
58课：譬pì（辟）
59课：烹pēng（抨），莅lì（立）
60课：夷yí（姨），朝zhāo（招）
61课：忒tè（特）
65课：恍huǎng（谎）惚hū（忽），窈yáo（摇），冥míng(名)，以说yuè(月)众甫
66课: 湛zhàn (战)
67课: 诘jié (洁)，皦jiào(叫)，昧mèi（妹）
68课：没mò（莫），悦yuè（月）
70课：毂gǔ（鼓），埏shān（山）埴zhí（直）
71课：敦dūn（吨）
72课：畜xù（绪）
74课：骤zhòu（宙）
75课：褐hè（贺）
76课：契qì（气）
77课：舆yú（与），琭lù（路），珞luò（落），蹶jué（决）
80课：笃dǔ（赌）
81课：载zài（在），涤dí（敌），疵cī（吃），阖hé（合），畜xù（绪）

⑥ 老子道德经解释

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文专》，是中国古代先秦属诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。古代马王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，现代通行版本共81章，前37章是《道篇》，后44章为《德篇》。《道德经》这部神奇宝典被誉为万经之王，是中国历史上最伟大的名著之一，对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

⑦ 老子 道德经

上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤."

善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人。认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
最高的智慧就如同水这种能生万物，同时也能毁灭万物的自然力量，通过疏导、引导、合理使用和保护水资源，发挥它所有有利的能量，那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了。但是，现在的人们不能发挥个人和社会能力中平衡的能量，好像当年需要大禹治的水，所以才会呈现出这样无道的愚昧状况。如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置，将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置，对人能以合适与体贴的态度，说话能有实际的信用，管理事物能中道而行，做事能多动脑子考虑周全、量力而行，有什么计划能够审时度世，那只有平衡的世界了，哪还有什么因为不平衡而起的争端呢？如果真能这样就没有什么值得痛苦和相互伤害的了。

一、自己活动，并能推动别人的，是水。
二、经常探求自己的方向的，是水。
三、遇到障碍物时，能发挥百倍力量的，是水。
四、以自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊的宽大 度量的，是水。
五、汪洋大海，能蒸发为云，变成雨、雪，或化而为雾，又或凝结成一面如晶莹明镜的冰，不论其变化如何，仍不失其本性的，也是水

⑧ 达自然之至，【 】。-----三国.王《老子道德经》

达自然之至， 畅万物之情。（老子、道德经住）

⑨ 关于 老子 道德经 问题

是这样的老子《道德经》本来就有不少的历史版本，我家中的《道德经》这一章也和你所举的这两个例子有所不同，基本上来说你所列举的第二版是王弼等通行本，其关键在于:“无、名天地之始”。这句的理解上，在帛书本甲乙本均作:“无，名万物之始”。
在我国古代，多认为天地生万物，《易经.序封传》云“有天地，然后万物生焉”，后人可能依此改为“无，名天地之始”。马叙伦《老子校诂》说:“《史记.日者列传》引作‘无名者，万物之始也’。王弼注曰:‘凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始，及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。’是王本两句皆作万物，与史记所引合，当是古本如此。”高明《帛书老子校注》同意此说，认为“天地”二字乃后人所改。
所以说你所列举的第一版比第二版要正确些,其实版本并不十分重要，关键在于如何理解老子《道德经》的精髓和老子的大智慧。
希望我的回答能帮到你^_^