道德贵生
1. 请问，“仙道贵生”是什么意思“无量度人”是什么意思请举例详细解释和说明。
1、仙道贵生：道教的重要教义。道教十分重视人的生命，因为道教讲的是长生不死，修道成仙。对于生，老子曰：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三”。说明人的生命非常有限，而且处于一个危险的状态之中，所以要求人们“深根固蒂”，追求“长生久视之道”。
1、无量度人：度人先须度己。要想度人，自己必须消除迷悟，了彻大道。这就是说，要想度人，先要自身严格要求，用自己的伟大的人格力量去影响民众，引导民众。做到这些，人就具有了极为高尚的道德品质作风，大德无量，尽善尽美，也与天地合德，会得到三元三品三官大帝保举，升仙得道必矣！
(1)道德贵生扩展阅读：
道教认为仙道贵生，无量度人，所以要做到：
一，尊重人类自身的生命价值，反对轻生自杀，也反对杀害他人，要求洁身自好，修身养性，追求长生。
二，尊重动物的生命，认为一切血性之物，皆有灵性，即有道性，由于悟性有早迟之分，所以修道阶次有快慢之。
三，尊重植物的生命，认为植物和人一样具有灵性，在某种特定的环境下，也能够修炼成。
2. 重己贵生"是哪个道教人物提出来的
老子宣传的是这样一种人生观,人要贵生重己,对待名利要适可而止,知足知乐,这样才可以避免遇到危难;反之,为名利奋不顾身,争名逐利,则必然会落得身败名裂。
老子《道德经》“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
译文
声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。
虚名和人的生命、货利与人的价值哪一个更可贵？争夺货利还是重视人的价值，这二者的得与失，哪一个弊病多呢？这是老子在本章里向人们提出的尖锐问题，这也是每个人都必然会遇到的问题。有人解释说，本章是讲吝惜生命，与提倡奋不顾身是格格不入的两种生命观。事实上，吝惜生命并不是贪生怕死，老子讲的是对宠辱荣患和虚名货利来说，不要贪图虚荣与名利，要珍惜自身的价值与尊严，不可自贱其身。本章里讲“知足不辱，知止不殆”，这是老子处世为人的精辟见解和高度概括。“知足”就是说，任何事物都有自己的发展极限，超出此限，则事物必然向它的反面发展。因而，每个人都应该对自己的言行举止有清醒的准确的认识，凡事不可求全。贪求的名利越多，付出的代价也就越大，积敛的财富越多，失去的也就越多。他希望人们，尤其是手中握有权柄之人，对财富的占有欲要适可而止，要知足，才可以做到“不辱”。“多藏”，就是指对物质生活的过度追求，一个对物质利益片面追求的人，必定会采取各种手段来满足自己的欲望，有人甚至会以身试法。“多藏必厚亡”，意思是说丰厚的贮藏必有严重的损失。这个损失并不仅仅指物质方面的损失，而且指人的精神、人格、品质方面的损失。
3. 道家的贵生指的是追求财富吗
不是。贵生是人类之至德。贵生的方法有许多，其主要的原则是凡对于生命有害的事情都应制止，凡对生命有利的事情就去做。
老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返璞归真”。
《道德经》更是道教积极入世态度的充分体现。他用大量篇幅讲治国、牧民之道，讲养生、修心之要，追求长生久视之愿求溢于言表。同时，庄子亦著书立说，大谈神仙世界之美妙、富足，神仙生活之自在安乐。
4. 请写出《道德经》全文
道德经其实就是《老子》，它分道经和德经两部分，内容太多，这里发不完，给你网址去看吧。
http://guoxue..com/page/c0cfd7d3/0.html
5. 道家的贵生、养生、乐生是什么意思
贵生，指宣扬道家子华子学派以生命最为贵重的思想。乐生，指以生为乐。
养生指道家通过各种方法颐养生命、增强体质、预防疾病，从而达到延年益寿的一种医事活动。养，即调养、保养、补养之意；生，即生命、生存、生长之意。现代意义的“养生”指的是根据人的生命过程规律主动进行物质与精神的身心养护活动。
(5)道德贵生扩展阅读
以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。
庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。
6. 请求《吕氏春秋》的《论人》和《贵生》的全文注释，谢谢！
我自己花一个晚上做的两篇翻译，绝对是全的.先是《贵生》，然后是《论人》，比较多，要有耐心：
贵生
圣人深切地忧虑着天下，没有比生命更加珍贵的了。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴，人活的时候是有用的。耳朵虽然渴求声音、眼睛虽然可以渴求颜色、鼻子虽然渴求芬芳，嘴巴虽然渴求味道，但失去生命后它们（的渴求）就停止了。（死去的人）有这四个器官却什么都不想要，因为它们是对活着的人有好处，对死去的人就什么用也没有了。由此看来，耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴都是不能擅自行动的，一定会有所牵制。用官职来打比方，不能擅自行动的，也一定会有所牵制。这就是使生命珍贵的方法。
尧把天下让给子州支父。子州支父对回答说：“让我做天子还是可以的。虽然是这样，但我正患忧愁的病，正要治疗，没有空余的时间用来治理天下。”天下是特别珍贵的东西，却不因为它来妨害生命，更何况其他东西呢？只有不拿天下来妨害生命的人才可以把天下交给他。越国人三世杀了他们的国君，王子搜害怕这件事（做国君），逃到了炼丹的洞穴。越国没有国君，（国人）请求王子搜当国君，但是又不能成功，就跟从他到了洞穴。但是王子搜不愿意从洞穴里出来。越国人就用艾草熏染洞穴，用王驾来迎接他。王子搜安抚众人，缓缓登上王驾，仰着脸面向天呼喊到：“王君之位啊！难道单单不能舍弃我吗？”王子搜不是讨厌作国君，而是讨厌做国君的弊处。象王子搜这样的人，可以说是不拿国家的事情来伤害自己的身体。这也是越国人之所以想要他做国君的原因。鲁国国君听说颜阖是得道之人，派人用钱财来邀请他。颜阖守着自家的门，穿着以鹿皮为布制成的衣服，而且自己靠着牛耕（的作物）来过活。鲁国国君的使者到达，颜阖独自面对他。使者说：“这是颜阖的家吗？”颜阖回答说：“这是颜阖的家。”使者把钱给了他，颜阖回答说：“恐怕是听错了而使你获罪，不如回去再询问一遍。”使者转身回去鲁国询问，又来邀请他，（颜阖）这才不得已跟他去了鲁国。所以象颜阖这样的人，不是讨厌富贵，而是因为重视生存而讨厌它。
世界上的人君们大多因为富贵而瞧不起得道的人，他们彼此不了解，难道不是悲哀吗？素仪说：修炼道行的真谛，在于保持自身；其余的较大部分，在于为国家着想；剩下的微末的部分，才是为天下着想。这样看来，帝王的功业，对圣人而言是多余的，并不是他们完美自身修养生命的道路。现在世俗所谓的君子，危及自身就放弃生命来依从事物的发展，他们为什么这么做呢？他们要因此做什么呢？大凡是普通人的一举一动，一定要观察他们为什么这么做与怎么去做。现在有人到了这样的地步，用带在王侯身边的宝珠去弹飞到千仞高的鸟鹊，世人一定会笑话他们。这是为什么呢？被用的东西很名贵，但是所要得到的东西很轻贱。生命难道只是带在王侯身边的宝珠的重量！子华子说：“能够完整地保全自己最好，（对自己）有所亏待的生存差一等，死又在亏生之下，被迫生存、求死不得为最下等。”所以人们所说的尊重生命的人，指的是全生的人；所说的全生的人，得到了六欲中所有最好的地方。所说的亏生的人，得到了六欲中某些好的地方。那么亏生的人的尊严就比较薄弱。他们亏待自己的生命越严重，他们的尊严就越薄弱。所说的死去的人，没有之所以知道了（一些事），就恢复他没有生存过的时光。所说的迫生的人，六欲中什么好处都没有得到，获得的都是其中最坏的部分。服从是这样的，屈辱是这样的。屈辱不会比不义更加严重，之所以不义就是求死不得造成的。而且迫生还不只是不义，所以说被迫生存还不如死去。
凭什么知道是这样呢？耳朵听见了讨厌听见的，不如不去听；眼睛看见了不想看见的，不如不去看。所以打雷的时候就掩上耳朵，闪电的时候就掩上眼睛，这就是（刚才说的话）的比方。大凡拥有六欲的人，都知道他们所十分讨厌的，但是一定不能得到避免，还不如什么都不要知道。什么都不知道，是死了以后才能做到，所以说被迫生存还不如死去。喜欢吃肉的人，不是可以用“吃腐鼠的人”来称呼的；喜欢喝酒的人，不是用“败酒之人”来称呼的；尊重生命的人，不是可以用被迫生存、求死不得来称呼的。
论人
为君之道不仅办事须要简约无为，而且还须要注重自己的言行和操守。最好的是向自身寻求，其次是向别人寻求。对别人的索求越多，其作用就相当于将其推开的更远、更快些；对别人的要求越强烈、越过分，你自己失去的也就会越多、越快。
什么叫向自身寻求呢？使耳朵和眼睛所接受的东西湿度，节制嗜好和欲望，放弃巧智计谋，去掉虚伪奸诈，让意识在无穷无尽的空间中畅游，让思想处于听其自然的道路上，像这样就没有什么可以伤害自身性命的了。没有什么可以伤害生命就可以了解事物的细微之处，了解了事物的细微之处就可以了解事物的绝妙神奇。了解了事物的绝妙神奇就叫做得道。所有那些万事万物，得道以后才能形成。
所以懂得了道，就可以顺应万物的变化，心胸的博大精深不可测度。道德行为就会显著美好，和太阳、月亮一样不可熄灭，豪杰义士不断前来，远方的国家都来归服，不可阻挡。意念、精气就会畅通，没有束缚，不可压抑。所以懂得得道的道理，就会重新回到朴素的状态，嗜好和欲望容易满足，求取的养生之物少而又有节制，不可占有。就会超越尘世，自得其乐，不可玷污。就会威武不能使他害怕，严厉不能使他恐惧，不可屈服。所以懂得了得道的原理，就能所作所为都合乎时宜，能够随机应变，不可穷尽；就能举止有方，索取和给予都遵循情理，不可迷惑。说话没有过失、还像附在肌肤上，不可改变。谗媚之人就穷困了，贤明的人就兴旺了，不可隐藏。所以懂得了得道的真谛，就会如同天地一般，那么还有什么事不能承担，什么东西不能适应呢？比方说驾车的人，反求于自身，就会车也变得轻巧了马也跑得快了，跑到很远的地方以后再吃饭也不会疲倦。以往，先代的亡国君主们，认为罪责在于别人，所以每天都杀戮不停，以至于亡了国还不醒悟。而夏、商、周三代振兴
国家的君主，认为罪责在自己身上，所以每天都辛勤地为人民做事，总不放松，这才使他们成为天下的圣王。
什么叫向别人寻求？同样是人但智慧相差悬殊。不论贤明的人和不肖的人有多大的差异，都用花言巧语、辩解之辞来保护自己，防范仇敌，这是不肖的君主之所以惑乱的原因。凡是评估一个人，如果他比较通达，就观察他都对什么人以礼相待；如果他显贵，就观察他都举荐什么人；如果他富贵，就观察他供养的是哪些人；如果他听取别人的言论，就观察他的实际行动；如果他闲暇无事，就观察他爱好的是什么；如果他学习，就观察他说出来的都是什么话；如果他贫困，就观察他不接受的是什么；如果他贫贱，就观察他不去做的事情是什么。使他高兴，以检验他的操守；使他快乐，以检验他的邪僻。使他发怒，以检验他的气节；使他恐惧，以检验他的信念；使他悲哀，以检验他的人性；使他穷困，以检验他的意志。以上八种观察和六种检验，是贤明的君主用来评估人的标准。评估人又一定要注意他的六戚、四隐。什么叫六戚？就是父亲、母亲、兄长、弟弟、妻子、儿女这六种亲属。什么叫四隐？就是朋友、熟人、邻居、亲信这四种亲近的人。在内就凭借六亲四隐来观察，在外就用八观六检去衡量，那么一个人的真诚和虚伪、贪婪与卑鄙，美好与丑恶就都不会判断错了。这就像躲避雨点儿一样，所闪避的地方没有不是这样的。这就是先代圣王据以识别人的原则。
7. 何谓贵生主义
今人承孔孟之道，老子之法，都离不了以天地人论事。同样议论法天地，践人伦，吕氏却与先圣大相径庭，虽未自成体系，但独到之处不让先贤。较圣人之道，更有不以脱离现实为要旨，从实于人性本来面目，彰显个人主义至上的伦理和道德独具一格。他的《重己》毫不隐讳自我之重。“人不爱捶之指，而爱己之指；人不爱昆山之玉，江汉之珠，而爱己之一苍壁小矶；论其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其轻重，富有天下，不可以一致；论其安危，一曙失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。”把自我拙笨技艺看重于人间最高技艺，又将自己满含杂质且没有圆相的小石块看得比昆山之玉，江汉之珠都要珍贵，尚可理解；我的生命大于天下财富也可看为理性；而将自我看得重于社稷，高于天子简直就是自私的顶峰，古时杀无赦，今世全民共讨之了。然，“重己”恰是《吕氏春秋》的理论核心。理由极简：生命“一曙失之，终身不复得”并提出“有道者”才能懂得这种道理，则更不可思议了。
在秦之前，讲天地人之关系，首推老子。他将世间万事归于“道”，《老子》开宗就“道可道，非恒道”表明老子的道决非一般意义上的道，而是囊括世间一切事物的本源，从而推演出“德”在自然和社会中的重要位置。他讲“无为”就是处理世间一切事物的绝对法则，一切顺天，听天由命。在此基础上才辩证出万物生发灭亡的道理；谈及做人治国的道理非孔子莫属，其核心是“仁”只有“仁者爱人”普及到君王，将相，士绅，庶人，奴隶时才真正符合“礼”。这种“礼”的意义在于维系社会关系；“礼”的应用就是建立完整的等级制度；而实现“礼”的目标则是以压抑人性，克制欲望为代价的。
吕氏的著述思想与老子异，他的“道”是典型的老子所说的“恒道”，即具体的“道”。《序意》篇说“良人请问十二纪（月），文信侯（吕不韦）曰：凡十二纪者，所以纪之乱存亡也，所以知寿夭吉凶也。上揆之天，下验之地，中审之人，若此则是非可不可无所遁矣。”他从时空两方面去揣度，筹划天地人，就能预知“纪乱存亡”“寿夭吉凶”，任何事物都不会躲过自己眼光的。这一定是《吕氏春秋》的中心思想了。具体说，就是“天曰顺，顺维生。地曰固，固维宁。人曰信，信维听。”胡适先生对这个思想的解释是：顺天之道在于“贵生”，也就是“拔一毛而立天下，不为也。”的本意，是很纯粹的个人主义。
既然为天下都不舍拔一毛，如何会有天下的安宁？唯有“公天下”“王天下”归属一人，“贵己”只属君王，除此全在自我压抑之列。也便是孔子的“仁义礼之信”必须主导社会，“礼”不能崩，“乐”不能坏。然吕氏并不承袭这样的思想，他要的是在极端个人主义条件下的国家兴盛，社会稳定。今人看来根本是不可能的，简直谬误得可笑了。
《吕氏春秋》讲道：顺天之道在于“贵生”，固地之道在于“安宁”，信任之道在于“听言”。“安宁，听言”是“贵生”的条件，为证其合理性，他以极简的道理论述了相之关系：“断首以易冠，杀身以易衣”者世人不可理解。衣冠永远不会贵于生命，这就说明了“贵生”为何是根本问题。因为吾生比一切都重要，固不可不“贵生”，不可不“重己”了。
“贵生重己”为人之天性，上至天子，下至百姓，无不认为己贵，何人愿去为国赴汤蹈火？此是问题的核心。《贵公》篇说：“天下，非一人之天下也，天下之天下也。”既是大家的天下，维系壮大天下匹夫有责。此时“贵生”之意开始有了转折。“圣人深虑天下，莫贵于生。”圣人非君王，永远是君王的口舌,作用是教倡君臣，子民懂得“贵生重己”的道理：君王“贵己”在于自身修炼，于是“欲胜人者，必先自胜；欲论人者，必先自论；欲知人者，必先自知。”原来，君王的“贵生”就是如何先正己而后驾驭他人，这是极高层次的个人主义，而“重己”就成了一种至高德性的修炼。而庶人的“重己”则是“天下太平，万物安宁”有欲望有自由，有实现自己想法的环境。于是圣人说“溺者非不笑也，罪人非不歌也，狂者非不舞也。”被淹的人可自由的笑，犯人可放声歌唱，精神狂乱的人也可手舞足蹈了，能说君王不重民吗？原来，吕氏所说的“贵生重己”君王是一回事，而百姓则是另一个层面的问题。按其今人说法就是王者“言教不如身教”；人民有了最大限度自由，该得到的利益一定要得到。
君主有了智慧就可驾驭“重己”的臣子，小民。使社稷“地曰固，固维宁”，使人民“人曰信，信维听”。如是《爱士》中例：赵简子有两匹最爱的白骡，有一叫阳城胥渠的守城小官，夜晚叩门求见，说一家臣得了病，须得到白骡的肝脏便可治愈。门臣禀报，大臣董安于气愤地说“嘻！胥渠呀，主人心爱的白骡你都想得到，我请求立即杀了他。”赵简子却说“你杀人来保活畜牲，太不仁义了吧？杀了畜牲而救活人，不是非常仁义的吗？”于是招厨师杀白骡，取肝送予阳城胥渠。不久，赵简子发兵攻打狄人，广门小官左右各带七百人就登上城楼斩获敌首。这便是人主好士的例子，也是小卒“被重己”的付出。可见君王的“重己”或叫“贵生”的真实意图。而《用民》篇就更加赤裸裸了。“民欲荣利，恶辱害，”君者必须奖罚分明。赏罚都得到落实，人民就可随意使用了。吴越交战时，阖庐演习检验人民，剑都刺到了肩膀，血流遍地仍阻止不了人民前进；而越王勾践在寝宫演练士兵，民争入水火，死者上千，不得不鸣金而收兵。可见两军真实交战将是何等的惨烈。此时不知“贵生”如何解释。
至此，终于明白《吕氏春秋》的“天地人”所说的“贵生重己”。君王的“贵生”是实际意义的珍爱生命；百姓的“贵生”是被役使的工具价值。君王的“重己”是既得利益的保护；百姓的“重己”则是可换得某种荣誉或利益的对等。
8. “仙道贵生无量度人”是什么意思
度人先须度己。要想度人，自己必须消除迷悟，了彻大道。这就是说，要想度人，先要自身严格要求，用自己的伟大的人格力量去影响民众，引导民众。做到这些，人就具有了极为高尚的道德品质作风，大德无量，尽善尽美，也与天地合德，会得到三元三品三官大帝保举，升仙得道必矣！
9. 仙道贵生的思想源泉
道教“仙道贵生”的教义思想，主要来自两个方面：
一是秦汉时期的方仙信仰。《南华经》中说：藐姑射之山，有神人居焉。神人可以不食五谷，只吸风饮露。可以乘云御龙，行游四海之外。还说有一种人，千岁厌世，去而上仙。《汉书?艺文志》则将神仙者概论为，保性命之真，同生死之域。
二是太上《道德经》修真常长生久视之道的理义。祖天师张道陵立教时，将神仙信仰和常道宗理融合为一体，完整了道教信仰的体系。他在《老子想尔注》中说：“生，道之别体也。”又说“道意贱死贵仙”。修道的目的就是“唯愿长生”，“生生不息”。从而构成了“仙道贵生”的重要教义。
10. 名与身孰亲身与货孰多得与亡孰病是故甚爱必大费；多藏必厚亡。 知足不辱，知止不殆，可以长久。
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”的意思是：
声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；
过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。
这句话出自《老子·德经·第四十四章》，此章是讲人之尊严的。以名与货和人的自身价值对比，也是要人自重、自爱。
老子宣传的是这样一种人生观，人要贵生重己，对待名利要适可而止，知足知乐，这样才可以避免遇到危难；反之，为名利奋不顾身，争名逐利，则必然会落得身败名裂之可悲下场。
(10)道德贵生扩展阅读：
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。
被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对中国的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，体现了古代中国人的一种世界观和人生观。
《道德经》的影响也是多方面的，包括政治、文化、科学、宗教等等方面。据元朝时的不完全统计，先秦以来，研老注老著作至元朝时就超过三千余种，具有代表性的不少于一千种，从侧面说明了《道德经》的巨大影响。
相比孔子一生致力于复兴周礼，老子试图建立一个囊括宇宙万物的理论。从某种程度而言：孔子研究的是人伦社会领域的学问，而老子希望解析天地宇宙的奥秘，追求人与自然的和谐统一。
老子认为一切事物都遵循这样的规律（道）：事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳两种物质的统一体。
相互对立的事物会互相转化即是阴阳转化。于是整个宇宙就呈现一种阴阳互补此消彼长的动态变化，如果在这个世界有什么东西是永恒不变的那就是变化本身。
老子《道德经》中的道就是指的这种永恒变化着的宇宙一般规律，而德类似于哲学中的方法论，指的是在这种一般规律下我们人类的应对方法。
如果说老子的道是阴阳互补变化不止，那么老子的德可以简化为四个字：无为而治。
首先要明确无为而治的核心在于治，老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据之前提到的“道”，“无为”会转化为“有为”。
这对今天的国家治理、企业管理、教育理念以及个人人生规划均有借鉴意义。