收道德经

❶ 道德经经文

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买本可以收藏了。

❷ 道德经的名言

一、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。——《道德经.第六十四章》

再大的树木，也是从一颗小树苗开始长起来的；再高的塔台，也是用泥土一点点堆积起来的。无论做什么事，只要不断努力，哪怕每次只做微不足道的一点点，若能坚持不懈的做下去，一定会有所收获的。

二、图难于其易，为大于其细。——《道德经.第六十三章》

想做一件难度很大的事，要从这件事最容易的地方下手；要想做成一件大事，先要从最细小的地方做起。“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，无论工作还是学习中，都应该从细节入手，一屋不扫，何以扫天下？

三、企者不立，跨者不行。——《道德经.第二十四章》

想高人一等，脚跟离地，用脚尖站立的人，是站立不稳的；想迈开步子再大一点，把胯部打开的人，是无法走路的 。人生可以有梦想，但是不能超越现实，好高骛远，否则贻害终身，寸步难行。

四、重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。——《道德经.第二十六章》

轻浮，是不懂得自重是根本；浮躁，是不懂得安定才是王道。所以君子每日的行为，都展现稳重、安定的样子，不会妄自菲薄，也不会急躁不安。

五、天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不自为大，故能成其大。——《道德经.第六十三章》

处理困难的事情必然从容易处下手，处理大事也必须从细微处开始。所以，圣人从不好高骛远，而是大处着眼，小处做起，认真做好每一件小事，从而成就了大业。

❸ 老子道德经全文及译文

上篇 道经
一章 论道
道可道，非常道；
名可名，非常名。

圣人之道是可以行走的，却不是平常人所走的道路；名是可以求得的，却不是平常人所追求的名。——这种解释是前人从没有过的，前贤解老，开篇即陷入道不可言说论，这就为打开老子道的大门设置了障碍。

开头这十二个字，是通篇的总纲。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道，同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。

“道”，是老子首创的含有深刻哲理意义的概念。道的本意是“道路”的意思，引申为事物运动变化所遵循的秩序、方法和规则。除此以外，老子“道”的哲学内涵是宇宙本原。宇宙本原含有两方面内容：一、道体（有），即“道之为物”，是化生宇宙万物的最基本的物质。二、道性（无），是宇宙万物赖以生成的最一般规律。道体、道性不可分离，二者相互对立统一，构成了宇宙的本原。

“道可道，非常道。”前一个“道”同于后一个“道”，都是名词“道路”的意思，但前一个“道”特指圣人之道。中间的“道”，是名词用作动词，为“行走”的意思。“常道”，指没有体道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。

“名可名，非常名。”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“朴”（二十五章）；中间的“名”，是名词用作动词，即“求得”、“占有”的意思；后面的“名”，指功利之名。“常名”，指常人所追求的名也即功利之名。

开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。圣人内求，所得之名，虽虚而实；常人外求，所得之名，虽实而虚。

无，名天地之始；
有，名万物之母。

无：道性。最根本、最一般的宇宙法则是化生宇宙万物的原动力，故“名天地之始”；有：道体。化生万物的最原始、最基本的物质，故“名万物之母”。

“有”属于物质范畴，而“无”则是和物质概念相对立的概念。如果把“有”界定为具体的物质，那么，“无”就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等等，也可以用“自然规律”来概括。“有”和“无”不可分，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的，它们相互对立、相互依存，也就是老子所说的“有无相生”。（二章）“有”为实，“无”为虚，道体为实，道性为虚。彼此阴阳对立，虚实相合，共同构成宇宙的始母——道。

有和无的对立统一是现实世界最一般的存在方式。 把世界的本体看作是精神的（无）或者物质的（有），都是主观片面的、非辩证的。老子的有无论是辩证本体论，即从世界的本体上确立了对立统一规律

故常无欲，以观其妙；
常有欲，以观其徼。

故：因此。常：常常。道性是永恒的、至诚的、无私无欲的，我欲“观其妙”，就必须“无欲”。这是说自我之性须符合道性。无欲：没有自我外在欲望。自我外在欲望即目之色欲，耳之声欲，口之味欲，鼻之嗅欲，体之亲欲和名利之欲。自我欲望在外，而妙景在内，所以，只有无外欲，才能进入客观存在的道的境界，体会宇宙之奥妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人脑透过心灵对微观世界的直观感受。这一妙境，用庄子的话说，就是“造适不及笑，献笑不及排。”（《庄子?大宗师》）意思是说：这一境界是最适宜的，妙境来不及应接，心笑来不及安排。其实，这一境界也就是佛祖所说的“极乐世界”、基督所宣扬的“天堂”的境界和穆圣所谓的“天启”的境界。

有欲：识道之欲。因为追求智慧是人的本性。徼：是边际、边界的意思，这里是指矛盾的对立层面。“观其徼”，就是于“观妙”之中寻求矛盾双方的本质联系，揭示事物发生、发展的内在机制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和个性、主要矛盾和次要矛盾、对抗性矛盾和非对抗性矛盾等都属于“观其徼”的范畴。
“观其妙”是同一说，面对的是道的境界，其前提条件是“无欲”；“观其徼”是对立说，面对的是现实世界，前提条件是“有欲”。要想实现人生之“大欲”，必须从“无欲”入手。只有“无欲”，才能进入道境，把握世界的本质和规律，从而更好地造福人生、造福社会。“无欲”是实现“有欲”的方式和策略。这里，“无欲”和“有欲”是辩证的。“无欲”是消除自我不符合客观规律、有害于生命的欲望；“有欲”是增强符合客观规律、有利于认识和改造人类命运的欲望。越是“有欲”，越具备“无欲”的坚强意志；“无欲”的境界越高，人生价值越大。因为只有体悟大道，才能取得大智大慧，从而更好地改造自身、改造世界。

此两者，同出而异名。
同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

“此两者”，指“妙”和“徼”，亦即矛盾的同一性和斗争性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗争性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗争性是相互连结不可分割的，它们共同构成矛盾的统一体，矛盾的斗争性存在于矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗争性，故说“同出而异名”。
“玄”，古字为“ ”，是象形字，即对道的存在形式的形象描绘。玄，作为客观存在，它必然是结构的、秩序的、规则的、运动的，所以，玄还有“旋转”的含义。在微观世界，不论是人体基因组，还是电子、质子、夸克等微粒子，都是以玄的运动形式存在的，现代科学技术已经证实了这一点。

“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，说明了世界的本体即玄是旋转的、运动的，运动是有规律的，宇宙和人生奥妙、玄机是蕴藏于玄的。把握不断旋转运动着的玄是探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙的门户。这是老子的微观认识论。

首章开宗明义，确立了道的哲学概念。道的本意是道路的意思，人的一生应该走什么样的道路，这是由人的价值观所决定的。而正确价值观来源于正确的宇宙观。要获得正确的宇宙观就必须去认识宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原赋予道的哲学内涵。道是“有”和“无”即物质和规律的统一体，其形态是不断旋转运动着的玄，玄蕴藏着人生和宇宙奥妙。然而，玄不是人的外部感官所能认识的，外官所认识的只是事物的表面现象，属于感性认识。要把握世界内在的本质和规律，必须反观内视，开发悟性认识，前提条件是“无欲”，这就关系到认识论的问题。

老子哲学是彻底的自然主义。马克思说：“彻底的自然主义或人道主义，既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是将这二者结合的真理。我们同时也看到，只有自然主义能够理解世界历史的行动。”。马克思的这一自然主义的定义，恰如其分地说明了老子的哲学思想。

我们知道，老子把客观存在的最基本的物质称之为“有”，把物质发展变化所依赖的结构、关系、秩序、规则和信息等统称之为“无”，认为有和无不可分，它们相互作用、相互融合，共同形成天地万物的始母，也就是宇宙的本原。以后的“有无相生”（二章）、“有之以为利，无之以为用”（十章）、“天下万物生于有，有生于无”（三十六章），都说明了有和无的对立统一关系。

唯物主义认为世界的本原是物质（有）的，唯心主义认为世界的本原是精神（相当于无）的，而自然主义则认为，没有物质（有）的规律（无），和没有规律的物质是同样不可想象的。

对立统一规律是宇宙最根本的规律，它应当首先体现于宇宙的本原，否则，辩证法也就无从说起。作为辩证法大师的老子正是根据这一辩证本体论来阐述他的道德哲理的。

传统的认识方法是通过人的外部感官对现实世界做出反应，如果我们称这种认识方法为宏观认识，那么老子认识世界的方法是微观认识（或称直觉认识）。微观认识是不借助人的外观器官和科学仪器，而是借助心灵对细胞、原子作直觉思维的认识。天地是大宇宙，细胞（包含原子）是小宇宙。宏观认识是表面的、肤浅的、机械的，微观认识才是本质的、整体的、能动的。老子的认识论相反于传统的认识论，尽管有些哲学家、科学家认识到微观思维的重要性，但是都没能指出具体的、科学的认识方法。只有确立老子的微观认识论，才能全面地、立体地认识世界。宏观世界统一于微观世界，认识且只有认识微观世界，才能真正认识宏观世界。宏观世界具有无限性（其大无外），而人的外部感官的认识能力是有限的，虽然现代人借助于高科技成果，但还是不能完全把握世界的本质规律。微观世界尽管也具有无限性（其小无内），但是人的心灵的认识能力也是无限的，并表现为立体的整体认识。心灵的认识能力取决于自身修养功夫，功夫越高，其能力也就越强。所以，老子的微观认识论，是科学的、辩证的。
老子的《道德经》，虽然涵盖天地，无所不包，但它首先以人体科学为理论基础，并由养生理论扩展到治国理论，因此，《道德经》既是治身理论，又是治国理论，治身和治国是密切联系、相互印证的。人的肌体是细胞的集合体，每个人大约有60万亿个细胞，每一个细胞就是一个灵子，相当于国家的一名成员；大脑是魂的居所，相当于统治者的首府；魂是自我之主，相当于国家的统治者；骨骼相当于国家的政府机构；精气是肌体的养分和能量，相当于物质财富；血液循环系统，相当于道路交通；免疫系统，相当于司法系统；神经系统，相当于信息网络；消化系统相当于工厂企业......。明白这些，可以更好地理解老子的身国同构理论。
人是哲学永恒的主题，离开了自我修证而片面强调哲学理论，哲学就显得空洞，很难为所有的人所接受。哲学的大道必须从认识自我开始。哲学要想解放全人类，必须首先解放人的心灵，或者说人类社会的健康之道首先应是自我的健康之道，这就是老子的圣人之道，也是老子哲学的最大特点。

二章 圣人之治
天下皆知美之为美，斯恶已；
皆知善之为善，斯不善已。

美，凡指一切美好的事物。恶，凡指一切丑陋的事物。
当天下人都知道什么是美的时候，这说明丑陋的东西已经遍布天下；当人们都在为美好的善行而欢呼的时候，这说明不善已经充斥整个社会。
美丑和善恶都是矛盾的统一体，之所以知美，是因为有丑存在；之所以知善，是因为有恶存在。至道之世，人们不知有丑恶，也不知有美善，一切皆顺其自然，发乎道性而已。不道之世，那些以个人主义、利己主义为人生观的人，为了追求名利，往往用假美、假善来伪装自己。因为集美善于一身则名利双收，而美善存伪，丑恶即生。

故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。

故：所以的意思。通过对上句美丑、善恶这两对具体矛盾具体分析，揭示出矛盾的对立面之间相互转化的规律，进而引出下文。
有无、难易、长短、高下、音声、前后，它们的关系都是相互对立、相互依存的。如果不能辩证地看待它们，矛盾就不可能得到很好地解决。世人无不追求有、易、长、高、声（名声）、前，而厌恶其反面，其结果往往因追求的方式不科学，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求“有”须向“无”中求；求“易”必须重视“难”；欲“长”必先始“短”；欲“高”必先为于“下”；欲播声于“外”，必先发音于“内”；欲处人之“前”，必先居人之“后”。总之，要以辩证法的观点，从所追求事物的对立面着手，让其自然而然地由量变到质变向正面转化。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

是以：连词，承上启下，通过总结上文得出结论。
人生一世，谁不想有所作为？要想社会安定团结，不端正人们的思想观念怎么能行？因此，“有为”和“言教”成为社会的普遍理念。然而，根据对立转化规律，统治者强调自我有为，必然导致整个社会的无所作为；强调言教，必然导致人心不古、道德堕落。所以，社会上的丑恶现象都是片面追求“有为”和“言教”之过。“有为”的对立面是“无为”，“言教”的对立面是“不言之教”，为了实现无所不为和社会淳朴的目的，所以圣人“处无为之事，行不言之教”，这正是具体运用了矛盾的对立统一规律。对立统一规律是宇宙最根本的规律，也是老子辩证法的灵魂。
圣人：就治身而言，指体悟大道、返朴归真的人；就治国而言，指理想的统治者即神圣法律的代言人。
“处无为之事，行不言之教”，是作为辩证法大师的老子向世人推出的济世安民的两大法宝，是对矛盾的对立统一规律的具体运用，也是圣人治身、治国的最根本措施。
我们须知，老子的《道德经》是治身理论和治国理论的统一，治国理论源于治身理论，只有从治身和治国两个方面去阐释《道德经》，才能明白老子伟大的哲学思想及其千古魅力。
先说“处无为之事”。就治身而言，处无为之事，就是要求自我要有虚己守静、无私无欲、自失忘我的精神境界。“无为”不是无所作为，而是自我不带有任何主观偏见，始终遵循客观规律，让规律发挥作用。“无为”的目的在于大有作为、无所不为。欲达到这一目的，就要采取辨证的观点：我不直接治身而首先解放心灵，解放心灵的过程就是凝聚真朴的过程，凝聚真朴的过程就是强身建体的过程，朴成则以朴治身，以朴治身才能健康长寿。自我“无为”，才能充分发挥体内每个细胞的内在协调作用，使真朴得以逐渐形成；自我“有为”则灵受制于魂，灵受制于魂则真朴不现。自我的力量是有限的，朴的力量是无限的。我“无为”事朴，朴“无不为”治身。以朴治身，则百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、长寿之目的也就达到了。就治国而言，处无为之事，是要求统治者不要玩弄心计，搞独裁统治，而是虚己谦下，无私忘我，还百姓以自由，充分利用全体人民的智慧，建设公平、公正、正义的国家法律。总之，就是抛弃人治，实行法治。统治者“无为”，法律才会健全、神圣，以神圣的法律治国，国家必然有持久的繁荣和稳定。统治者的智力是有限的，法治的力量是无限的。“处无为之事”，收获的却是无所不为的成果。与之相对的是“有为之治”，而有为之治是所有阶级社会所具有的共同特征，它强调的是统治者以一人之心或少数人之心奴役天下人之心。有为的背后是个人英雄主义，是英雄史观。有为之治正是阻碍社会发展，产生历史悲剧的根源。
现在，人们对老子的“无为”思想认识不明，是几千年封建思想的余毒在作怪，人民群众还没有真正觉醒的缘故。统治者的有为观念，必然导致官僚主义和个人崇拜，而官僚主义和个人崇拜又必然导致政治腐败和社会混乱。
“处无为之事”是言“治”，“行不言之教”则是言“教”。和“不言之教”相对的是设言施教。设言施教是统治者希望利用某个人或某些人的思想观点进行表面说教。有人说，言教只是一种语言游戏和思想控制的拙劣形式。这一观点无疑是正确的，因为表面的说教不可能触及每个人的心灵，彻底改变并巩固所有受教育者的思想观念，造就真正意义的人和健康向上的社会。“不言之教”则是通过每个人的自身练功实践活动去参悟大道，实施自我教育，并自觉自愿地摒弃与客观规律相违背的自我意识，使之逐渐统一到客观规律上来。所以，“不言之教”所追求的教育成果是创造全社会的共识，形成共同的道德观念，因为世界的根本规律是至诚不移的。这一共识的形成必然成为改造现实世界的巨大物质力量。“不言之教”实际上是将人类的品德修养付诸解放心灵、求证大道的实践过程之中，是对实践高于理论的认识。
“不言之教”关注的是人的灵魂，但又不同于宗教信仰。宗教信徒信奉的是上帝和真主的说教，说教即“言教。”值得辩明的是，佛教和道教的根本，不属于宗教。宗教是讲世界是由唯一的神创造的，如基督教的“上帝”、伊斯兰教的“真主”。佛教和道教则不同，佛教是讲世人皆有佛性，人人可以修身成佛。所谓佛，是大彻大悟的人，而不是主宰世界的神。道教讲修道成仙，所谓仙，是通过自我修炼塑造出了与自我对立的阳神的人，这一阳神就是朴，也不是世界的主宰者。中国历史上有太多的成佛和成仙的人物，但他们要么是师徒关系，要么是同学关系，都是自身修炼的结果，他们之间只有境界的不同，没有身份的不同。佛教和道教虽然也具有太多的“言教”即鬼神说教的成分，但这只是后期的演化，其根本还是没有脱离“不言之教”。奉老子为始祖的道教已经偏离了老学的宗旨，成为和佛教相通的具有出世思想的组织，但是，他们的出世思想是有其历史原因的。总之，世界上的一切宗教以及佛教、道教，都是老子朴学的未完成式，它们或深或浅地解释了对大道的认识成果，但还没有形成科学的世界观和方法论。只有消除宗教，让人类文化归结到老子朴学思想上来，世界才会和谐有序，人类才能消除信仰危机，获得真正的幸福和自由。

“不言之教”的宗旨，是要求万物之灵的人充分发挥各自的主观能动性，以严肃的、科学的态度和方法，通过自身实践去开启那个真实存在的既不属于上帝也不属于他人的心灵家园，并利用潜在的智慧，来指导人生和社会实践活动，为实现“小国寡民”的人间天堂而创造人生价值。“不言之教”，既使灵魂有所寄托，又不去为了灵魂得救而牺牲了尘世生活，因而是积极的、科学的、无与伦比的施教措施。
“处无为之事，行不言之教”，是实践和认识的高度统一，是基于微观认识论并通过自我身心健康来检验真理的。“处无为之事”是法治，“行不言之教”是德治。只有法治和德治相结合，才能确保人类的和平及人生幸福。“处无为之事，行不言之教”，是世界上最科学的方法论，也只有真正体悟大道的老子才能揭示出这一哲学方法论。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

万物涌现而不躲避矛盾、推脱责任，真朴生成而不占为己有，追求有为而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因为不居功自傲，功勋才永不磨灭。“夫唯弗居，是以不去”，是说圣人有功而不居功，人民却把功劳记在了圣人身上。正如泰戈尔所说：“你从不寻求名声和崇拜，可是爱之神却发现了你。”相反，若是居功自傲，有功而无功。

本章揭示了矛盾的对立转化规律，中心论点是“处无为之事，行不言之教”，也是整部经书的灵魂，以后各章论述都是围绕着“无为之治”和“不言之教”这一辩证法的基本原理而展开的。
处于“有”的层面的人，总是以自我为中心，强调有为，追求功利，施行言教，其结果只能是强化自我意识，加剧自身矛盾和社会矛盾。人类只有彻底转变价值观念，参玄悟道，追求真朴，才能超越自我，创造真我，取得“无为而无不为”、不言而胜于言教的成果。
我们知道，《道德经》是以自身修养功夫即以生命科学作为理论基础的。现在，人们把我国古代的修养功夫通称为“气功”，但是用“气功”二字来说明道家功夫是不恰当的。 它只强调了气的功能，目的也仅仅是为了强身健体，其认识境界不明确，指导思想狭隘。道家功夫是基于微观认识论，以树立正确的世界观、人生观和价值观为根本目的，以返朴归真为最高原则，要求在内创造无限自由的精神天堂，在外创造“小国寡民”的人间天堂。而强身健体、延年益寿，则是在悟道修德的过程中自然而然实现的，是不为而为，无私而成其私。因此，我们不妨称道家功夫为“道德功”。道德功是自我通过练功实践活动，平衡阴阳，创造真我，开启智慧，把握世界的本质规律，使自我意识完全符合客观规律，从而更好地追求人生幸福的功夫。
道德功的三要素是：正念，正身，正术。正念（或称正心），是指要树立合乎道的世界观、人生观和价值观，使人生法则统一于宇宙法则；正身，是指端正自身，使身姿合乎修道要求；正术，是指要正视科学理论的指导作用，包括导引术、吐纳术、存想术、房中术等。道德功是严肃的人体科学，忽视了科学理论的指导是极其危险的。正术的背后是强调尊师重教。
修炼道德功依次出现的境界是：一、自我回忆，在道境之中直观人生历程。二、自我透视即返观自身的内部构造。著名医药学家李时珍所说的“内景隧道，唯返观者能照察之”就是这一境界，我国的中医理论即基于此。三、细胞、微粒透视，直观人体基因组和微观粒子，破译基因密码和宇宙密码，彻悟人生规律和自然规律，从而实现主观和客观的统一。四、返朴归真。

❹ <<道德经>>

一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
译 文

规律是无所不在的，规律是环环相连的，规律是周而复始，生生不息的，所以，规律是可以用文字表达；用语言来解答；用事实来证实的。因为规律它会进入“等同时代”（大同时代），又会在大同时代形成规律，然后进行演变，演变的结果并不是相同的。也就是“大同与大不同”的关系。因此，规律有它的规律性，也有它的特殊性和不正常性。所以在解释，解答规律时，就一定要为规律产生、发展、演变的过程定性（即取名），定性是为了更好地区别规律的相同于不同性。

因为天地形成是在瞬间形成的。所以，第一定性点把它放在天地形成前和天地形成的交融处，定性为无和有。

所以，站在不了解规律的角度去看待无的目的，只能感觉规律的奥妙所在，站在了规律产生的结果去观察规律，就可以感受到它的结果。

所以，有和无，有名和无名，常有欲和常无欲，妙和徼都是同时从规律中出现的，同时运动，运动不断的运动，产生了许多意想不到的结果。

二章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。

译文

凡是有生命的物种，都会区别自己喜欢与不喜欢的事物，都会选择自己喜欢的事物，很自然地排斥不喜欢事物。都会知道，可以为已所用的东西是可以利用的，把无法利用的东西放在一边。

所以，美与恶，善与不善和有与无都属于同一性质，是同时出现，同时完成它们之间的对应关系。虽然是同时出现的对应关系，但它们也会变化的，比如一只馒头和一块石头，饥饿的人肯定会选择馒头，排斥石头，如果是一只烧鸡和一只馒头，有人就会选择烧鸡而排斥馒头。这是一种很微妙的关系，就因为就了这种微妙，才形成了有和无，产生了万物。难到易发明、创造了东西，形成了长和短的比例，了解了从上而下的一种力量，才能用心声和谐音乐，用事实追随。

所以一个真正的，能发明创造的人，往往会不断地应用万物，去造就一个真正属于人类世界的事业。

他用实际行动告诉人们，而不是用语言来教训人们。而是象万物永远在工作也不会贪懒，因为他们认为事物生来就不是为自己，所以他们永远不会满足自己的工作始终在努力，即使成功了，他们也不会休息、享受。

夫是一个既能了解天地形成之本，又能做人间事业的人。他的唯一追求就是去作那些属于人类的事业，用事实去淘汰错误的存在，这样的人哪会想到或有时间享受、休息呢？
三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。

译文

既要把事情做好，又不显示自己的水平，一切归功于规律，这样的人只能引导老百姓的努力，有谁会争夺他做事能力的地位呢？因为夫只能显示工作能力，而不显示权利地位，就象一个没有贵重物品的家庭，人们怎么会想去占有他呢？

一个一心一意为人类工作的人，一个一生努力踏踏实实做事的，一个永无止境用行动来证明人类智慧的人，把所以的成功归结于规律的人，这样的人，对人们来讲，谁知道他有生命自私的企图和目的呢、人们见了他除了向他学习以外，还有什么理由想入非非？

因此，一个真正知天地，会做事，能发明创造的人，他治理的理年和结果是一致的：一，可以把所所有埋藏在心中的错误思想自己感到没有用而改变做人方式。二，用最简单，最实际，最佳食品去提供人们的饮食。三，这样就能最好地消除所有想弄虚作假的人的侥幸心理。四，这一系列的措施，是为了人们懂得是非，增强体质，保持做人的人格。五，当老百姓具备了这些条件。再告诉他们天地形成的知识，传授他们规律中的规律，彻底了解大自然无中生有的目的。六，只有这样的百姓才能清楚地了解天的知识和做事的能力，同样，夫在这种情况下，还能胡作非为吗？

当所有人都知道无中生有的目的，当人人都有作为而自觉努力，勤奋时，天下之事还有什么不能把它做好吗？
四章

道冲，而用之或似不盈。渊兮！似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮！似或存。吾不知谁子，象帝之先。

译文

规律所产生的能量在瞬间释放，想利用它，它怎么会满足你的想法呢，想把它接收，又有什么器物呢？只有顺从它去该去的地方存放，因为它会变化成另外一种能量进行释放，在释放时使万物都能得到利益。道冲好比打雷，虽然大家都知道一次雷电的能量可供人们使用多少时间，但是无法接住它，只好让它去该去的地方，对于人们而言，只能想想而已，但对大地，这些能量的充实，会改变物理动态结构，只有在物质不断改变动态结果的情况下，植物才能得到很好的生长。

知道了物质形成的规律，可以用规律产生的物质造福人类，改造世界。那些胡说八道的是非，那些强权式的管理还有什么可用的呢？强权和压迫都不存在了，那些恩恩怨怨都自然解开了。没有强权，没有恩怨，人们都能很好的生活，共去创造美好的理想世界而努力。

这么简单，这么好的治理方案，好像早就存在了，虽然我不知道是从什么时代产生的，可我却知道，它产生与黄帝，炎帝之前。
五章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

译文

大自然创造天地万物并不是因为仁慈，而是为了自己能量守恒，演绎了周而复始的天地万物。所有，它会创造你，也会消灭你，这就是大自然的自私所在。而有些所谓的知天懂地不会做事的圣人，往往会借口顺天者昌的口号，愚弄，鱼肉百姓，把百姓当成一种可供观赏，玩弄又可食用的狗。

这种所谓的圣人，这种常借口顺天者昌的圣人，他们哪里知道，天地间还有一种可用使生命永恒，反之还能纠正大自然自私的规律，这种规律一旦启动，就会有无穷无尽的智慧。

这种智慧型的规律，是任何力量也无法消灭它的。但是，它一旦启动，就能突破天地不仁，圣人不仁等等。总而言之，要把它一一证明是有很大难度的，同时也会干扰别人的正常思维，于其说不明白，倒不如把中心思想，中心内容先行公布。

六章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

译文

能量是造就一切的根本，能量是永生的，是不灭的，因为它产生了运动。运动会不断地产生能量，运动是怎么产生的呢？运动是依靠一个很大的自然空间，这个空间区域大到可以产生“对等”关系。所以，天地之根，就是大，大大的大自然。

大自然大到产生对等关系，对等产生了运动，运动产生了能量，这种能量是无所不在的，所以，要使用它是永远使用不完的。
七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

译文

因为用不完，所以可以使星系，星球寄生在这个充满能量的世界里，也因为有了用之不竭的能量，加上规律创造的星系、星球的运动。形成了运动的规律性。因此说，天地长而久之，有次序，有规律的运动，并不是依靠天地自己解决能量问题。因此，一个知天地，能干事的人并不是以开始就有如此水平的，而是一开始拼命的努力、创先、发明，等人们看到了好的成果才知道是有这么一个人，才知道他的水平。

难道圣人就没有私心吗？有的，他作了别人向做而做不成的事，做人人能做而不想做的事，这种做法，在常人眼里感觉上有点邪门，但是他成功了，人们可以享受他的成果，在成果的作用下，又能努力，这就是他的私心。

八章

上善若水。水善利万物又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文

这种别人无法想像，无法理解的私心，犹如能表达最高明的善意的水一样，水无论流到哪里，都能为需要水的万物而利用。这种常人无法想像的私心，居然是为了人类的真正事业而不断的努力，创造。

这种表达的方法，犹如天上的雨水，流淌的江河，水到哪里都能滋润万物，使万物生长，而又不去争夺名利和成果。因为，水只是流淌，万物需要而取之，不需要水则过之。因此，水没有使用强迫的方法，叫万物接收，所以，它没有感觉自己有功，所以也就不会争功，也许这就是她作了自己应该作的事情。

非但如此，水还能处理污垢，使环境干净整洁，所以，一个善于努力的人，在 不断的努力过程中，以自己的有益于人类的创造来改变别人的思维，也不断地改变自己的作为，而这些改变彼此的方法都必须符合规律，朝着人类证正面发展的。

因此，是以圣人和水一样，即使在休息的时候，也要有所作为，水在休息的地方也能哺育鱼虾、植物、鸟类、动物。（这就叫“居善地”）。因为他们行事能力是可以肯定的。他的行为是符合规律的。所以，人们在信任他们的同时又能配合。（这就叫“言善信”）

是以圣人做事的能力是以自然和人类综合考虑的。他的要求就象水一样：水能利用高低落差，沟渠通畅，江河调整，湖泊囤积。蓄水，大海处理，热源蒸发，气流调控，均匀布局，季节分明。所以，是以圣人在处事的时候，首先有一个标准，这个标准是符合人类正常发展的，是能够配合自然条件的，是不可以产生危害的，同时也渐渐的用正确方法，去替换所有的事物，真正地建立，完善属于人类的目标和事业，使人类了解人类的真正价值。这样：才能使人们都知道：各行其道，各行其职，分散为事，统一为是的重要性。（这就叫“政善治”）

由于前面的事做好了，今天的事情也就顺利了，也能体现事物的正确性和发展性，这样就为将来奠定了基础。（这就叫“事善能”）

虽然了解了过去，今天顺畅了，而将来的基础也打好了，但事物的条件还会发生根本性的变化。比如，中国农耕24节气，是从农耕的总体出发的，但因各地气候、土壤等等条件的不同，在利用天气在耕耘时，也应该作一些正确的调整。

这和国家的制度一样，在不同地区，不同时间都要有所变动，这个变动是为了更好地执行律法，而不是破坏律法。比如：中国的官员贪污，和一般职员贪污，所接受的律法，如果官员轻判了，许多当官的人就会去犯法，因为，这个赌是有价值的。如果官重判，他们就不会去犯罪，因为不值得。所以，任何事物的变动，都一定要符合时代、时机，都必须要为人类大局所思考。（这就叫“动善时”）

作为一个知天地，做人间事的统治者，只有追求到了这一层，了解了事物的规律，特殊性和可变性，用这种配合人类，结合天地的方法去管理国家的时候，还有谁敢于比高低呢？人们除了努力以外，就会服从，这样，夫哪里还有什么忧虑呢？

❺ 老子道德经原文

这个GU 是作什么解释 本，原来：～有。～步自封（亦作“故步自封”）。 即指原来的，曾经的一种状态 将要收缩的，必定过于扩张将要疲弱的，必定过于强大将要逝去的，必定过于兴盛将要夺取的，必定曾经给予这些微妙精深的道理一定要明白：柔能战胜刚，弱能战胜强。鱼不可离开深水。国家的先进武器不要随便给人看见。 -- 古文：马王堆出土的古版 天下皆知美为美，恶已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、无之相生也，难、易之相成也，长、短之相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、声之相和也，先、后之相隋（随），恒也。是以声（圣）人居无为之事，行【不言之教。万物作而弗始】也，为而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。 《老子》第二章 标准版天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 ------------ 这个没有一个完全的标准，全评个人自己的学识去领会，有时一些有极高威望的人解读的也不一定正确，反而会误人误已。

❻ 道德经全文及译文

唐易州龙兴观道德经碑本

一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地始；有名，万物母。常无，欲观其妙；常有，欲观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不去。

三章
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治。

四章
道冲，而用之久不盈。深乎！万物宗。挫其锐，解其忿，和其光，同其尘。湛常存。吾不知谁子？象帝之先。

五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐蘥。虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。

六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝门，天地根。绵绵若存，用之不勤。

七章
天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。

八章
上善若水。水善利万物，又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

九章
持而盈之，不若其以。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。

十章
载营魄抱一，能无离？专气致柔，能婴儿？涤除玄览，能无疵？爱人治国，能无为？天门开阖，能为雌？明白四达，能无知？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。

十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患，为我有身。及我无身，吾有何患！故贵身于天下，若可托天下；爱以身为天下者，若可寄天下。

十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，在下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。迎不见其首，随不见其后。执古之道，以语今之有。以知古始，是谓道已。

十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦若朴，混若浊，旷若谷。熟能浊以静之？徐清。安以动之？徐生。保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，能弊复成。

十六章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。

十七章
太上，下知有之；其次，亲之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！由其贵言。成功事遂，百姓谓我自然。

十八章
大道癈，有人义。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝民弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。

二十章
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。忙兮其未央！众人熙熙，若享太牢，若春登台。我魄未兆，若婴儿未孩。乘乘无所归！众人皆有余，我独若遗。我愚人之心，纯纯。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。淡若海，漂无所止。众人皆有已，我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

二十一章
孔得之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。真冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然？以此。

二十二章
曲则全，枉则正；洼则盈，弊则新；少则得，多则或。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」，岂虚语？故成全而归之。

二十三章
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。熟为此？天地。天地上不能久，而况于人？故从事而道者，道德之；同于德者，德德之；同于失者，道失之。信不足，有不信。

二十四章
企者不久，跨者不行，自见不明，自是不彰，自伐无功，自矜不长。其在道，曰余食赘行，物或有恶之，故有道不处。

二十五章
有物混成，先天地生。寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，地大，王大。域中有四大，而王处一。人法地，地法天，天法道，道法自然。

二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主，以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。

二十七章
善行，无辙迹；善言，无瘕谪；善计，不用筹策；善闭，无关键不可开；善结，无绳约不可解。是以圣人常善救人，而无弃人；常善救物，而无弃物。是谓袭明。善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，此谓要妙。

二十八章
知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。常得不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常得乃足，复归于朴。朴散为器，圣人用为官长。是以大制无割。

二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或接或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

三十章
以道作人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生。故善者果而已，不以取强。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿强。物牡则老，谓之非道，非道早已。

三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔为上，故不美，若美之，是乐杀人。夫乐杀者，不可得意于天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军居左，上将军居右。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以哀礼处之。

三十二章
道常无名。朴虽小，天下不敢臣。王侯若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，天将知止。知止不殆。譬道在天下，犹川谷与江海。

三十三章
知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

三十四章
大道汜，其可左右。万物恃之以生而不辞，成功不名有。爱养万物不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。

三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道出言，淡无味，视不足见，听不足闻，用不可既。


三十六章
将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲癈之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，
国有利器，不可示人。

三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。老子德经
唐易州龙兴观道德经碑本


三十八章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华。故去彼取此。

三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂，此其以贱为本耶非？故致数车无车。不欲琭琭如玉，落落如石。

四十章
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善。

四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不毂，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。

四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无闻。是以知无为有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

四十四章
名与身熟亲？身与货熟多？得与亡熟病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜塞，静胜热，清静以为天下正。

四十六章
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，罪莫大于欲得。故知足之足，常足。

四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥近。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

四十八章
为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为。无为无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

四十九章
圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

五十章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇虎兕，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

五十二章
天下有始，以为天下母。既知其母，又知其子。既知其子，复守其母。没身不殆。塞其兑，闭其门。终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。


五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好俓。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！

五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其乃德真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然？以此。

五十五章
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至。终日号而不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其忿，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然？以此。天下多忌讳，而人弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无欲，人自朴。」

五十八章
其政闷闷，其人醇醇；其政察察，其人缺缺。祸，福之所倚；福，祸之所伏。熟知其极？其无正。政复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。

五十九章
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根、固蒂、长生、久视之道。

六十章
治大国若亨小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故得交归。

六十一章
大国者下流，天下之交，天下之牝。牡常以静胜牝，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下如取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。此两者各得其所欲，大者宜为下。

六十二章
道者，万物之奥。善，人之宝；不善，人之所不保。美言可以市尊，行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以勉，故为天下贵。

六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于易，为大于细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。

六十四章
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。

六十五章
古之善为道者，非以明人，将以愚之。民之难治，以其多智。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦揩式。常知揩式，是谓玄德。玄德深远，与物反，然后乃至大顺。

六十六章
江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫与之争。

六十七章
天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其细！我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。


六十八章
古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下。是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。

六十九章
用兵有言：「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。」是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜。

七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

七十一章
知不知上，不知知，病。是以圣人不病。以其病病，是以不病。

七十二章
民不畏威，大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活，知此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。

七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使常畏死，而为奇者，吾执得而杀之，熟敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手。

七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上有为，是以难治。人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

七十六章
人生之柔弱，其死坚强。万物草木生之柔脆，其死枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强处下，柔弱处上。

七十七章
天之道，其犹张弓！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道，损有余而补不足；人道则不然，损不足，奉有余。熟能有余以奉天下？其唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，斯不见贤。

七十八章
天下柔弱莫过于水，而攻坚；强莫之能先。其无以易之。故弱胜强，柔胜刚，天下莫能知，莫能行。故圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。」正言若反。

七十九章
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

八十章
小国寡人，使有什伯之器而不用，使人重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。

八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

❼ 道德经原文哪一个才是

真正的原版 马王堆汉墓帛书本《道德经》全文：《德经》 《道经》

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也。上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其实而不居其华。故去彼取此。
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下正。其至之也。天毋已清将恐裂；谓地毋已宁将恐发；谓神毋已灵将恐歇；谓谷毋已盈将恐渴；谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱之本与？非也。故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，珞珞若石。
上士闻道，堇而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：“明道如费，进道如退，夷道如类。”
上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如输，质真如渝。大方无隅，大器免成，大音希声。
天象无刑，道隐无名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之动也；弱也者，道之用也。

天下之物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。
天下之所恶，唯孤、寡、不谷；而王公以自名也。勿或损之而益，或益之而损。人所教，夕议而教人。故强良者不得死，我将以为学父。
天下之至柔，驰骋于天下之致坚；无有入于无间。吾是以知无为之益；不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窘。大直如诎，大巧如拙，大赢如，躁胜寒，靓胜炅，请靓可以为天下正。
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫于欲得。故知足之足，恒足矣。
不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道；其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。
为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下，恒无事；及其有事也，不足以取天下。
圣人恒无心，以百姓心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心；百姓皆属其耳目，圣人皆孩之。
出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生。动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不辟兕虎，入军不被甲兵；兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。
道生之，而德畜之；物刑之，而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也。夫莫之爵，而恒自然也。
道，生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之。生而
弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。
塞其闷，闭其门，终身不堇。启其闷，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强；用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。
使我介有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌食而赍财有余，是谓盗夸。盗夸，非道也。
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡；其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然兹？以此。
含德之厚者，比于赤子。蜂蝎蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之会而脧怒，精之至也。终日号而不爱，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，谓之不道，不道早已。
知者弗言，言者弗知。塞其闷，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐而解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而浅。故为天下贵。
以正之邦，以畸用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家兹昏；人多知，而何物滋起；法物滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。
其正闵闵，其民屯屯。其正察察，其邦夬夬。祸，福之所倚；福，祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为祅。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不剌，直而不绁，光而不眺。
治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。
治大国若烹小鲜，以道莅天下。其鬼不神,非其鬼不神也，其神不伤人也。非其申不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤,故德交归焉。
大邦者，下流也，天下之牝也。天下之郊也，牝恒以靓胜牡。为其靓也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。
道者，万物之注也；善人之葆也，不善人之所葆也。美言，可以市；奠行，可以贺人。人之不善，何弃之有？故立天子、置三卿，虽有共之璧以先四马，不善坐而进此。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免与？故为天下贵。
为无为，事无事，味无味。大小，多少。报怨以德，图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。
其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九成之台，作于累土。百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也。以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣、远矣、与物反矣，乃至大顺。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐隼而弗厌也，非以其无诤与，故天下莫能与诤。
小邦，寡民，使十百人之器毋用，使民重死而远徙，有车周无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居；邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。
信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人己愈有；既以予人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不宵；若宵，细久矣。我恒有三葆之：一曰兹，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫兹故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其兹，且勇；舍其后，且先；则必死矣。夫兹，以战则胜，以守则固。天将建之，汝以兹垣之。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不诤之德，是谓用人，是谓天；古之极也。
用兵有言曰：“吾不敢为主而为客，吾不进寸而芮尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无适；无适，斤亡吾葆矣。故称兵相若，则哀者胜矣。
吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗；其唯无知也，是以不我知？知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。

知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。
民之不畏威，则大威将至矣。
毋闸其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人，自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。
勇于敢者则杀，勇于不敢则活。两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来。弹而善谋。天网恢恢，疏而不失。
若民恒不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒是死，则而为者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫伐司杀者，杀；是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，则希不伤其手矣。
人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。
人之生也柔弱，其死也仞贤强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。
天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足；人之道，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者，此有道者乎？是以圣人为而弗又，成功而弗居也。若此其不欲见贤也。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。
和大怨，必有余怨焉，可以为善。是以圣右介，而不以责于人。故有德司介，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同谓。玄之有玄，众眇之门。
天下皆知美，为美，恶已；皆知善，訾不善矣。有无之相生也；难易之相成也；长短之相刑也；高下之相盈也；意声之相和也；先后之相随，恒也。是以声人居无为之事，行不言之教。万物昔而弗始也，为而弗之也，成功而弗居也；夫唯居，是以弗去。
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以声人之治也：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知、无欲也；使乎知不敢，弗为而己。则无不治矣。
道冲，而用之有弗盈也。渊呵！始万物之宗。锉其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知谁子也，象帝之先。
天地不仁，以万物为刍狗。声人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐钥与？虚而不淈，踵而俞出。多闻数穷，不若守于中。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存！用之不堇。
天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以声人芮其身而身先，外其身而身存；不以其无私与，故能成其私。
上善如水。水善，利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，踵善时。夫唯不静，故无尤。

❽ 老子的《道德经》全文

01.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

02.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚贤， 使民不争。
01.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

02.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

04.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

05.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

06.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

07.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

08.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

09.持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

10.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。

11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。

15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飉(liáo,风的声音)兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

17.太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。

18.大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。

20.绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。

21.孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉！诚全而归之。

23.希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。

24.企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26.重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

27.善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

28.知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

29.将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或觑或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

30.以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

32.道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。

33.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者，寿。

34.大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名於小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

35.执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。

36.将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

37.道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

38.上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

40.反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。

41.上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。

43.天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益天下希及之。

44.名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

46.天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

47.不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。

48.为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

49.圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙(xīxī,无所偏执的样子)焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，动之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

51.道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

52.天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见其小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

55.含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。

57.以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。

58.其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

60.治大国若烹小鲜。以道莅天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

61.大国者下流，天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

62.道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

63.为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

64.其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

65.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然後乃至大顺。

66.江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

67.天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。

68.善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。

69.用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

72.民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。

73.勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟(chǎn,舒缓)然而善谋。天网恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

75.民之饥以其上食税之多，是以饥。民之难治以其上之有为，是以难治。民之轻死以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。

76.人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

77.天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！

78.天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。

79.和大怨必有馀怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲常与善人。

80.小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。

81.信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。