出苟道德经

『壹』 天地不仁．以万物为刍苟 这句话是什么意思

庄子--天地不仁，以万物为刍狗

庄子说：“天地不仁，以万物为刍狗。”
天地不仁，是说天地无私，在天地看来，万物都是一样的，没什么区别。当台风一刮，既要刮到我的家，也要刮到你的家。它要到那最豪华的富人家里去一趟，也要到那乞丐家里逛一圈。它要刮到皇帝家里，也要刮到阿猫阿狗的家。还要刮到那小小蚂蚁的穴里。
天地不仁，就是天地的大仁之处。很多人听到这里就又不明白了。怎么不仁，反而就是大仁了？是的，正因为不仁，看待万物都是如一，所以才是真正的平等、公正，所以才是真正的大仁。
理解了大仁不仁，也就理解了齐物论里的如下的这么一段话了。
“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”
——真正的大道是不可命名的，最了不起的辩说是不必言的，真正的大仁看上去象不仁，最廉洁的人不谦让，最勇敢的人不轻易挑逗冒犯别人。
这就是庄子的言说，他的话看上去很不对，仔细想想又很对。他的文章也是这样，看上去很没道理，也无结构逻辑可讲。其实是最有道理，最讲逻辑与结构。

老子《道德经》有：“天地不仁，以万物为刍狗”的话——一般人批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解，或者故意曲解来作幽默用的。老子“刍狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。相当于后世在拜拜的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。

儒家常说天地有仁心，滋生了万物；老了则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。人帮助了人，都往往附带了条件，希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物，他没有居功；天地给万物以生命，他没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息。凡是能做的，做了就做了，没有条件。所以真正要成为圣人，就要效法天地的这种精神，养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。人之所以对万物差，是因为人的主观，人的自私的观念。

天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。（出自《道德经·第五章》）

『贰』 “天地不仁,以万物为刍苟；．．．．．．”这句话的真正意思是什么

此话出自道德经第五章，第五章整章内容为：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠
乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
白话意思为：
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
老子《道德经》有：“天地不仁，以万物为刍狗”的话——一般人批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解，或者故意曲解来作幽默用的。老子“刍狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。相当于后世在拜拜的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。

儒家常说天地有仁心，滋生了万物；老了则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。人帮助了人，都往往附带了条件，希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物，他没有居功；天地给万物以生命，他没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息。凡是能做的，做了就做了，没有条件。所以真正要成为圣人，就要效法天地的这种精神，养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思是

『叁』 有没有关于《道德经》的翻译

我建议吧，《道德经》这个东西不能看翻译，经的魅力和精深关键是在它的内涵。如果用白话文解释只能解释其中的一个意思，而丢掉了很多种内涵。建议你去看古文，实在看不懂可以结合注释，但是不能光看翻译，那样没有什么意义，呵呵

『肆』 《道德经》

三十八 上德不德

《道德经》第三十八章
上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

什么叫做“德”。金文中是这样写的“ ”，也就是一只眼在看路“路”者，道也。看“路”而得来的东西，就叫“德”。至小篆发展到我们近乎现在的“ ”。左从「彳」,右从「目」、从「心」。「彳」者，“行”也，意思就是说要我们亲身实践；“十目一心”则是警策我们要一心一意沿正道而行。我们可以总结说：从“目”中所过，经过实践的考验、我们所得到的认为笃志而行的东西，就叫“德”。“德”者，“得”也。
我们都知道任何事物都有其两面性。我们中国古代哲学叫“阴阳”，现代哲学叫辩证法。“德”也不例外，有上等的“德”，也有下等的“德”。那上等的“德（得）”是什么呢？老子说是----“不德（得）”。换句话说，最好的“得到”就是“不得到”，注意不是“得不到”。“得不到”说明你去求了，只不过是没得到而已；“不得到”就是不去得，根本不去求。这就是“清静无为”。前面我讲过的老铁匠怒摔紫砂壶的故事就是这么一个道理。他摆脱了物的羁绊，但收获的却是真正的满足与快乐。这就是“上得不得”。当然，这一点也曾被一些别有用心的人所使用。某拍卖会上，展出了绝世仅存六个青花瓷盘，每个标价60万。一富商将其拍下，但当场他就将其中的五个摔碎了。然后，他高声宣布，自己手中所存的瓷盘标价600万。我们也可以将这勉强当做“不得有得”的另类运用。当然，这脱离了老子所讲的“上得”的真正内涵。所以，有人说，学习《道德经》，不易为君子，多易为小人。这也许就是许多大家们不愿细解《道德经》的原因之一吧。
好，我们再来看“下德（得）”。“下德（得）”是什么呢？——“下德不失德（得）”。把自己得到的东西抱得牢牢的，总是害怕失去，可这种人最终的结果却是“无德（得）”，什么也没得到。周国平讲了这么一个故事：一只小白兔非常喜欢月亮，阴晴圆缺在它的眼里都各具风韵。于是，诸神之神就找见了它说，从今之后，月亮就归你了。可从此以后，小白兔的闲适心情就一扫而空了。乌云蔽月，它满心不安；满月缺损，它痛如刀割，月亮以往的无限风韵现在是荡然无存。这就是“不失德（得）而无德（得）”。
“上德”和“下德”为什么会产生如此不同的结果呢？关键还是一个“以为”——在起作用。有目的地“为”。上等的“德（得）”没有私欲，认为没有什么是值得做的，所以就什么也不做，可往往却能取得好效果；下等的“德（得）”认为许多事是值得做的——有以为，整天的瞎忙活，往往却什么也没得到。这里又出现了一个问题，如果说“上德（得）”是“无”的话，那么“下德（得）”又都是些什么东西呢？老子明确地提出了三种：仁、义、礼。对这三种“下德（得）”老子也作出了自己的评价。他说：“仁”是“下德（得）”中稍好一点的。因为它做事“无以为”——虽然也“为”，但却是不怀有任何目的的“为”，他不求回报，博施于人；“义”就是在次一等的了。它反对苟且，主张为事为己慷慨就义。这些“为”是有目的的，是“有以为”；最不可救药的是“礼”，你喊几嗓子，别人不理你，你就卷起袖子来强拉别人就范——“攘臂而扔之”。所以说“失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼”。这可不得了。我们知道孔子讲仁、孟子讲义、荀子讲礼。这些人都是儒家学派的典范人物。老子先生一句话，把这些后世们（有人说作书老子是春秋时期人，有人说战国时期人，本章且不论之，暂定以春秋时人）做的事都否定了。可随后的历史证明老子说的这些话并不悖谬。孔子周游列国，高呼“仁者爱人”，可是没一个国家麦他的帐；于是，孟子站出来讲“义”，要求尊贤任能、反战爱民，可战争却越打越厉害，百姓越活越痛苦；随后，荀子蹦出来讲“礼”，他的思想被他的两个好学生——李斯、韩非运用的淋漓尽致，甚至发展为“法”，终于帮秦国取得了统一，可这种“礼”毕竟是“攘臂而扔之”，没有取得老百姓的认同，结果情况更糟，秦连国家都灭绝了。
有人说，孔子、孟子、荀子、李斯、韩非子等这些人是“世之时者”。硬用老子先生的话说是“前识者”——有先见之明的人。可老子说这类所谓的“前识”之人，其实只是了解了事物的表面现象，这些理论一出，愚蠢就开始表现出来了。真正的有识之士是朴实而不虚华，敦厚而不浅薄。说到“实、厚”，不由得想到了万历时期的张居正。张居正登上内阁首辅大臣的高位，原首辅高拱提拔起来的官员们都惴惴不安，甚至出现了应天府长官张佳胤莹罢官事件。高派势力趁此纷纷指责张居正玩弄权术，要进行帮派大清洗。面对这种种错综复杂的局面，张居正就采取了“处其厚不居其薄”的方法，开诚布公地阐明了自己的治国策略，称自己绝不会因为党派之争而徇私忘公。张佳胤羞愧难当，高派势力的人心也得到了安抚。为万历新政的推行扫清了道路。这种“实、厚”所取得的效果，是权、术、势难以达到的。所以，为人处事要学会去彼取此。

『伍』 国学老子道德经

老子一书分为道经和德经,故而又称为道德经,就象庄子又称南华经一样,因庄子隐于南华山而得名.

『陆』 老子的道德经是什么内容

（一）应天顺民，无为而治：

 老子说"治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。"

 这正如柳宗元《种树郭橐传》一文中所说；"....顺其性，使根舒展，故土培实，既然已，勿动勿虑，去不复顾。移栽时，谨细珍视若子，植后听之任之若弃，全其天姓而不害其长而已。他植者则不然，根拳而土易。其培之也，若不过焉则不及。苟有能反是者，则又爱之太殷，忧之太勤，旦视而暮抚，已去而复顾，甚者爪其肤以验其生枯，摇其本以观其疏密，而木之性则离矣。虽曰爱之，其实害之；虽曰忧之，其实仇之。....官府治理也似后者，好烦其令，摧种摧收，若甚怜焉，而卒以祸。"

 柳宗元记传其事，嘱为官者戒。事自躬亲者尚且如此，如果上令频示，有因层层宣告，以至事成三豕涉河变其实质者；有因中间滑吏，借此拉大旗作虎皮，任意发挥，装神弄鬼，残民自肥者；有因政令烦苛，动多忌讳，民无所措手足者：结果百姓得到的是福焉？祸焉？德国诗人海涅说过："我播下的是龙种，而收获的却是跳蚤"，这句话用来表述滥施政令在传播过程中，产生的结果往往与其本意大相径庭是颇为贴切的。

 上失无为，下多妄作。老子深刻认识到了这一点，所以问道："爱民治国，能无为乎？"并嘱曰："行于大道，唯施是畏"。

 但是，无为并非不为，而是不私意妄为。要做到这一点就应该，"圣人无常心，以百姓心为心"，意思就是说圣人治天下，也应效法"道常无为而无不为"营造了宜于万物生长的环境，而任万物自由生发，不替万物做主宰的作法：尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓，不给奸胥猾吏留有可乘之机；不用一己或少数人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居来强奸民意；而是用宏观调控来营造适宜的环境，让人民"全其天性而不害其长"，使百姓各安其居，各乐其业，任意自便，休养生息。做到这样可谓是："生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德"，"功成事遂，百姓皆谓"我自然"。



（二）见素抱朴，淳朴民风：

 老子崇尚本真，真诚，反对最高境界的道德含义。本真状态就是超出一切世俗羁绊，依天性自然而为。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黄帝内经》中所谓："天之在我者，德也"。老子认为道不涉及伦理性，仁义礼智是把人为的东西强加于人的天性，扭曲损害了人本性的自然。只有人返本归真，民抱质朴，方能达到长治久安。

 老子说："古之善为道者，非以明民，将于愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺" ，孔子也说过："民可使由之，不可使知（智）之"。 这意思都是说，善以道治国者，可听任人民依其淳朴的天性随由自便，而不可让其薰染得智诈奸滑。用智治国，则下亦以智应，惟务穿凿，不循自然，以致奸诈斯生，上下相欺，国将无宁日。明晓这道理，便应"不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。"营造一憨厚淳朴的大环境，不以机智陷害民心，非以察察为明，与智故反，然德性博化，使智诈不作，祸乱不起，使复至于大顺，此真可谓是崇本息未之道，。

 老子说："天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣！"因为"有无相生"，立一美善之名在此，必有百伪美善者杂糅其间，长此以往，将使人离质尚文，渐至逐末忘本。巨奸大滑便运用手段、利用权势、操纵舆论、炮制出各种"当然对"和"可恶罪"来蒙蔽人民。鲁迅说："我先前总以为人是有罪，所以枪毙或坐监的。现在才知道其中的许多，是先因被人认为"可恶"，这才终于犯了罪。

 严复评论老子之道曰："其所为若与物反，而其实以至大顺。而世之读老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得说梦也！"



（三）官清法正，国泰民安：

老子曰："大道废，有仁义"，"失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼"，谓至德之时，人皆仁义，故仁义不见，及人君失道，世风危殆，乃倡仁义礼之名甚至用法律"冲气以为和"作为救济。孔子说："道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格"，柳宗元说："礼之大本，以防乱也"，这都是说，仁义礼法乃是权宜之计，救济之策，以此来保持社会整体的和谐与安定。但鱼相濡以沫，不如相忘于江湖。故司马迁在《史记》中说："善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，最下者与之争。"老子曰："朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。"

 是什么原因使得大道颓废，以致把人民薰染得智诈奸滑了呢？老子说："民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死"。因为人君欲多则费大，费大则税重，税重则民饥。上以利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌。

 当政者以权谋私，用暴力压迫人民，横征暴敛，贪污腐化。上行下效，民众则以巧伪谋利，各种左道旁门便丛生滋起。上下都在谋私利，不管公益，国家就要穷苦纷乱了。在上者不能无为无事而使之自化，方且严刑法以诛之，明号令以禁之，而贪官猾吏舞文弄法鱼肉百姓，穷民则相率而为盗。故"法令滋彰，而盗贼多有矣。"

 老子说："始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。"既然淳朴的大道颓废了，饰伪萌生，仁义礼法乃为救济的无奈之举，为人君者，亟应知止勿进也。知止之道奈何？大学云："为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人父，止于慈；与国人交，止于信。"为法治者，应止于公正严明。

 老子说："我无欲，而民自朴"，"见素抱朴，少私寡欲"，"道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定"。当政者抱其质朴以示下，将"浊以静之徐清"，"复归于朴"。百姓"甘其食，美其服，安其居，乐其俗。"社会将弊绝风清，国泰民安。

全面理解老子哲学思想，修身处事治国平天下

中华民族有着悠久灿烂的传统民族文化。老子作为我国古代一位伟大的哲学家、思想家，他的哲学思想、以及流经几千年形成的道家学说，可以说是源远流长，内容博大精深，影响永不泯灭。

人们常常要求哲学不要在"形而上学"的迷雾中周旋，而应向现实生活奉献确切的知识，或提出可立即遵循的行为准则。其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略，只是因为中国历代都是君王专制，而老子政治的基点却是以民为主，若公开倡扬老子之学，实在难以名正言顺，然而治国富民却又离不开老子之道，所以就形成这么一种现象：凡是拨乱反正的时代，必定以道家学术为师法，到了太平时期，便"内用黄老，外示儒术"了。

老子对自然和社会作了高度的概括，把规律从浑沌的整体中分离出来，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙论延伸到人生论，再由人生论延伸到社会政治论，都是人的理性可以把握的东西。它有着完整的逻辑体系作为基础，具有很强的科学性和前瞻性。老子哲学的可贵之处就在于他科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律，为后人认识事物，处理与事物的关系，规范人类自身行为，提供了明智的方法。

老子指出的道的三大法则，我们若能理解，则将智周万物，微妙玄通；为人处事的三要点，我们若能厉行，则将身安事遂，事半功倍；安邦治国的三原则，我们若能实践，社会则将政通人和，国泰民安。所以，我们若能对老子之道"活学活用"便可如庄子所谓："明此以南面，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也；以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为抚世，则功大名显而天下一也。"

『柒』 “天地不仁，以万物为诌苟”是什么意思

“天地不仁，以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章。意思是：天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。所以真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。通俗点说：天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。换句话说，不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为（包括运气），与天地无关，天还是干天的事，地还是干地的事，一切犹如随风入夜，润物无声，天地最是自然不过的。

『捌』 《道德经》的经典语句

《道德经》的经典语句：

1、道可道，非常道。这句话是全书的开篇，也是所有阅读《道德经》的人最难以理解的一句话。一般认为这句话的意思是：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”。那反过来，如果不是一般的“道”，是不是就无法表述呢？

道，是悟出来的，而不是说出来的，真有点“玄而又玄”，只可意会不可言传的感觉。其实，从全书来分析：道，指的是自然的规律，引申为事物的原则、方向等等。不管怎么样，遵循自然规律、把握事物的原则和方向总是没有错的。

2、道法自然。法，是效法、遵循的意思。道要效法自然。自然的伟大在于它按照自己的规律不偏不倚地运行着，没有一点私心。自盘古开天，一片混沌，天地分开孕育万物。日升日落有规律、打雷下雨有规律、生长凋零有规律、物种更替有规律，一切都按规律办事。

道，要效法自然，也就是要顺应自然的规律，不违背事物运行的规则。如果不遵守这个原则，就会遭受报应。比如乱砍滥伐就是导致水土流失、胡乱排放就会污染环境导致疾病增多等等。所以，“道法自然”四个字价值连城，值得一生牢记。

3、上善若水。这四个字是书法作品中最多见的，也是很多人追求的一个境界。这四个字包含了老子的“柔弱胜刚强”、“包容”及“不争”的思想。水，是柔弱的，没有石头的坚硬，却可以水滴石穿；

水，是不争的，遇阻就绕行，却能奔流不息；水，是低调的，专往低处走，却成就了“海纳百川”的奇观；水，是坚强的，可以仍受高温化为蒸气，可以忍受寒冷结为坚冰。水，几乎无所不在，高山平地都有水，植物需要水，动物需要水，人也需要水。

所以，人要向水学习，包容一切，因为不争而化育一切。懂得了这四个字，做人就不会那么多棱角，做事就会懂得迂回，人生就会懂得逢山开路遇水搭桥的顺势而为。

4、道生一，一生二，二生三，三生万物。万物的起源是什么？世界的精彩是如何演变过来的？世间万物总有个源头，但谁也说不清那个源头是什么。究竟是先有鸡还是先有蛋？这是一个万古的难题。

所以，老子姑且用“道”来代表万物的起源。道”，是万事万物发展的客观规律。按照“道”的规律一步一步逐渐发展，于是有了精彩的世界。

三，代表着循环往复。正确的事情循环往复地做，就会出好的结果。错误的行为循环往复地做，就会带来坏的结果。比如：“事不过三”、“一而再，再而三，三而竭”等等。所以，按照一定的规律循环往复就造就了万物。

5、不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。这句话阐明了不争的智慧，避免自己做“黄婆卖瓜，自卖自夸”的人。不自我表扬，反能显明。不自以为是，反能是非彰明。

不自己夸耀，反能得有功劳。不自大，所以才能长久。因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。生活中，这句话是很有指导意义的。

『玖』 “天地不仁，以万物为苟”语出何处

天地不仁，以万物为刍狗,圣人不仁，以百姓为刍狗。

这句话出自《道德经》第五章。这句话并不是说天地与圣人不把万物与老百姓当回事，而是说一切都顺其自然。汉译就是：天地对万物无所谓仁爱，令万物自然而然地生长，圣人对老百姓也无所谓仁爱之心，让老百姓自然而然的生活。

老子是主张“无为而治”的，他不像儒家、墨家提倡仁爱、兼爱等，他认为仁爱是失道后的产物，如经中说“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”，所以他主张保有本有的道德，无为而治则天下无不能治。这样我们就能理解为什么圣人要无所谓仁爱之心而让老百姓自然而然地生活了。

为什么一切都要顺其自然？这是因为老子认为道就是自然的，比如经中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道本来样子就是自然的。

『拾』 老子的《道德经》上曾说过:天地不仁.以万物为刍狗，这说的是什么意思

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。 自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。这里的“刍狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。
圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。
出自《道德经》老子第五章：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍狗
崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之后，《老子》的一句话不胫而走，这句话是“天地不仁，以万物为刍狗”。人们的理解大概是：“天老爷，你真不仁，竟然如此糟践百姓！”这种理解符合《老子》的原意么？
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”出自今本《老子》第五章。传说中的河上公（有人以为是汉文帝时人）有注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”“天地生万物，人最为贵。天地视之如刍草、狗畜，不责望其报也。”“圣人”句注仿此。其意是说天地不讲仁恩，只是任自然，将万物看作草和狗。王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧（通惠）由己树，未足任也。”（据楼宇烈《王弼集校释》，中华书局1999年版）王弼之意，也是以为天道任自然而已，并不加惠于物。而万物各自有所用，如兽吃草，人吃狗之类。
名满天下的胡适先生，其《中国哲学史大纲（卷上）》（商务印书馆1919年初版）中，有对《老子》这句话的解释，提出了两种说法：第一种，就是王弼说，那就是将仁解释为慈爱；第二种，则作了哲理上的推阐，说：
仁即是“人”的意思。《中庸》说：“仁者，人也。”《孟子》说：“仁也者，人也。”刘熙《释名》说：“人，仁也；仁，生物也。”不仁便是说不是人，不和人同类。古人把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，这叫做天人同类说。老子的“天地不仁”说，似乎也含有天地不与人同性的意思。
接着，胡适又说：“人性之中，以慈爱为最普遍，故说天地不与人同类，即是说天地无有恩意。”这就把两种不同的说法统一起来了。最后，胡适盛推他理解的老子的这个观念，说:“老子这一观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然科学的基础。”
1922年，梁启超在《先秦政治思想史》前论第二章“天道的思想”附录二“天道观念之历史的变迁”中，也认为老子的话表现了对天的信仰的动摇，开启了后来荀子的天论思想。
锺泰先生的《中国哲学史》第一编第三章有附文《〈老子〉天地不仁以万物为刍狗解》（商务印书馆1929年初版），对此有所驳正。云：“吾统观《老子》全书，知其说之出于穿凿，未足据为定论也。”其下就从三方面来阐述：首先，从语言上来看，所谓“仁者，人也”的说法，是求其语源，不是等义。“‘人’字乃抽象名词，非具体名词也。故以人为仁之训则可，而以人易仁则不可。”而且依胡适之说，也只能说“非仁”，不能说“不仁”。何况此句之下又有“圣人不仁，以百姓为刍狗”之语，总不能理解为“圣人不是人”吧？其次，从《老子》全书来看，“天网恢恢，疏而不失”、“天道无亲,常与善人”，都是《老子》之言。所以要认定老子打破天人同类的谬说，证据是不足的。再次，胡适之误，是信了王弼关于“刍狗”的误说。王弼之说，分刍与狗为二物，说天不为兽生草，而兽吃草；天不为人生狗，而人吃狗。这里含有天以万物为草芥之意。实则刍狗是一物。《庄子·天运篇》载师金之言曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”（意思是：刍狗扎成而未祭献时，用盒子盛着，上面用精美的绣巾覆盖着，尸祝斋戒了来送它到祭坛上。等到祭献以后，就废弃了，走路的人就践踏着它的头颅和脊背，拾柴草的人就捡起来烧火）“以万物为刍狗”是说将万物看作刍狗，用时尊荣，用后即弃之如弊屣，顺其荣华至衰败的发展过程。这自然是不讲仁恩了。
应该说，锺先生的说法是比较正确的。但是，刍狗到底是什么，做什么用，其生灭过程如何？锺先生也没有说清楚，如说刍狗就是刍灵之类。在其所著《庄子发微》中还展开来说：“以茅草扎作人形，以殉葬，则谓之刍灵；以祭祀，则谓之刍狗。后世画神像于纸，以竹为骨而张之，谓之纸马，即刍狗之变。纸马非马，知刍狗非狗矣。李颐云：‘结刍为狗。’非也。……盖自秦以后，刍狗之制已不存。故魏、晋间人已不知刍狗为何物，而各以其意说之。不知狗之为言苟也，以其暂制而用之，故谓之苟，岂象狗形者哉？”（上海古籍出版社1988年版324页）
实际上，“刍狗”就是扎草为狗形，疾疫时用于求福禳灾，此时要文饰妆扮一番。祈祷之后，侍祭者可享用祭品，而刍狗即便弃置，人踏车轹，随后就将它当做柴草，一烧了事。我们看汉、魏、晋文献中的记载，就可以明白。《淮南子·齐俗篇》说刍狗和土龙刚刚做好的时候，用青黄色来文饰，蒙上绮绣，缠着红线，尸祝穿着纯黑色的祭服，大夫戴着礼帽来迎送它们。等到用完之后，土龙不过成了一堆土壤，刍狗不过成了一堆草芥罢了，有谁看重它们呢？许慎在其下注：“刍狗，束刍为狗，以谢过求福。土龙，以请雨。”很显然，刍狗就是用草扎成狗的样子，土龙就是用泥土做成龙的模样。刍狗是用来谢过求福的，土龙是用来求雨的。《说山篇》也说“刍狗待之而求福”。《说林篇》又说：“譬若旱岁之土龙，疾疫之刍狗，是时为帝者也。”这就说得更清楚了，刍狗的一个大用处，是瘟疫流行之时，用来祭神求福的。这时，它的位置，俨然是帝王一般。自然，用后就扔了。
刍狗祭祀之前，位置尊崇，极尽荣华，祭祀之后，立即废弃，车轹火烧，已如上述。而《三国志·魏志·周宣传》说三梦来展现刍狗祭祀后的三个过程，也很有意思。说的是周宣善于占卜，有人就故意来考考他，说是梦见刍狗了，周宣说将会得到美食。不久出行，果然遇到丰膳。后来又说，又梦见刍狗了，周宣说：“你要小心，会堕车折脚。”不久，果如其言。第三次又说梦见刍狗，周宣说：“特别要注意呀，你家将失火。”家里真的很快遭到火灾。问的人后来说：“其实我三次都没有梦到刍狗，为什么这么灵验呢？”周宣说：“这是神灵让你说的，和真梦没什么不同。”问的人说：“我三次都说梦见刍狗，为什么结果很不同呢？”周宣说：“刍狗，是祭神之物。祭祀初毕，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀结束，刍狗为车所碾压，所以会堕车折脚。这之后，就要将残碎的刍狗拿去烧火了，所以会失火。”（宣曰：“刍狗者，祭神之物。故君始梦，当得余食也。祭祀既讫，则刍狗为车所轹，故中梦当堕车折脚也。刍狗既车轹之后，必载以为樵，故后梦忧失火也。”）
这些材料，将刍狗的形状，所用的材料，用途，生住异灭（借用佛家语）的过程说得很清楚了。这个过程，是自然的过程。用时显贵，用后废弃，天地万物，莫非如此。
“天地不仁，以万物为刍狗”，就是天地并不施仁恩，只是让万物如刍狗那样走完自己由荣华到废弃的过程而已。下文“圣人不仁，以百姓为刍狗”也是这个意思。这里，并没有糟践百姓的含义。
李伟国先生在《“人定胜天”语义的演变》一文（载《文汇报》2008年7月20日）中，又将《老子》的“天之道，不争而善胜，不言而善应，弗召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”（今传本第七十三章）与“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”视作对待着的双方，解释说：“天地不仁，亦犹《诗经》之‘视天梦梦’。‘天道善胜’，则犹《诗经》之‘靡人弗胜’。……老子的这些话，应该是申包胥所熟知的，也可视为‘人众胜天，天定胜人’的一个来源。”将“天地不仁”理解为天地之道闭塞，正理泯灭，虽然有宋代林栗《周易经传集解》卷十二的话“方其未复也，天地闭塞，万物摧残，贤愚易其位，善恶乖其应，若无天理，惟人自为耳。故老耼氏有‘天地不仁’之说，而申包胥有‘人众胜天’之语。方此时也，天地之心，何自而见哉”作依据，但林栗这样的理解是在阐述自己的观点，并不合《老子》原意。
《诛仙》中的用法：
萧鼎著名小说《诛仙》中的中心思想，就是道德经中的“天地不仁，以万物为刍狗”。在这本小说里的解释是，天与地是没有感情的，不会理会人间的恩怨情仇，把人间万物都当做操作的狗而已！
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