道德之孝

㈠ 孝道是什么，道德又是什么呢，

孝道:
传统孝观念的主要内容
养亲与敬亲
养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。孟子曾提出不孝的五种情况，即“惰其四支，不顾父母之养，一不孝也。博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也。好勇斗，以危父母，五不孝也。”（《孟子.离娄下》）在这五种不孝的情况中，有三种均为“不顾父母之养”，这也可以从反面证明养亲是为人子的基本义务。 传统孝观念不仅要求子女对父母尽奉养的义务，更重要的是子女对父母有敬爱之心。孔子对“敬亲”特别重视，而且把能否敬爱父母作为人与畜、君子与小人的区别。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语.为政》）传统孝观念中，敬亲是比养亲更高层次的孝。只有上升到敬亲
顺亲与谏亲
敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。“孝者，畜也；顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”（《礼记.祭统》）这里的畜即顺之意。“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。 但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。孟子也曾说：“亲之过大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也。”（《孟子.告子下》）就是说，子女对父母的过失，违背道义的行为不怨，不谏，甚至盲目顺从，就是不孝。
传宗接代
传统孝观念认为人在结婚之后必须生子，生子育孙能使家庭以至整个宗族得以稳固和延续，使先祖得以祭祀。完不成这一重任，就是对父母最大的不孝，对祖先最大的不尊。孟子说：“不孝有三，无后为大。”（《孟子.离娄上》）《孝经.圣治章》也说：“父母生之，续莫大焉。”即使奉养父母锦衣玉食，但终无后人再续家门，让父母死不瞑目，古代孝子会感到无限遗撼，感到愧对父母。可见传宗接代观念在古代是报答、安慰父母的一种方式和情结。
丧亲与祭亲
孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。孟子曰：“养生不足以当大事，惟送死可以当大事。”（《孟子.滕文公上》） “养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。”（《礼记.祭义》）从以上可看出传统孝观念非常重视“事死”的。 “事死”也就是古人说的丧亲。曾子将丧亲之孝概括为“慎终追远。”慎终是父母死亡的丧葬行为，追远是父母死后的祭祀礼仪。可见，子女表达丧亲之孝的形式就是丧葬和祭祀，也就是说父母或长辈去世后要举行葬礼和祭礼。
立身、立功，以显父母
孝，乃百善之先，百德之首。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。因为“身也者，父母之遗体也，行父母之遗体，敢不敬乎？”（《礼记.祭义》） “身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。 传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功， “扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经.开宗明义章》）子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，“夫孝者善继人之志，善述人之事者也” （《中庸》）。为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，为父母、为家庭取得荣誉，延续父母、家庭及家族的生命。光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

道德:
以下原词条释义仅仅是对行为规范意义上的道德的一种理解：
道：本意是客观真理，即自然界的构造、运动、变化等规律，社会的客观发展和变化规律，人的生老病死等规律，是自然存在和发展的规律。它客观存在，左右社会和人类的发展。顺应它去发展，社会才能健康和谐、人才会健康幸福、自然界才会长足存在。
德：的本意为顺应自然。社会和人类需要发展。在不违背自然规律的前提下，去改造自然、发展社会、发展自己的事业。
也是遵循不违背“道”去适应自然，改造自然从而使社会，自然界和人类能长久发展、和谐共存。
道和德统一到一起就是道德，人们按“道”的规律去做事、处事，就是有“道德”。
我从20世纪80年代开始查找道德的定义，没有很恰当的解释，经思考、请教好多前辈，终于得到以上结论，拿来共同教育后人。
道：道就是明事理。
德：德就是付出。
道+德：笼统的讲就是有素质。
实质上，人之初，性本善，也就是说人一生下来只有本能（有不少本能会危害其他人的生存），而不知约束自己。所以，所有人都需要对本能的外在约束和内在约束，外在约束是法律，然而法律的功能只有制裁人的本能中企图伤害他人等对人类社会有大的危害的方面；所以，需要内在约束（也就是道德）来约束本能中虽不违法，但亦会对他人（甚至是人类社会）造成危害的行为。
所以，道德就是社会规范对人的本能的制约，换句话说，人一生下来就有以任何方式伤害甚至杀死其他生命的本能（即“生存无道德”），道德也就是继法律之后制约这种本能，减小这种伤害的工具。

㈡ 道德包含孝顺吗

肯定包含啦！！！不是说 百善以孝为首吗！！！善就是道德！，孝顺就是最好的道德！！！！

㈢ 有一种品德叫孝顺记叙文 600字左右

孝敬是中华民族的传统美德。我认为我就是一个有孝心的孩子。首先，我会做好自己。我认真学习，每天一回家就先把老师布置的作业写好，遇到难题尽量想办法自己解决，比如查字典、上网络等等；生活上，我的独立能力较强，比如我从一年级开始就自己上下学，现在周五放学我能一个人乘公交车回老家。其次，爸爸妈妈们平时工作较忙，我不仅自己能照顾自己，还能做一些力所能及的家务活。比如倒垃圾、扫地、烧饭我都行，每个星期六，家里拖地的活就是我包干的。爸爸妈妈常说：好好学习，好好生活，独立自主，让爸爸妈妈少操心，就是最大的孝心。
另外，关爱老人也是有孝心的表现。因为老人们用自己的青春年华为家庭和社会做出了巨大贡献。每到周末，我和爸爸妈妈就一定会回老家去看望爷爷奶奶，和他们聊聊天，一起享受天伦之乐。“老吾老，以及人之老”，我还会利用假期去附近的福利院去看望孤寡老人。还记得9岁那年我组织假日小队去敬老院。那天，我和同学买了水果来到敬老院，先把水果分给老人们吃，然后开始干活。我们拿起大扫帚在庭院里扫地。那时，正是>秋天，落叶满地都是，但是我们用力把它们扫成一堆，然后一趟一趟地把它们倒到垃圾桶里，直到把庭院打扫得干干净净才离开。虽然我很累，但心里却很快乐。

㈣ 什么是道德

道德
道：本意是客观真理，即自然界的构造、运动、变化等规律。社会的客观发展和变化规律。人的生老病死等规律。是自然存在和发展的规律，它客观存在。左右社会和人类的发展，顺应它去发展，社会才能健康和谐。人才会健康幸福。自然界才会长足存在。德：的本意为顺应自然，社会，和人类客观需要去做事。不违背自然发展，去发展自然，发展社会，发展自己的事业。是遵循不违背“道”去适应自然，改造自然从而使社会，自然界，和人类能长久发展，和谐共存。道和德统一到一起就是道德，人们按道的规律去做事，处事，就是有道德。我从80年代开始查找道德的定义，没有很恰当的解释，思考请教好多前辈，终于得到以上结论。拿来共同教育后人。德；德就是付出。什么是道德？因为人的本性是不满足，人们最终的追求是幸福，所以道德就是为了维护我们的幸福而逐渐约定俗成的一些行为规范。从物质和意识的领域来理解，信仰就是一种意识，道德就是意识对物质的反作用。从真理的概念来理解，信仰就是正确的意识，道德就是正确的行为。如果我们站在个人的角度来讲：什么是信仰？信仰就是自以为是的信念。道德是在信仰支配下的行为。因为人是时代的产物，因为物质决定意识，因为每个人所处的环境不尽相同，所以，人与人的信仰是不尽相同的。当你幼小熏陶于清真教的教化中，那么你的信仰就是真主了；当你幼小受教于天主教的感化里，那么，你的信仰就是上帝了；如果你幼小污染于金钱铜臭之环境，那么，金钱就是你的上帝了。因为人的信仰不同，所以人们的道德观也就不尽相同，所以人们的道德行为也就不尽相同，所以社会就会产生各种各样的矛盾，这就是不和谐社会的根本原因。相反，如果我们都有一个共同的信仰，都崇尚一些共同的道德，那么，我们的世界必然会是一个和谐的世界。物质决定意识，所以，一个脱离了生存危机的人的崇高信仰，不是天生俱来的，而是从优良的教育中学来的，是从爱的熏陶中萌发的，是在适合环境中培养出来的。崇高的信仰，来自于一个伟大的时代，来自于伟大的社会——幸福主义社会。物质决定意识，所以我们的信仰和道德应当服从于客观规律，服从于人与自然的和谐相处。因为地球是人类的摇篮，大地是人类的母亲，所以，呵护地球，保护自然就是爱我们的家，就是爱我们的母亲，所以让地球更和谐地存在应当是我们最崇高的理想，因为他关系到我们人类的千秋万代。历史地看，封建社会是人与人之间存在着很大的不和谐的社会，因为它存在着高等人与低等人的矛盾，但它与自然却是相对资本主义社会和谐的多了；资本主义社会人与人是平等的社会，但它与自然却是极为地不和谐，滥砍滥挖，乱捕乱杀几乎到了无以复加的程度，大自然已被现代社会给破坏到了不适合人类生存的危险程度，而我们还在高呼着GDP万岁，自由万岁！现代的人类，你们太不道德了，你们对不起祖先，对不起我们的子孙。
道德定义 道德应该是合于天理的行为规范。由于人类的智慧可以掌握自然天理的动态规律，来主导天理动态层面的提高，因此，随着天理动态层面的提高，道德的标准即随之提高。在《博弈圣经》中说道：“优先预测悲剧后作出的忍让是道德。”优先预测胜利前作出的竞争是博弈。竞争与忍让基本对立，博弈与道德基本对立。赢在博弈，就缺失道德；赢得道德，就缺少博弈。领导人的行为一半是道德，一半是博弈。博弈是决策优先，道德是对抗默认。超智慧的领导人知道多少忍让，又何时竞争。他们总是寻找战略主题，制定规则，让他人竞赛。道德，指衡量行为正当与否的观念标准。一个社会一般有社会公认的道德规范。只涉及个人、个人之间、家庭等的私人关系的道德，称私德；涉及社会公共部分的道德，称为社会公德。道德和文化有密切关系，有些时代又打上意识形态的烙印。人类的道德有共通性。不过，不同的时代，不同的社会，往往有一些不同的道德观念；不同的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。所谓“性相近，习相远”，同样一种道德，在不同文化社会背景中的外在表现形式、风俗习惯往往也相去甚远。
词源 道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。老子说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在当时道与德是两个概念，并无道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。道德的定义与道德观道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。不同的时代、不同的阶级有不同的道德观念，没有任何一种道德是永恒不变的。道德很多时候跟“良心”一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识。道德不是天生的，人类的道德观念是受到后天的宣传教育及社会舆论的长期影响而逐渐形成的。
马克思主义的道德观 道德的阶级性——在阶级社会中，道德是指维护统治阶级利益的行为规范。它是统治阶级根据自身利益的需要而创造的精神产物。目的是使被统治者自愿的放弃自己的利益，心甘情愿的接受统治阶级的奴役。因此阶级社会的道德往往是一种最卑鄙的双重标准，对于不同的阶级有不同的行为规范。统治阶级往往把自己的利益等同于全体社会成员的利益，要求被统治者的个人利益无条件的服从虚幻的集体利益（即统治阶级的利益），甚至必须毫不犹豫的牺牲个人的生命。
中国——中国道德从上古发展而来，传说中尧、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六经》，到汉朝传为《五经》，其中便包含了大量的道德思想。孔子发展的学说，被称为儒家学说，以后儒家又将《五经》发展为《十三经》，这些儒家经典学说，成为中国道德的主要思想来源。尽管各个时代中国社会的道德观并不完全符合孔子儒家思想，但儒家学说是历代中国社会道德观的依据。道德是判断一个行为正当与否的观念标准。道德是调节人们行为的一种社会规范。按照孔子的思想，治理国家，要“以德以法”，道德和法律互为补充。同时，法律反映立法者的意志，顺应民意的立法者制定的法律条文，反映了社会道德观念在法律上的诉求。道德具有普适性，对整个社会的所有人，不论身份，全皆适用，道德面前人人平等。《大学》：“自天子以至庶人，一是皆以修身为本”。“人之有阶级、等差，各国均不能免。他族之言平等，多本于天赋人权之说。吾国之言平等，则基于人性皆善之说。以礼之阶级为表，而修身之平等为里，不论阶级、等差，人之平等，惟在道德”道德是人们评价一个人的一个尺度。一个人若违背社会道德，比如不仁不义、不忠不孝，那么人们就会给他负面的评价，造成他没有好的名声，从而对他形成一种来自周边人群的社会压力，约束他的行为。另一方面，对很多人来说，道德是个人良心的自觉遵守，无需周边人群的社会压力制约。人们对一个人的道德评判，主要来自于这个人所表现出来的言行。所谓“有言者不必有德”，口头上标榜仁义道德的不必定真的有仁义道德，因此人们往往“听其言而观其行”然后作出评判。个人对道德的意见，对己对人，有宽容者，有苛求者。中国文化中多有提倡对自己严格、对他人宽恕的思想。子曰：“厚以责己，薄以责人。”韩愈：“古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。”中国传统道德基本概念——四维：礼、仪、廉、耻。四维的说法，最早载于《管子》。《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼节。衣食足，则知荣辱。...国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安。不自进，则民无巧诈。不蔽恶，则行自全。不从枉，则邪事不生。”——五常：仁、义、礼、智、信。汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。五常不仅是五种基础性的“母德”、“基德”，而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神。仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。离开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。《白虎通》：“君臣以义合，不可则去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。”仁、义相比其他价值观要素具有超然性。例如，孔子在《论语•子路》中说：“言必信，行必果。”孟子则说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。”孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也”。 孟子：“仁，人心也；义，人路也。”子言：“仁有数，义有长短小大。”朱熹：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。”《韩诗外传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。”韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。”仁 —— 子曰：仁者，爱人。仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。”“能行五者，于天下为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也讱。”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”......。然而，仁并非远不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是无理性、无原则或者软弱，“唯仁者，能好人，能恶人。”“仁者，必有勇。”义 —— 子曰：“义者，宜也。”朱熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。”“君子义以为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。”四字：忠、孝、节、义——忠、孝在中国社会是基础性的道德价值观。《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。曾子：“夫子之道，忠恕而已”。忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。忠 —— 《说文解字》：“忠，敬也，尽心曰忠。”子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。...周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。” 《礼记•表记》中载孔子言：“君天下，生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教...耻费轻实，忠而不犯”，《左传•桓公六年》：“上思利民，忠也”，其中“忠”指“君主及官吏之忠于民”。孔子讲君臣关系的侧重点，说：“君使臣以礼，臣事君以忠”，此处“忠”指臣忠于君，而在后世帝王时代，这种含义几乎演变为“忠”的唯一含义。孙中山曾说：“古时所讲的‘忠’，是忠于皇帝...我们在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，忠于民，要为四万万人去效忠。为四万万人效忠，比较为一人效忠要高尚得多。”《左传•昭西元年》：“临患不忘国，忠也。” 忠，本指人与人忠，孔子言“近人而忠”、“忠利之教”，孟子言“教人以善谓之忠”，故忠“非专指臣民尽心事上，更非专指见危授命，第谓居职任事者，当尽心竭力求利于人而已”孝 —— 《说文解字》：“孝，善事父母者。” 孝是人可以从身边之最近处做起的人间关系德目，被称为“百德之首，百善之先”，《孝经》中，子曰 ：“教民亲爱，莫大于孝”。“孝之为义，初不限于经营家族。”孙中山在《三民主义之民主主义》一文中指出：“《孝经》所言的孝字，几乎无所不包，无所不至”。孝最基本的内涵是子女对父母的孝。《礼记》：“孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。”孝最首要的含义是尊亲，孟子：“孝子之至，莫大乎尊亲”，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”现在说孝，往往指子女赡养父母、晚辈赡养长辈，其实，尊敬先于赡养。至于祭祀祖先，祭享之礼，“其事似近于迷信，然尊祖敬宗实为报本追远之正务”[4]。祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。三达德：智、仁、勇——三达德出自《中庸》。《中庸》：“知（智）、仁、勇三者，是天下之达德，所以行之者一也。”纵欲、禁欲和天理欲求到了宋代，朱熹针对当时的人欲氾滥和奢华风气，提出“存天理，灭人欲”，又说：“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”认为追求山珍海味、三妻四妾是违背天理的人欲，而通常饮食、一夫一妻则是天理[5]。在先儒中也有类似思想，子曰“饮食，男女，人之大欲存焉”，《孟子》载告子言：“食、色，性也”，《礼记•曲礼》：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极 ”，饮食男女的欲求，天经地义，满足符合天理的欲求而又不纵欲。八德：忠孝、仁爱、信义、和平——到了现代，孙中山提出中国固有的八种道德，他在《三民主义之民族主义》中说：“讲到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的，首是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。这些旧道德，中国人至今还是常讲的。但是，现在受外来民族的压迫，侵入了新文化，那些新文化的势力此刻横行中国。一般醉心新文化的人，便排斥旧道德，以为有了新文化，便可以不要旧道德。不知道我们固有的东西，如果是好的，当然是要保存，不好的才可以放弃。”八德和四维，合称“四维八德”。道德底线——你可以不高尚，但是不能无耻。要做到这个要求，就必须遵循一些基本的道德准则，这就是道德底线，诚实守信即诚信、互利、平等、责任，不损害对方的利益等。比如，你可以不处处为对方着想，但是你不能损害对方应该得到的权益。

㈤ 什么是孝道为什么说"孝顺"是人格，品质，道德修养

奉养父母长辈的准则叫“孝道”。孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。动物尚且知道感恩父母，如果人不知孝道，岂非是畜生也不如了！

㈥ 关与孝顺与道德

如果父母把你生下来就不管你了，那你也活不到今天，如果你认为她们生下版你就必须护养你的话，那权你就错了，她们生下你护养你，那是她们爱你，因为你是她们的孩子，她们为什么要生下你，就是想老了之后有人照顾下，你知道农村有句话是怎么说的吗：“不孝有三，无后为大”，这句话的意思就是，父母的希望也是你能把家族繁衍下去，如果一个人没有孝道，那跟兽类有什么区别呢？

㈦ 孝顺和道德到底要选哪个

特别喜欢尼采说的一句话：任何道德背后都隐藏着赤裸裸的利益算计。

所以我觉得孝道不是绑架，是赤裸裸的算计。

要求子女孝顺的原因主要有两个方面，一方面是懒，另一方面是古人将生孩子看作一种投资。

投资的意思是说古时候生产资料是比较匮乏的，如果生一个儿子不能做到养老的话，那宁愿不生，剩下的粮食存起来明年接着吃。但是养一个儿子的话可以保证自己在几十岁以后还有的吃。

而懒的意思就更容易理解了，一个体力正常的男性大约工作8周就可以做到全年有粮食吃，老人体力下降，工作16周可不可以？老人们说，不可以，因为我年龄大了，我就应当被养着，白吃白喝。占年轻人的便宜，你看日本今天的老龄化就是这样。

在这两个原因之外，我觉得还有一个不大重要的因素，就是“孝”本身和“忠”一直绑定在一起，忠是要对得起皇帝这个“大爸爸”，那“孝”自然就成了“小爸爸”，既然是国家的统治基础，应当就是非常明目张胆的绑架了。

㈧ 道德经中的孝！！！

原文：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣专；
译文属：大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。

原文：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
译文：抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
参考资料：http://chu.yangtzeu.e.cn/lao/index.html

㈨ 结合中华传统伦理道德“孝”,联系实际谈谈应如何孝敬父母

俗话说：百善孝为先。中国这个“孝”字它是个会意字，上面是个老，底下是个子，没有代沟。这是一体，上面还有上面，后面还有后面，过去无始，未来无终，是一个生命共同体，它显示这个。 真正学过孝的人，做不正当的事情，内心有愧，对不起祖宗。对不起祖宗，他怎么敢做这些违法的事情？ 一个人，如果孝心一开，智慧的门就开了，就会以利他之心生活，智慧大门开了，财富大门就开了，和谐大门就开了。 我们知道，孝里头最重要是“顺”，顺很难！如果父母所作所为不合情不合理，我们怎么顺？是不是要顺？在中国古代，舜王给我们做了最好的榜样。舜王的母亲是后母，他亲生母亲过世了，后母讨厌这个孩子。后母生了一个儿子，生一个女儿，总想把舜除掉。舜自己也晓得，但是他没有觉得父母有过失，总觉得自己做得不够好。邻居都打抱不平，他去跟邻居说：你们不应该这样做，我的父母没有过失，过失在我。完全反过来天天反省、天天改过，三年把他的父亲、后母一家人统统感化。中国古人常说的，“精诚所至，金石为开”。顽石都能感化，那人怎么会不能感化？舜做三年之后，全家被感化了，邻里乡党都被感化了，当时的国王是尧王，尧王听说有这么一个人，召见他之后，把王位让给他，这是行孝尽孝的好榜样。 中国过去自古以来，帝王有宗庙，一般平常百姓有祠堂，春秋祭祀祖先，清明一回，七月十五一回，这是提倡孝道具体的表现。团结一个家庭，团结一个宗族，团结社会，团结国家，这是一股强大的力量。中国这个国家民族在世界上能够延续五千多年，而且一直维系着大一统的局面，在全世界找不到第二家了。靠什么？就靠这个力量。这个力量没有了，我们的民族大概也不会有太长的时间。 通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。 “万恶淫为首”，这句话里的含义太深。“淫”有两个意思，第一个意思比较广，你做任何事做过了都叫“淫”。一旦做过了就会伤害到他人与自己，论语上讲：过犹不及，“过”与“不及”是一回事，如何将事情做到恰到好处，这个太难。第二个意思专指淫欲，其中混杂了强烈的自私与占有欲。正常人都会对异性产生过向往之心，但淫欲是六道轮回的根本，没有淫欲就不回有“众生”，就不会有众生的“起心动念”，地藏经上说：阎浮缇众生起心动念，言语造作，无不是罪。楞严经上说：菩萨见欲，如避火坑。