道德经柔

『壹』 老子 道德经

上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤."

善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人。认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
最高的智慧就如同水这种能生万物，同时也能毁灭万物的自然力量，通过疏导、引导、合理使用和保护水资源，发挥它所有有利的能量，那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了。但是，现在的人们不能发挥个人和社会能力中平衡的能量，好像当年需要大禹治的水，所以才会呈现出这样无道的愚昧状况。如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置，将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置，对人能以合适与体贴的态度，说话能有实际的信用，管理事物能中道而行，做事能多动脑子考虑周全、量力而行，有什么计划能够审时度世，那只有平衡的世界了，哪还有什么因为不平衡而起的争端呢？如果真能这样就没有什么值得痛苦和相互伤害的了。

一、自己活动，并能推动别人的，是水。
二、经常探求自己的方向的，是水。
三、遇到障碍物时，能发挥百倍力量的，是水。
四、以自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊的宽大 度量的，是水。
五、汪洋大海，能蒸发为云，变成雨、雪，或化而为雾，又或凝结成一面如晶莹明镜的冰，不论其变化如何，仍不失其本性的，也是水

『贰』 试析道德经柔弱胜刚强的谋略

在老子的《道德经》中，老子从其哲学理论的高度出发，内在而准确的揭示出了武术中的“一个核心”、“一个思想”、“七个打法法则”，及“诈术原则”。
一个核心是：柔弱胜刚强。这就是老子在《道德经》中所指的“道”，即“武术

之道”。
老子在《道德经》中，开宗明义就说：“道可道，非常道；名可名，非常名”。对这句话，在老子看来，认为：能够通过“物{或“悟”}理”的方法而可以说明、证明的规律，它就不是一般性的规律，而是特殊性的规律。因此，老子开宗明义的就揭

示出了“武打”中的两大规律，这就是：“刚强胜柔弱”的普遍规律，和“柔弱胜刚强”的特殊规律。同时，老子认为，“柔弱胜刚强”作为一个特殊规律，是有条件的。正如他所说“鱼不可脱于渊”就表明了这个思想。
老子认为，“柔弱胜刚强”这个特殊规律是“道法自然”的结果，是可以通过

“物理”的方法，进行说明、证明的。因此，老子在《道德经》中为了说明“柔弱胜刚强”也是武打中的一种“道”、一种“规律”，便从自然、社会、政治等等方面列举了大量的例子，进行了哲理性的论证和说明。这些论证和说明几乎是贯穿了全篇，比比皆是。
老子揭示的“柔弱胜刚强”规律，正是“武术之道”的核心。
一个思想是：“德治”思想。这就是老子所指的“以德治武”的思想。“德”，

也是老子的“武术之道”的内在条件。
老子从“道德一统”和“德高道高”的思想出发，提出了在“得道”与“治道”两个方面的行为规范的具体要求和标准，特别在“治道”上，老子主要讲圣人要“以百姓心为心”，讲“有德司契”，从而提出了“德治”的思想政治主张。老子这个思

想是与“王道”、“霸道”思想根本对立的。故“德”成了“武术”的立足点和归宿，讲“德”的结果，也就是在讲“武术之道”。
七个打法法则：一是从“有无”、“虚实”观相统一的哲学理念出发，提出了“见实则打”打法法则；二是从“阴阳”、“变化”观的哲学理念出发，提出了打法

上的“桩法”法则；三是从“无极太极”、“动静”观的哲学理念出发，提出了“动中求打”的打法法则；四是从“动静”观的哲学理念出发，提出了“以静制动”及“以动逼静”的打法法则；五是从“虚实”观的哲学理念出发，提出了“打在机前”和“打在机后”的打法法则；六是从“阴阳”、“交合”观的哲学理念出发，提出了“打无绝打”的打法法则；七是从“阴阳”、“交合”观的哲学理念出发，提出了在

一定条件下“无打”的打法法则。
老子的打法法则，具体明确了“打的指导思想”、“打的对象”、“打的形式”、“打的方式”、“打的方法”、“打的技巧”等等，故使“打”充满了科学和理性。
诈术原则：即“微明”柔弱胜刚强。
在《道德经》中，老子说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲

废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强”。在这里，老子认为，懂得“歙”与“张”、“弱”与“强”、“废”与“兴”、“夺”与“与”等等相反相成的关系，也就是初步懂得了“柔弱胜刚强”的道理。这就是老子的“诈术”思想。它也是实现柔弱战胜刚强的条件。由此，就有了“欲进则先退”、“欲攻则先守”等等打法原则。
所以，老子的武术是对“刚强胜柔弱”，即单凭“勇”、“力”而表现出来的蛮

打、浑打的浑沌时期的打斗的批判和反思的结果。老子的武术的本质特征，就在于“打技巧”、“打法则”、“打谋略”。
老子的武术理念为盘破门弟子代代密传了下来，因因相袭到于今。正是如此，使得峨眉派武术才能够与政治上具有依附的少林派、武当派有了抗衡的实力，而出现了鼎 力而三的局面。特别在民国年间，方才有以四川大侠九和尚僧焕然为代表的盘破门

武术弟子驰骋各地擂台，而创下的骄人战绩。

『叁』 《道德经》第十章的原文是

原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

译文：精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？

感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”

《道德经》是春秋时期老子的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。

(3)道德经柔扩展阅读：

创作背景：

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。

文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。

博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

『肆』 《道德经》全文

《道德经》全文

第一章 道，可道，非常道。名，可名，非常名。 无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiào）。 此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 第二章天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 第四章 道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛（chén，通假字“沉”）兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 第五章天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠(tuóyuè)乎﹖虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 第六章 谷神不死，是谓玄牝(pìn)。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 第七章天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪（yé），故能成其私。 第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 第九章持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。 第十章载营魄抱一，能无离乎？抟（tuán）气致柔，能婴儿乎？涤除玄览（jiàn），能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无知乎？生之畜（xù）之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 第十一章 三十辐共一毂(gǔ)，当其无，有车之用。埏埴(shān zhí)以为器，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu ）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋(tián)猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 第十三章宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？ 吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 第十四章视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦（jiǎo），其下不昧。绳绳(mǐn mǐn)不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 第十五章古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。澹兮其若海；泊兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。 第十六章致虚极，守静笃（dǔ）。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 第十七章太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。 第十八章大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 第十九章绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。 第二十章唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若海，飘兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。 第二十一章孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。 第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。 第二十三章希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。 信不足焉，有不信焉。 第二十四章企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。 第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 第二十六章 重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。 第二十七章善行无辙迹，善言无瑕谪（zhé）；善数不用筹策；善闭无关楗，而不可开，善结无绳约，而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 第二十八章知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 第二十九章 将欲取天下而为之，吾见弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。故物或行或随，或嘘或吹。或强或羸，或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。 第三十章以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。 第三十二章道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。 第三十三章 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。 第三十四章大道泛兮，其可左右。万物恃之而生，而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。 第三十五章 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 第三十六章将欲歙（xi）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 第三十七章道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。 第三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应， 则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。 第三十九章昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。 第四十章反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。 第四十一章 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。 第四十二章道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。 第四十三章 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下稀及之。 第四十四章名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。 第四十五章大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。 第四十六章天下有道，却走马以粪。 天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 第四十七章 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 第四十八章为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 第四十九章圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 第五十章出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 第五十一章 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。 第五十二章 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。 第五十三章使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸。非道也哉﹗ 第五十四章 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 第五十五章 含德之厚，比于赤子。毒虫不螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧(zuī)作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。 第五十七章以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” 第五十八章其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正，正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 第五十九章治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。 第六十章治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 第六十一章大国者下流，天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。 第六十二章 道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。 第六十三章为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。 第六十四章 其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。不慎终也。 慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。 第六十五章古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 第六十六章 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。 第六十七章天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 第六十八章 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。 第六十九章用兵有言﹕“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。 第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者稀，则我者贵。是以圣人披褐而怀玉。 第七十一章 知不知，尚矣；不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。圣人之不病也，以其病病也，是不病。 第七十二章民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯无厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。 第七十三章 勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 第七十四章民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之。孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，稀有不伤其手矣。 第七十五章民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。 第七十六章 人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上。 第七十七章天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。 第七十九章 和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。 第八十章 小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。 第八十一章信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

『伍』 老子说柔能克刚的原文

一、概述：

老子主要是说“柔弱胜刚强”以及“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”

二、原文：

1、道经·第三十六章
李耳

将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

译文：

想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。

2、德经·第四十三章
李耳

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

译文：

天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益下，普天下少有能赶上它的了。

『陆』 道德经全文

《道德经》原文

《道德经》之一章 原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
《道德经》之二章 原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《道德经》之三章原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
《道德经》之四章 原文：道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮。似若存，吾不知谁之子，象帝之先。
《道德经》之五章 原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎：虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
《道德经》之六章 原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
《道德经》之七章 原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
《道德经》之八章 原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
《道德经》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
《道德经》之十章 原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。
《道德经》之十一章 原文：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
《道德经》之十二章 原文：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
《道德经》之十三章 原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
《道德经》之十四章 原文：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
《道德经》之十五章 原文：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
《道德经》之十六章 原文：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
《道德经》之十七章 原文：太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
《道德经》之十八章 原文：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
《道德经》之十九章 原文：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。
《道德经》之二十章 原文：绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
《道德经》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
《道德经》之二十二章 原文：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
《道德经》之二十三章 原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
《道德经》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之。故有道者不处。
《道德经》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德经》之二十六章 原文：重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
《道德经》之二十七章 原文：善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资。虽智大迷，是谓要妙。
《道德经》之二十八章 原文：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
《道德经》之二十九章 原文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
《道德经》之三十章 原文：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
《道德经》之三十一章 原文：夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之：杀人之众，以哀悲泣之，战胜以丧礼处之。
《道德经》之三十二章 原文：道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
《道德经》之三十三章 原文：知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
《道德经》之三十四章 原文：大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
《道德经》之三十五章 原文：执大象，天下往，往而不害，安平泰，乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
《道德经》之三十六章 原文：将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲夺之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
《道德经》之三十七章 原文：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
《道德经》之三十八章 原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄（bó），而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄（bó）；处其实，不居其华。故去彼取此。
《道德经》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭（jié）；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶（jué）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称「孤」、「寡」、「不谷」。此非以贱为本耶？非乎。故致数誉无誉。不欲禄禄如玉，珞珞如石。
《道德经》之四十章 原文：反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
《道德经》之四十一章 原文：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。”大方无隅（yú），大器晚成，大音希声；大象无形。道隐无名，夫唯道，善贷且成。
《道德经》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯「孤」、「寡」、「不谷」。而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：「强梁者不得其死」，吾将以为教父（fǔ）。
《道德经》之四十三章 原文：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益，不言之教。无为之益，天下希及之。
《道德经》之四十四章 原文：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
《道德经》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙（zhuō），大辩若讷（nè）。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
《道德经》之四十六章 原文：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
《道德经》之四十七章 原文：不出户，知天下；不窥牖（yǒu），见天道。其出弥（mí）远，其知弥（mí）少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
《道德经》之四十八章 原文：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。
《道德经》之四十九章 原文：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙（xī）焉，为天下浑（hún）其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
《道德经》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵。兕（sì）无所投其角，虎无所措其爪（zhǎo），兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
《道德经》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
《道德经》之五十二章 原文：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞(sè)其兑(ì)，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
《道德经》之五十三章 原文：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径(jìng)。朝甚除，田甚芜(wú)；仓甚虚，服文采；带利剑，厌饮食；财货有余，是为盗夸(kuā)。非道也哉！
《道德经》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍(chuò)。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
《道德经》之五十五章 原文：含德之厚，比于赤子，毒虫不螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏。骨弱筋柔而握固。 未知牝(pìn)牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄(á)，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
《道德经》之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
《道德经》之五十七章 原文：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎(jì)巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴(piáo)。”
《道德经》之五十八章 原文：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿(guì)， 直而不肆(sì)，光而不耀。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
《道德经》之五十九章 原文：治人事天，莫若啬(sè)。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢(dǐ)，长生久视之道。
《道德经》之六十章 原文：治大国若烹小鲜。以道莅(lì)天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
《道德经》之六十一章 原文：大国者下流，天下之牝(pìn)，天下之交也。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼(jiān)畜(chù)人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
《道德经》之六十二章 原文：道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷(sì)马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
《道德经》之六十三章 原文：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易；为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
《道德经》之六十四章 原文：其安易持；其未兆易谋；其脆易泮(pàn)；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为，故无败；无持，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物自然，而无不敢为。
《道德经》之六十五章 原文：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽(jī)式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
《道德经》之六十六章 原文：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
《道德经》之六十七章 原文：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
《道德经》之六十八章 原文：善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
《道德经》之六十九章 原文：用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，乃无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
《道德经》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐(hè)而怀玉。
《道德经》之七十一章 原文：知不知，上；不不知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
《道德经》之七十二章 原文：民不畏威，则大威至。 无狎(xiá)其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
《道德经》之七十三章 原文：勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道：不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
《道德经》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？若民常且必畏死，常有司杀者。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲(zhuó)。夫代大匠斲(zhuó)者，希有不伤其手矣。
《道德经》之七十五章 原文：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以不治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
《道德经》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。
《道德经》之七十七章 原文：天之道，其犹张弓欤(yú)？高者抑(yì)之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲(yù)见贤。
《道德经》之七十八章 原文：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
《道德经》之七十九章 原文：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻(chè)。天道无亲，恒与善人。
《道德经》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆(yú)，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
《道德经》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

『柒』 老子提出以柔克刚，可是柔怎么能够克刚

没有啊、就像夫妻相处、肯定一柔一刚才和谐、要是谁都不甘示弱、那不玩完了嘛

『捌』 道德经里头柔是什么

人之生也柔弱
其死也坚强
草木之生也柔脆
其死也枯槁
这个意思是说:
人活着的时候, 身躯是柔软的, 死了就坚硬了。
草木活着的时候也是柔软的, 死了才变得坚硬。
所以柔弱胜刚强, 柔软代表了生气茂盛。
柔软是富贵长寿的征象。
我幼年握过一些大企业家的手, 即使是男人, 都非常柔软, 好像没有骨头一样。
他们拥有这样的绵手, 是因为柔软的对待父母师长。
我们做人, 就要多温柔, 这个温柔是指不要抵触顶撞他人, 少与他人争执, 少强硬的态度, 这可以使我们生气充沛, 脉象华贵, 寿命延长。
从前和一个人聊天, 他说他喜欢温柔的女人。
他说了一句话, 我印象深刻: 温柔是文明的象征。
大家知道天道是什么吗?
天道存于物性, 物性和做人, 和一切行事的道理, 是相通的。
在道家思想中，有一个基本的原则，就是强调事物有两面性，而且这两面都是相对的，会相互转化，这些我们前面讲过。但道家思想还有一个重要理念，那就是，不管是老子还是庄子，他们都非常强调“柔弱”的重要性。这其实和开始说的尼采的那句话有相似的内涵，为什么这么说呢？让我们详细聊聊。

在《道德经》中就有10几次提到“弱”。比如“反者道之动，弱者道之用”、“ 将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之…..,柔弱胜刚强。”、“强大处下，柔弱处上“、”故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。“、“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”等等，都是道家思想强调“弱”的重要价值和意义。
在《道德经》中就有10几次提到“弱”。比如“反者道之动，弱者道之用”、“ 将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之…..,柔弱胜刚强。”、“强大处下，柔弱处上“、”故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。“、“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”等等，都是道家思想强调“弱”的重要价值和意义。

强弱是一体两面，我们往往都去赞美和簇拥强者，但道家思想为什么偏偏要去赞美“柔弱”呢？

我们从三个方面来解读。

首先，在道家思想中，柔弱是一种充满生机的表现。比如“人之生也柔弱，其死也坚强”，“ 专气致柔，能如婴儿乎？”，人生下来的时候，是一个柔弱的小生命，但我们都知道这个小生命，蕴含这无穷的力量，未来也有无限的潜力，所以，柔弱是一种生命力的象征；而相反，当人去世之后，身体却变得僵硬，失去了生命力。所以，老子认为，柔弱是一种生命力的体现，而刚强是没有生命力和活力的体现。比如老子说“草木之生也柔脆，其死也枯槁”，就连有生命的草木看起来非常柔弱，风不断，但是枯死的槁木却很容易折断。

其次，在道家思想中，柔弱其实也代表一种适应性，一种顺应自然的能力。我们常常形容一个食古不化，非常顽固的人是“钢铁直男”；而老子也说“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，水是最柔弱的，但是水却能够滋养万物，孕育生命，这就是柔弱的力量。老子还说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这些都是老子通过“水”这种指柔的东西，来表现出一种适应性，和为而不争的自然境界，简单来说，一个柔弱的东西，才能真正做到顺势而为，就像水可以无孔不入一样，在万物中自然流淌，承载万物。

最后，在道家思想中，“弱”其实往往代表“道”真正发挥作用的地方。那句经典的“反者道之动，弱者道之用”。我们都应该听过说“短板理论”，一个人真正认识到自己的弱点和不足，才能真正获得改变的机会，反之，则失去了进步的可能性。所以，道家思想非常智慧，用“弱”来体现道的作用和意义。用我们开始借用哲学家尼采的那句话说就是“那些不能杀死你的，必将使你更强大”，其实这也正是表现出，一个人有缺点、弱点并不可怕，而一个人正在的进步往往来自于你克服了自己的弱点和不足。在瑞·达利欧的畅销书《原则》中，也提出了一个类似的观点： 痛苦+反思=进步。其实古今中外，道理都那么多，很多道理都是相通的。

所以，其实在道家思想中，不管是老子还是庄子都非常关注和赞扬“柔弱”的重要意义，在《庄子》中，庄子也通过很多寓言故事，来阐述了柔弱或者缺点的重要意义。比如在《庄子·人间世》中，有个人叫支离疏，他下巴长在肚脐下，两肩高过头烦，后脑下的头发朝天，五脏的穴道也都向上，两腿和两边的胸肋长在一起。他给人缝洗衣服，足以养家糊口；又给人筛糠簸米，足以养活十口人，国君征 兵时，支离疏挽起袖子、伸出胳膊在人们面前走来走去；国君有大的 差役，支离疏因为残疾而免除了；国君向残疾人赈济米粟，支离疏还领得三钟粮食和十捆薪柴。像支离疏那样身患残疾的人，还能够养活自己，终享天年。