道德根文化

⑴ 道德的产生,发展,文化归根到底根源于什么

道德从根本上起源于欲望和理性的统一。

产生：实践或活动起源于欲望，而非理性。理性只能分辨对错，而不引起任何活动，欲望正好相反，它能够引起活动，却不能分辨对错。欲望能够服从理性，也能够反对理性。服从理性的欲望导致良好的选择，反对理性的欲望导致较差的选择，而道德正在于这种良好的选择，所以说道德从根本上起源于欲望和理性的统一。

发展：道德的认识功能是指道德反映社会现实特别是反映社会经济关系的功效与能力。道德的调节功能是指道德通过评价等方式，指导和纠正人们的行为和实践活动，协调人们之间关系的功效与能力。

作用：道德功能的发挥和实现所产生的社会影响及实际效果，就是道德的社会作用。道德的社会作用主要表现在：道德能够影响经济基础的形成、巩固和发展；道德对其他社会意识形态的存在和发展有着重大的影响。

道德是影响社会生产力发展的一种重要的精神力量；道德通过调整人们之间的关系维护社会秩序和稳定；道德是提高人的精神境界、促进人的自我完善、推动人的全面发展的内在动力；在阶级社会中，道德是阶级斗争的重要工具。

(1)道德根文化扩展阅读

马克思主义对道德的定义

马克思主义认为，道德是一种社会意识形态，它是人们共同生活及其行为的准则和规范。不同的时代、不同的阶级有不同的道德观念，没有任何一种道德是永恒不变的。

道德不是天生的，人类的道德观念是受到后天的宣传教育及社会舆论的长期影响而逐渐形成的。这是一种道德相对主义，与之相反的主张则称为道德绝对主义。道德很多时候跟良心一起谈及，良心是指自觉遵从主流道德规范的心理意识。

⑵ 怎样理解文化与道德的关系

文化与道德之间存在着相互影响、相互作用的关系。首先，文化知识是人类改造自然和社会的实践成果，同时又是人们进行实践活动的有力武器。因此，就文化知识本身的性质和目的而言，它对道德起着积极作用。科学文化知识的进步，有利于道德的进步和发展，是提高道德水平的一个重要条件。具体的讲，文化对道德的积极影响和作用包括以下几点：
（一）文化通过对生产力和社会生活方式的影响，促进道德的发展。
文化知识，特别是科学技术知识是人类在社会实践中对自然界现象和本质的认识的概括和结晶，在人们改造自然的生产活动中起着重要的积极作用。它不仅极大地推动着生产力的发展，而且科学技术本身就是生产力。生产力的发展又决定了社会生产关系、经济基础的发展和变化，从而也使人们的生活方式、思维方式，乃至道德观念、道德行为、道德评价发生根本的变化，从而推动了人类道德水平向前发展。
（二）文化通过世界观、人生规对道德发生作用和影响。
世界观和人生观对于人们的道德行为和道德品质的指导作用是显而易见的。人们确立什么样的世界观和人生观，也就从根本态度上决定了人的道德行为和道德品质，甚至可以决定一个人一生的生活方向和生活道路。文化知识对于树立正确的世界观和人生观具有很重要的作用。文化知识有助于人们正确的认识世界的本质以及世界各方面的联系，从而帮助人们把世界观和人生观建立在科学的基础上，形成坚定的信念和意志来指导自己的行为和态度。这一点对于我们青年来说尤为重要，我们要把以辩证唯物主义和历史唯物主义为方法的无产阶级世界观和人生观作为自己的世界观和人生观，但它们并不是自发形成的，是建立在通晓人类以往的全部科学文化知识的基础之上，并且它们本身就是一种文化知识。因此，只有通过学习或接受教育，具备一定的文化知识水平，才能牢固的掌握这种世界观和人生观，确立共产主义的道德信念和道德理想。
（三）文化对道德规范和风俗习惯变化的直接作用和影响。
道德规范、风俗习惯的产生和发展虽然主要是由于生产力和经济基础决定的，但也必须有一定的科学文化基础。落后的道德规范和风俗习惯的存在，原因尽管是多方面的，但在很大程度上与文化落后、科学不发达有关。科学文化技术的落后限制了人们的视野，使之对很多自然现象和社会现象的本质认识不透，造成了人的愚昧和粗俗。原始社会的血亲婚姻关系产生的基础就是生产力极其低下和对自然规律的无知所致。同样的道理，宗教神学的存在尽管有众多的物质的、心理的原因，但更主要的是由于人们对自然、社会及人类本身的认识还不发达、不深刻。因此，人们在形成一定的道德规范和风俗习惯的同时，客观上是利用和借鉴了当时条件下的一定科学文化知识，以此为道德规范和风俗习惯寻根立据。同样，人们也总是以科学文化知识为“批判的武器”，来揭示旧道德、旧习俗的不合理性。欧洲文艺复兴时期，资产阶级革命家和思想家就十分重视文化知识的作用。他们以科学的文化知识武装人们的头脑，反对宗教神学的道德说教，如哥白尼、布鲁诺、伽利略等人的学说，对于动摇宗教神学的统治，转变人们的传统思想和信仰，破除宗教神学的旧道德规范和习俗就起到了举足轻重的作用。在我国“五四”运动前后，许多仁人志士对封建传统和道德发起了猛烈的抨击，而科学文化知识，特别是当时资产阶级革命的两面旗子“德先生”和“赛先生”（指民主和科学）就是他们斗争的主要武器。
（四）文化对个人道德品行的作用和影响。
马克思曾经这样写道：“有产者的良心不同于无产者的良心。有思想的人的良心不同于无思想的人的良心。”“良心是由人的全部知识和全部生活方式决定的”。马克思在这里把人的道德同文化知识素养联系起来，看到了文化知识对人的道德品行的影响，这对我们有很大的启发。诚然，我们不能像苏格拉底和柏拉图那样，将“知善”与“行善”直接用等号连接起来，因为一个人的道德品行主要是由他所处的经济地位、阶级地位以及各种心理条件决定的。但也不能不承认个人文化水平、文化素养对个人的道德品行的影响。文化知识能使人们增强识别是非、善恶、美丑、真假的能力，有利于人们自觉的遵守社会的道德规范、端正行为态度，抵制各种不良习气的侵蚀。而一个人如果没有文化知识或文化很低，就不易辩别是非、真假、美丑、善恶，就容易受各种坏思想、坏行为的影响而走上违反社会公德甚至违反法律的犯罪道路。因此，文化知识能改变人的精神面貌，陶冶人的情操，变换人的气质，提高人的生活趣味，有利于消除野蛮粗俗的言行以及低级情趣。相反，愚昧无知则往往使人精神空虚、生活无聊、情趣低下、颓废堕落。
（五）文化在道德教育中的作用和影响。
人的道德意识并非与生俱来，而是在后天的社会环境和教育中形成的。道德教育在人的全面发展中起着重要的作用。但道德教育离不开文化知识的教育，它们是相互作用、相辅相成的。智育是德育的基础和前提，对青少年进行德育，必须依靠真理，依靠说服，这就离不开智育。只有搞好了智育，使青少年掌握必要的科学文化知识，才能使他们深刻的了解先进的道德政治和行为准则，从而自觉树立正确的道德观念，遵守社会道德规范。
另外，文化在道德教育中的作用还体现在家庭教育中。
从以上几个方面的分析，我们可以看到，文化对道德起着重要的作用和影响，它既是物质文明建设的重要条件，也是提高人民群众思想道德觉悟水平的重要条件。文化与道德关系的另一方面，就是道德对文化的作用和影响。
从总的趋势来说，道德是在向前发展的，它有利于文化的发展。道德规范或多或少的包含了一定的文化因素，也或多或少的表现出对科学文化的尊重。但在不同的社会以及同一社会的不同阶段中，道德对文化的作用却有所不同，这种作用要受到经济基础以及阶级利益的制约。在阶级社会中，一般说来，处于进步、上升时期的阶级为了自己的利益，总是比较重视科学文化知识；相反，处于腐败、没落阶段的阶级总是阻碍文化的发展和进步。在社会主义社会中，虽然有时会有些失误和偏差，但总的来说，由于社会主义消灭了剥削制度，无产阶级把文化作为改造自然和社会的有力武器，因而在道义上和实践上积极促进文化的发展，并且把热爱文化学习、尊重知识和知识分子作为人人必须遵守的社会道德规范之一。

⑶ 道德根文化的关于道德

在中华古文明中，没有道德一词，春秋之前道就是道，德就是德，两字的含义不同， 道指宇宙大自然的本根、核心，是天地万物人能量的源泉，生生不息的动力，是宇宙的结构模式和运行的规律。《老子》说：有物昆成，先天地生。绣呵！缪呵！独立而不亥，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，强为之名曰大。
《庄子》说：夫道，有情有信，无为无形，可转而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
这些论述表明，道是一种不依赖任何具体事物而独立存在的一种特殊存在，是生成万事万物的根本。
德是道的功能体性，是道外在的体现。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。 这个一,就是《庄子》所说:有一而未形，物得以生谓之德。《管子》中说：虚无无形谓之道，化育万物谓之德。显然，道为○，德为一，道隐德显，道里德表，道体德用。
道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以万物尊道而贵德。天地人都是由道化生而由德来畜养的。所以万事万物都尊道贵德。《黄帝内经》中指出：天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。天德地气这两种能量在人体内流动，输布，而使我们的生命具有活力，德就是长养人类生命的能量。天德养神，地气养形，德对于人类的健康生存，对于整个社会的健康发展，具有根本性的源动力作用。

⑷ 我们中华文明的根文化，是道德根文化，您是如何理解的

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⑸ 道德根文化园地为什么上不去

孝老爱亲] 道德之根，立人之本。
人是社会的构成，是社会的主体，在全面构建和谐社会的今天，如何去做一个积极向上的人，如何去勉励自己更多地承袭先辈的荣光，如何去协调身边的一切与自己的相处，是任何人都无法回避的问题。
孝老爱亲不仅仅是一种责任，更是一个社会文明程度的直观体现。从某种意义上说，大到整个社会，小到一座城市、一个社区，但凡做到了全民孝老爱亲，那便是社会文明的亮点，社会文明的进步，同时也为“孝老爱亲”这个传统美德的传承贡献了一份力量。
“德乃人之本，孝为德之先”。老人们的辉煌经历虽然已成为了历史，但没有他们的辛勤劳动，就不会有我们今天的美好生活；没有他们的培育，就不会有我们今天所拥有的成功。因此，我们首先要从践行孝道开始，将一种大爱的情怀推广开来，使其成为一种全民行为。在弘扬孝老爱亲这一传统美德的同时，让普天下的每一位老人都得到儿女的孝敬，享受到家庭的温馨，感受到社会的温暖；让身边每一个需要关心的人都得到关爱，享受到人间温情。
“孝老爱亲”是一个切身的话题。它存在于我们的生活当中，存在于我们的心中。尽管社会的发展会让一些传统的东西有了新的诠释，但时间的年轮却永远无法湮没人们对它的“呼喊”。因为，它是我们的责任、我们的传承，我们的道德之根、立人之本

⑹ 道德根文化发展有限公司怎么样

道德根文化发展有限公司是2017-01-13注册成立的有限责任公司(自然人投资或控股)，注册地址位于郑州市惠济区月湖北路假日西路西5号楼20层2001。

道德根文化发展有限公司的统一社会信用代码/注册号是91410108MA40GL0L08，企业法人张志博，目前企业处于开业状态。

道德根文化发展有限公司的经营范围是：文化艺术交流活动策划；会务服务、展览展示服务；影视策划、制作；图书销售。

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⑺ 熊春锦的主要文化活动

1989年，构建中华传统道德根文化理论和实践体系，创立中华康复医学培训学院，全面开展道德文化传播和道学修身养生实践教学工作。
2003年，创立中华德慧智教育理念，开办网上老子学院，对广大青少年、成人开展专业性、系统性的网上公益教学，学员遍布海内外。
2006年，创办北京德慧智教育科技中心，以巡回演讲、建立推广基地、教师培训等方式，在全国开展以经典诵读为主要形式的德慧智教育。
2010年3月，主持召开首届德慧智国际道商论坛；5月、6月，应社会强烈呼吁，连续举办第二届和第三届德慧智国际道商论坛。
2012年，倡导发起中国下一代教育基金会德慧智教育文化基金，将德慧智教育提升为正规化、专业化的优质教育品牌。
2005以来，先生先后应中国社会科学院等单位邀请，参加鹿邑老子文化国际研讨会、第二届成都·道教文化国际论坛、首届甘肃老子文化国际论坛、西安·香港国际《道德经》论坛、香港罗天大醮和第四届道教文化国际学术研讨会、湖北省图书馆 “名家讲坛” 、首届国际老子道学文化高层论坛等学术活动，分别做主题或专场讲座。
2006年，甘肃卫视对先生进行专访，制作并播出电视访谈节目《说说国学》。
同年，台州市政府聘请先生为该市“人文发展顾问”。
2011年，对外经贸大聘请先生为中国开放经济与国际科技合作战略研究中心研究员。
2012年，中央电视台教育三台特别录制《熊老师谈养生》《熊老师谈教育》《熊老师谈文化》系列专题片，播出后引起社会广泛关注。
2012年，论文《复兴道德根文化 构筑和谐世界》在中国管理科学学会公共管理专业委员会组织的十八大专刊征文活动中荣获优秀理论成果奖，并刊登在《中国崛起·中国特色社会主义理论创新与发展论坛卷》一书中。
为支持传统文化的全面复兴，出资印刷《德道经》数十万册，赠送给国家图书馆、中央党校、清华大学、北京大学、柏林自由大学、柏林中国文化中心等研究机构，以及各省市大学图书馆和经典诵读推广院校等。十几年来，先生还深入全国各地数十余所高校及中学进行了近百场巡回公益讲学。
先生还多次向四川灾区以及青海、山西等地的贫困地区进行捐助。
鉴于先生对弘扬中华传统文化所作出的卓越贡献，2009年10月，“中国关心下一代工作委员会”和“中华传统文化诵读工程”授予先生“中华国学公益形象大使”荣誉称号。 上世纪九十年代末，先生旅居德国，于2001年创办欧洲中华康复养生院，以道医养生为依托，在海外广泛传播中华传统道德文化。
2002年，被聘为《欧洲中医药》杂志特约撰稿人。
2003年，创立新加坡南洋文化发展公司，并开通了道德知音网上电台，运用现代网络技术广泛传播道德文化。
2004年3月，发起成立欧洲中华道德文化研究促进会（2008年更名为柏林老子道学中心）。10月，主持召开首届国际《德道经》学术研讨会。
2009年起，担任中国驻德大使馆中国文化中心道学讲座主讲人，全面展开以《易经》《黄帝四经》《德道经》为源头的中华传统道德根文化的海外传播。
旅欧期间，先生在德国多所大学和柏林亚太文化周、中医药发展研讨会、德国中医药论坛等学术活动中进行讲学，产生了深远的影响。与此同时，先生还对西方文化教育、科技、医学的发展进行了广泛深入的研究。

⑻ 国学道德实践

国学道德经典导读
编辑
本书主要内容为：慧与智同步开发是民族教育的根本。中华民族丢失科学创造力源泉的原因，在于丢失传统根文化中的“慧性”教育，仅进行“智性”教育，从而残缺了重要的一半。本书是国学名家熊先生近年来倾心于宏扬中华民族优秀道德根文化，着力于继承、研究传统文化宝库中的精华，凝聚、提炼出道德文化精髓——“德慧智”三个字，形成了独创性的“德慧智”教育理念和经典诵读实践的科学方法论。本书以老子《德道经》为主纲，通览道学、易学、儒学精髓，创立了“一元四素论”、“三因论”等传统道德根文化的大系统论和方法论。
书 名
国学道德经典导读
作 者
熊春锦
出版社
中央编译出版社
出版时间
2006
慧与智同步开发是民族教育的根本。中华民族丢失科学创造力源泉的原因，在于丢失传统根文化中的“慧性”教育，仅进行“智性”教育，从而残缺了重要的一半。
本书是国学名家熊先生近年来倾心于宏扬中华民族优秀道德根文化，着力于继承、研究传统文化宝库中的精华，凝聚、提炼出道德文化精髓——“德慧智”三个字，形成了独创性的“德慧智”教育理念和经典诵读实践的科学方法论。本书以老子《德道经》为主纲，通览道学、易学、儒学精髓，创立了“一元四素论”、“三因论”等传统道德根文化的大系统论和方法论。

⑼ 你是如何看待道德文化

一、道德文化是中华文化的特征

《汉书?艺文志》对于诸子的起源有过清楚的论述：“儒家者流，盖出于司徒之官；道家者流，盖出于史官；阴阳家者流，盖出于羲和之官；法家者流，盖出于理官；名家者流，盖出于礼官；墨家者流，盖出于清庙之守；纵横家者流，盖出于行人之官；杂家者流，盖出于议官；农家者流，盖出于农稷之官；小说家者流，盖出于稗官。”不难看出，这些学派的起源都有一个显著的特点，基本上都起源于官。这些官虽然各司其职，分工负责，但目的与功能都不外乎道德问题。

《大戴礼记》中说:“古之卿政以治天下者,冢宰之官以成道,司徒之官以成德,宗伯之官以成仁,司马之官以成礼,司寇之官以成义,司空之官以成智。”这表明，“司徒”等官职在尧舜时期就已经设立，“道、德”治理在五帝时期就成为政治的主轴。

道德，是中华传统文化各家学说、各个学派的总归宿和最高境界。中华传统文化，上溯其祖根，初创于伏羲的“易道文化”(以原始“易学”为标志)，成形于黄帝的“法道文化”(以马王堆出土《黄帝四书》内容为标志)，成熟于老子创立的“道德文化”(以《道德经》为标志)，她们共同组成“以易阐道、以法论道、以德证道”三部曲，为诸子百家之源头，为中华文化之发祥，非常完美地构成中华道德文化大系统。老子创立的“道德文化”对他以后的诸子百家产生了深刻的影响，他是公认的“百家之祖”。所以，中华文化从本质来讲是道德教化的文化，道德回归、道德熏陶、道德实践、道德修养、道德传播等，几乎是中华文化精神与内容的缩影。

二、道德文化的基本价值

(一)自觉忧患。内修道德，见微知著，具有高度的预见性、洞察力和判断力，这叫做自觉。将自觉常态化，成为心灵深处亘古回荡的警钟，则为自觉意识。大众自觉意识的培养是社会、企业与个人规避风险的基石。

《周易》中说：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”意识说，一个富有道德修养的人，应当终日不懈地自觉激励，晚上也要戒惧警省，这样即使有祸端也能避免。老子认为：“为之于其未有也，治之于其未乱也。……慎终若始，则无败事矣。”意思说，在矛盾还没有产生的时候就提前介入，在乱象还没有显现的时候就预先治理。把自觉意识贯穿始终，就不会有失败了。在道德文化的熏陶下，中华民族涌现了大量具有自觉意识的精英，他们前瞻性地运筹帷幄，先觉地勘破迷雾，自由通达。如诸葛亮《隆中对》未出山已知天下三分，刘伯温《时务十八策》谋定大明天下……精英们从不在危难中缺位。中国的新一轮再发，需要人民的精英，更需要精英的人民。精英意识能否复制、普及为群英团体，将是我国经济社会可持续性发展的关键因素之一。

(二)自信自强。自信是什么？它是一种轩昂的底气，以道德修养为基础，就有了正气而无傲慢；以文明沉淀为内涵，就有了厚实而无浮华；以民族认同为标识，就有了尊严而无自卑；以中华复兴为责任，就有了振作而不颓废。中华文化的自信一开始就站在道德关怀和天下主义的制高点上，把自我心灵修养(内天下)的抱负，扩充到世界和谐大同(外天下)的责任。

西方文化从苏格拉底开始，目光从自然中心转到自我中心，到今天泛滥成个人贪欲。现代西方文化的自觉意识，更多的是通过征服自然满足自我物欲的意识。西风日渐，在全球化、市场化的进程中，在经济快速发展中如何提升全民素质，规避道德沦丧是非常迫切的课题。西方炫耀“正义就是强者的利益”的荒谬逻辑，建立在强劲军事、经济实力上的西方文化，以浮华耀眼的优越感给我们造成了空前的自信危机。西方科技和经济单纯发展物质文明所产生的恶果正逐渐显现，这种“自己活不让别人活”的达尔文主义的模式成本过于高昂，不值得效法。

(三)睿智清醒。大哲学家亚里士多德认为“闲暇(即宁静沉思)才能产生智慧”，他特别重视在心灵美德基础上培养智慧。恩格斯最崇拜、欣赏的品德和机智兼备的军事家——亚历山大就出自他的门下。

《淮南子》中说：“执元德于心而化驰若神。”意思说，只有心修道德，才能产生自由驰骋于万事万物的大智慧。老子说：“前识者，道之而愚之首也。”意思说，浅表层的智力，仅是思想的外在光华，看似鲜亮实则愚昧的开端。如果失去道德修养的支撑，智与慧的开发不同步，听凭后天智力的单向发展，那么属于慧心的潜意识与预见性、创造性思维和灵感将难以透发，慧心也容易被蒙蔽。大智慧的精髓是“内求法”。中医学认为，肾脏蕴藏着支撑智力活动的能量，又称为“智德”和肾气，而肾又生精，精气上行补充于大脑，大脑与心灵相通，智力与慧性互补，一旦“肾精虚损”就会出现精神萎靡、反应迟钝、记忆力下降的病理表现。凡被酒色淘空了的身躯，智慧之光必会消磨。

在世界性经济危机的影响下,我国的经济形势不容乐观，正需要静下心来睿智地重新布局和盘活新的增长点。我们的干部和企业主如果沉湎灯红酒绿、歌舞升平，同样会磨损锐气，耗散智慧。美国学者布热津斯基在《第二次机遇》中反思：“谁要扮演当今全球的领袖角色，都需要有一种能够把握世界时代精神的本能。”人文是心灵之灯，儒雅是交流的润滑剂，隽永的智慧既可以使个体、团体与国家之间竞争的成本降低、资源得到高效整合及实现良性循环，还可以使我们肩负起引领人民克服各类艰难险阻的使命。

(四)勇担责任。在生物世界中,生物圈的分布格局呈金字塔形，层级越高，数量越少。处于金字塔顶端的生物所起的作用最大，因为高端生物不仅生存所需要的能量和资源最多，而且它们的微小变动将引发其他生物的巨大变化，正是在这个意义上，能力最大的人所承担的责任就最大。

老子认为，人类对待自然的责任是“能辅万物之自然，而弗敢违”(始终遵循自然规律，竭力保持生态平衡而不敢有所违背)；对待同伴是“圣人恒无心，以百姓心为心”(有高度道德修养的圣人，心胸宽广而没有私心，始终把百姓的冷暖放在心里)；对待国家社会的责任是“执一以为天下牧”(从道德的高度教化人民，统领社会与国家)。从而告诫：敬畏自然，共同呵护生存环境；效法圣人，一起维系人际和谐；以道德为最高宗旨，净化社会风气，规范大众行为。

大禹治水居外十三年，三过家门而不入，由于长期在水中劳作，腿上的汗毛磨光了，脚趾甲脱落了，腰以下的肌肉都溃烂生虫了。以至于人们感慨：“微禹，吾其鱼乎！”意思说，要不是有大禹，我们现在早已变成鱼虾了。他的丰碑建立在大地之上，后世的人称国土为“禹域”，就是对大禹最好的纪念。身处战国的乱世中，孟子说：“如果想以道德来安抚治理天下，在当今之世，除了我还有谁可以肩负这个责任呢？”中华兴衰，我的责任。我们的社会责任是大国崛起大志向的外在显示和担当，从个人生存价值向国家社会经济进步共同的责任价值转变，从而在个人与全局、人与区域人、人与大自然之间传播持久的关怀和大爱。

(五)合作共赢。传统中医学认为，人与自然环境“天人合一”，人的机体与精神“形神合一”，所以人体是一个整体的“生态系统”。人体依赖“天人、形神”两大生态系统而获得健康，我国的生产与经济活动的成功同样依赖两大“生态系统”：这里的“天人”是人与自然资源的生物链，这里的“形神”则是经济人与经营模式的关系链。在区域性合作的世纪，共生共赢及合作发展才是可行的路径，而独占和单打与信息共享化、全球一体化的时代潮流背道而驰。所以，所有行业企业理应放弃剑拔弩张的冲动，放弃非理智的恶性竞争，杜绝杀鸡取卵的同行压价，避免一窝风的重复经营，相互容忍地生活在“生态系统”共同的屋檐下。

《易经》中的“比卦”就蕴涵亲密团结、真诚合作的深意。老子说“生而弗有，长而弗宰，是谓玄德。”意思说：对创造的成果并不独自占有，对事业的发展并不唯我主宰，这样的合作关系才最为稳固，因为它的核心价值观是“玄德”——高尚无私的品德。老子不仅把市场利益视为生态资源，不允许个人擅自霸占，而且进一步把合作成果以及合作本身视为自然生态，恢复它公正独立、平衡共享的道德属性，告诫合作者和竞争者要从属、臣服于这个生态系统，遵循“天下为道” 的自然规律，而不是让生态系统隶属、沦落于人的私欲。即以敬畏心对待同类和生态、以“玄德”观巩固利益资源和合作态势。

将互利精神引进经济领域，制定道德约束，功利性的商业活动和资本运作才会恢复智慧、理性与温情。在一个经济体系里，经济行为主体把求自身利益与交换对方的利益结合起来，不仅关心自己的利益，而且也要关心别人的利益。这也符合“经济最优化”的现代经济学规律。

(六)真情包容。高尚无私的德，是万物最大的公约数，德越淳厚，就越具有承载性和包容性，显示出的情感就越真切无私。

究竟如何才能具备这种承载性和包容性呢？老子说：“江海之所以为百浴王者，以其善下之，是以能为百浴王。”意思说：大江大海之所以能浩淼深渊，是因为它们善于居于下位，始终把自己摆得低低的，海纳百川地接纳了涓涓细流，成为水中的王者。历史上，周文王以“握发吐哺”的精神实行仁政，使天下诸侯和贤士竞相归附，形成“三分天下有其二”的形势。正应了老子的一句话：“故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐推而弗厌也。非以其无争与？故天下莫能与争。”意思说：有德的人，他自然具备包容心和真感情，即使他走在前面，那是他引领大众迈向真善美的和谐之境，对百姓丝毫不构成伤害；即使他居于尊贵的位子，那是他勇担服务大众的职责，肩负天下和平、众生幸福的重任，对百姓丝毫不构成压力。所以天下都无法与此相争。

三、以马克思主义为指导研究道德文化、推进社会主义核心价值体系重建

(一)道德文化与中华文明的兴衰

中华文明历史的沉浮就是一部道德文化的兴衰史，天下有道，则国家昌明；天下无道，则国家混乱。汉代道学的兴起，客观上促进道德文化的传播，唐代以“清静无为”为国策，从而形成百国来朝、四海宾服的道德文化鼎盛局面。宋辽金元时期，四百余年间，道德文化进入了一个迟缓的发展变革的新阶段。明清两代五百多年，统治者对道德文化徒用其表，外有异族入侵，内因理学禁锢，由汉唐所积累的道德资源“莫之能守”，与整个封建社会的衰落同步，道德文化步履惟艰。后儒在宋明时期的自我拔高和不断僵化，偏离了道德文化的主线，故步自封，导致科学与人文的分离，为“西强中弱”长期格局的形成种下苦果。

改革开放以来，在西方文化的物欲主义影响下，非道德主义的思想在很大程度上改变了许多人的道德观念和道德标准。事实证明，西方的弊端日见深重，西方自然科学、政治经济的代表人物不约而同地把探索、欣赏和崇拜的目光投向东方的老子、孔子，绝非偶然。我们要深入研究学习中华根文化，发扬道德文化中的道德价值观，树立自身的道德信仰；要大力传播道德文化，推动个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德的修养，努力发挥道德文化在社会主义思想道德建设中的功用。

(二)道德文化是价值体系不断成熟的最重要元素

德国哲学家雅斯贝斯，将公元前五百年左右的时期称为历史的“轴心期”，他说:“最不平常的事件集中在这一时期。在中国，孔子和老子非常活跃，中国所有的哲学流派，包括墨子、庄子、列子和诸子百家，都出现了。像中国一样，印度出现了《奥义书》和佛陀，探究了一直到怀疑主义、唯物主义、诡辩派和虚无主义的全部范围的哲学可能性。伊朗的琐罗亚斯德传授一种挑战性的观点，认为人世生活就是一场善与恶的斗争。在巴勒斯坦，从以利亚经由以赛亚和耶利米到以赛亚第二，先知们纷纷涌现。希腊贤哲如云，其中有荷马、哲学家巴门立德、赫拉克利特和柏拉图，许多悲剧作者，以及修昔底德和阿基米德。在这数世纪内，这些名字所包含的一切，几乎同时在中国、印度和西方这三个互不知晓的地区发展起来。”

现在看来，雅斯贝斯所说的轴心期也就是社会主义核心价值体系的萌芽期，它以“道”的形式在中国的老子、孔子及其门生的的作中出现了，在西方以宗教的形式出现，并发展延续下来，直到出现了马克思主义。从这个时期开始，人类的价值体系开始进化，在与旧价值体系激烈冲突的过程中，新价值体系发展起来，这期间经过了许多曲折，经过多少代人的传承发展，并与西方文化传统的优秀成果马克思主义汇聚融合，经过无产阶级革命斗争，上升为统治的意识形态，再经过长期执政的考验，最终形成了科学理性的价值体系——社会主义核心价值体系。人类的历史便是这种价值体系的成长史，这同时也是人性与兽性冲突的历史，是丛林法则与和谐法则冲突的历史。社会主义核心价值体系就是这一过程的成果，它是老子、孔子、苏格拉底、柏拉图、康德、马克思的理想的忠实继承和最终实现，是人类进化过程的共同精神遗产。

从轴心期开始到我们现在提出社会主义核心价值体系的2500年的历史即是人的诞生成长期。直到马克思主义的问世，在列宁和毛泽东领导的夺取政权并建立无产阶级专政的革命斗争中，新的价值体系长出了主干，直到提出社会主义核心价值体系，新的价值体系成型，人性趋向成熟。

(三)马克思主义与道德文化同源性

李约瑟先生曾经说：“辩证唯物主义渊源于中国，由耶稣会士介绍到西欧，经过马克思主义者们一番科学化后，又回到了中国。”

大文豪郭沫若还专门写了一篇《马克思进孔庙》，马克思描绘成孔子的学生。郭沫若写道：“马克思(对孔子)说：‘我想不到两千年前，在远远的东方，已经有了你这样的一位老同志，你我的见解完全是一致的，怎么有人曾说我的思想和你的不合，和你们中国国情不合，不能施行于中国呢？’”他们的对话幽默诙谐又令人深省。

越南前国防部长武元甲元帅就公开表示过：他之所以信仰了马克思主义，走上了革命道路，是因为他早年所接受的儒家思想的教育。

马克思是一个彻底的人道主义者和道德实践家，他的道德观曾批判性地汲取了基督教神学道德观、黑格尔唯心主义道德观、康德自律论伦理观、费尔巴哈观点等诸多观点的有益部分，最终确立了以辨证唯物主义和历史唯物论为基本原则的马克思主义道德观。马克思主义认为，道德是建立在一定社会经济基础上的思想关系，是一种特殊的社意识形态或上层建筑，作为一种特殊的社会意识形态，道德又具有区别于其它意识形式的特殊本质和规定性，从而使道德成为凭借善与恶、正义与非正义、公正与偏私、诚实与虚伪等观念来把握现实世界的“实践精神”。马克思主义的这一道德本质观，为我们研究当今社会的错综复杂的道德文化现象提供了基本的理论依据和方法指导。

马克思主义哲学的唯物辩证法中，与老子《道德经》的辩证观有许多接近性，来布尼兹、康德、黑格尔等都曾对老子的辨证观大为赞赏。道德文化和马克思主义哲学思想，从世界观和方法论到人与自然关系都是相通的。随着我国现代化建设和伴随而来的社会改革，需要我们架通中国道德文化与马克思主义世界观和方法论的桥梁，在新的时代背景下及时将道德文化和毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想，特别是马克思主义的普遍原理相结合，这既是中国社会主义和谐社会建设的内在要求，也是大国崛起有力的力量源泉。

社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。我们今天研究和探索道德文化，就是要以文化传播和道德觉醒的形式，坚持马克思主义基本观点，发扬马克思主义的道德思想，坚持马克思主义的道德实践，发展马克思主义的道德理论，为社会主义核心价值体系的重建增加丰厚的养分。