道德经第27章

1. “善人者，不善人之师;不善人者，善人之资”什么意思

【善人者，不善人之师;不善人者，善人之资】意思是【所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴】。

出自老子《道德经》第27章。

2. 道德经22章,43章,60章

道德复经及译文 道德经及译文 第制1章 第2章 第3章 第4章 第5章 第6章 第7章 第8章 第9章 第10章 第11章 第12章 第13章 第14章 第15章 第16章 第17章 第18章 第19章 第20章 第21章 第22章 第23章 第24章 第25章 第26章 第27章 第28章 第29章 第30章 第31章 第32章 第33章 第34章 第35章 第36章 第37章 第38章 第39章 第40章 第41章 第42章 第43章 第44章 第45章 第46章 第47章 第48章 第49章 第50章 第51章 第52章 第53章 第54章 第55章 第56章 第57章 第58章 第59章 第60章 第61章 第62章 第63章 第64章 第65章 第66章 第67章 第68章 第69章 第70章 第71章 第72章 第73章 第74章 第75章 第76章 第77章 第78章 第79章 第80章 第81章

3. “善人者，不善人之师;不善人者，善人之资”是什么意思

此句出自《老子道德经》第二十七章，全文如下:善行无辙迹；善言无暇谪；善数不用筹策；善闭，无关楗而不开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙！

“善人者，不善人之师”。这一句平白如话比较好理解，善人、好人、完美的人、有优点的人，是不善人、老犯错的人、毛病多的人、有缺点的人，的老师、榜样、学习对象。善人就是我们崇敬的人，我们的榜样，向他们学习、看齐我们能得道、进步。这里出现两种人，一种是“善人”，一种是“不善人”。善人是一切好的，吉的，有利于己的代表，这类人可称为君子或圣人。不善人正好是善人的反面，一切不好，凶的，不利于己的代表，这类人可称为小人。不善人是毛病多，做坏事的人，但不一定是恶人。坏事也只是他不够明智的做一些不利于己，不利于人修身，得道的小事，而不是十恶不赦的大事、怀事。

“不善人者，善人之资”，这一句有些不好理解。首先“资”是什么意思？资，货也。资，积也。资，取也。引申为资源，资本，资用，财富。谁的资源、资本？我的资源、资本，我的财富，我的货物。不善人是我的本钱，我的财物，对于不善的人要像爱惜自己的财物那样爱惜他们。此句有两个意思，不善的人，也是榜样，但是反面的，是前车之鉴。诫鉴于他的一些不好之处，改掉自身的一些不好的习惯与错处。正像孔子说的，有则改之，无则勉之。另一个意思是，不善的人是我们争取，帮助的对象，是我们学习做君子，圣人的实验田，是我们教育的对象。圣人常善救人，无弃人，救的就是不善的人，不抛弃不善的人。不善的人，只是一时糊涂走错了路，他们不是不可救药的人。孔子说“有教无类”，正是这个意思。所以人应善救人，善救物，人尽其才，物尽其用。无弃人，无弃物，爱惜人才，爱惜资源。

善人与不善人之间还有个我，一切都是以我为角度出发的。善与不善都是相对于我而言的。善人是我的老师，我的学习榜样，不善人也是我的老师与学习榜样，所以要贵师、爱资，不然自以为聪明，但在智者看来你还是愚迷的人。人要善行、善言、善数、善闭、善结，总之要善于思考、善于学习、善于借鉴。而这些的善举都是无形的，自然的，潜移默化的，内敛的，非急功近利的。善者我善待之，不善者我也善待之，这才是为善之道。抓住一切机会与人使自己变得睿智聪明，这才是为善的目的。我们可以把善人当老师，也可以把不善人当老师，又或者我们做不善人的老师。把不善人当老师，或做不善人的老师，我们都能学到很多东西，做人最重要的是不停的学习。圣人在教导我们善于学习，善于教育人，善于使用人，这就是知微知著的妙道。生命不息，学习不止。活到老学到老！

4. 道德经 名句

1.道可来道，非常道。
2.上善若水。源
3.宠辱若惊，贵大患若身。
4.千里之行，始于足下。
5.道生一，一生二，二生三，三生万物。6.人法地，地法天，天法道，道法自然。7.天下万物生于有，有生于无。
8.民不畏死，奈何以死惧之。

5. 《道德经》第二十七章如何解释，告诉我们什么道理

引言：我们都知道道德经是比较好的一个传统文化经书，并且他的第27章是如何解释的，你们知道吗？接下来跟着小编一起去了解一下道德经第27章，告诉我们什么道理吧。

这也是老子阐述了他自然无为的思想，所以你会发现我们在平时的学习中也不要过于依赖老师，要自己学习，当我掌握学习的方法才能够更好的学习，所以这个时候你会发现不会学习的人，他就算天资聪慧，也可能有后天的一些麻烦，我们知道要过分的依赖技巧，而不是天资。所以你会发现一街道都靠自然，虽然我们看起来是比较愚笨的，但是你会发现其中会有一定的大道理存在，这正是他精妙的所在，在平时的时候人们可以学习这种方法帮助自己变得更加聪明，用自己的一些方法去学习更多的知识。

6. “善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”是什么意思

意思是：善人可以做为恶人们的老师，恶人可以作为善人的借鉴。

这句话出自老子的《道德经》第27章。

原文（精选）：

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

译文：

所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。

不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。

(6)道德经第27章扩展阅读：

解析：

这一章旨在讲一个“善”字，即完美。真正的善就是顺道而行。因此对有道之人来说，天下没有可弃之物，也没有无用之人。

在本章中，老子提出了“五善”，即善行、善言、善数、善闭、善结，这五善都是合乎大道的，人们只有达到上面所说的五善的境界，才能像庖丁解牛那样行动自如。

此篇处处闪耀着老子的智慧火花，无不展现了他深藏不露的机智和机巧之心。

五善：

第一种是善行。善于行动的人，绝不会留下任何对自己不利的迹象，这类人擅长把自己的行迹掩盖起来，以达到自己行动的目的。

第二种是善言。人们往往会因为说错一句话而被别人抓住不放，成为别人非议自己的把柄。所以，善言者不是每逢说话都能滔滔不绝的人，而是说话时都能说到点子上且不被人抓住把柄的人。

第三种是善数。在这个世界上有一种人，他们善于心算，不需要借助任何计算工具就能准确无误地把结果计算出来。

人类可以默记无形的事物的发展运作和各种变化，并且能从各种变化中找出适合自己生存的理想方式和状态。这种用心默识、默算的处世态度，正是在某种程度上体现了老子无为的处世哲学。

第四种是善闭。对于善于封闭的人来说，是不需要利用锁和闩的。我们这里所说的“封闭”，并不是平常所说的封闭自己不求更新的意思，而是为了避免同类残害而采取的一种手段。

第五种是善结。善结之人,就是不用绳索就能把人牢固地捆绑起来的人。老子在这里并不是单纯地阐发“善结”，而是用了比喻的手法，以善结借指对事物的掌控能力。怎样才能获得这种掌控能力呢？途径只有一个，那就是依大道行事。

7. 论述老子的宇宙本源论

老子的宇宙论——“道”及其形态
老子的宇宙论思想大致可分为宇宙的本源、宇宙的生成、宇宙的运动或变化等几个层面上。
（ 1）、宇宙的本源：
宇宙论是老子哲学的基础，而宇宙的本源论又是宇宙论的中心，因此整个老子的哲学，就完全在于这个本源论里了。
关于宇宙的本源，西方的哲学家们是通过一些物质来说明，由于太具体或太个体了，往往是不能涵盖万物，贯穿始终的（恕不详述）。老子却以无上的智慧，摒弃这些浅现的东西（如：水、火、风、数、原子等物质），以“道”作为宇宙的本源。老子的这一伟大的发现，就是天地万物所以生的总原理或总原则。
请看老子的论述：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰：“道”。”（第25章）
“道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗。——吾不知谁之子，象帝之先。”（第4章）道作为宇宙的本源，其作为天地万物所以生的总原理，自然就和天地万物有所不同，天地万物是事或物，可称之为“有”，道不是事或物，是形而上的存在，则就须称之为“无”。
这里“有”和“无”，即是“道用”或“道体”，要论其层次的话，老子又说：“天下万物生于有，有生于无”。（第40章）“无”就是道，不过这个“无”是针对具体事物的“有”所言，并不是等于零的那个数学上的概念。作为天地万物所以生的总原理怎么能等于零呢。
道既不是实体，又不可能是空无所有，她的状态是“无状之状，无物之象”。道当然是“视之不见，听之不闻，博之不得”。（第14章）她是一种“惟恍惟惚”的状态存在，“有物混成”就是指道体的浑融状态。
道还是超越时间超越空间的存在，既无所谓的寿夭生死，也无所谓大小或广窄。庄子曾说过：“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”一副创生万物永不止息的状态，是谓“独立而不改，周行而不殆”也。
当然，道是一种超乎时空的形而上的存在，当然是不能依知觉去证验，也就说不能用言语去表述的了，所以老子一书开明宗义：“道可道，非常道”。现在虽不得不进行一番解析，却并不能清楚明白地说明其究竟是什么。对道的真正体认，还必须在于体会混成或恍惚这些词的意境或趣味。以明了其超越时空的特色，了解道既不很困难又不很容易，道理就是这么简单，但得道就不那么容易或简单了。
（ 2）、宇宙的生成：

道是宇宙的本源，这本源及是道之“体”，那么万物滋生或万物滋生后的发展变化，则就是道之“用”了。就由于“体”、“用”的交互作用或运动，才有了宇宙的形成。为此而道体的存在才具有了实质性的意义，体认或经验了道体之后，对于道用滋生万物若也有一个认知或了解的话，才可能对老子的哲学思想的基础作出深明的的解析。那么道用是如何地在道体的作用下促成万物的生成呢？其生成的过程和生成的原则又是什么呢？请看老子的论述：
（A）、生成的过程： 老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（第42章） 那么，这些一、二、三以及万物，都指的是什么呢？根据老子对道的“体”、“用”的论述，我们知道道体是“无”，那么“道生一”就是“无”生“有”了，即一就应是“有”，有并非具体的事或物。“天下万物生于有，有生于无”。（第40章），开篇的时候又说过，“无名天下之始，有名万物之母。”这正是道之混沌恍惚状态，已质变而非量变为具体事物时的名称。道从“无状之状，无物之象”通过“有”这个过程，然后才能滋生出宇宙万物，“一”既是“有”，那么“一”自然也不是具体的事物了。
所以后人就“有数之始而物之极。”的注释了（王弼第三十九章注），庄子也在其《天地篇》里对此作出了论述“泰初有无，无有无名，一之所起，有一未形”。若从理气这二者的关系上来论述的话，那就是“道”是“理”，“一”是“气”，“道生一”就是理生气。这气所指的就是阴阳未分之前的“一气”；二就是指的阴阳“二气”；“三”则是在阴阳二气之外，再加上由阴阳二气经过交合而生的另外种类的“气”之综合了。这样“道生一，一生二，二生三”就是由混沌初态经演化质变为“一气”，再由一气经过量变而形成阴阳“二气”，然后就会有了由阴阳二气以及再经其交合作用生出另外之气——相互作用后，就是可以生出万物的“三”了。然后就有了滋生宇宙派生万物，这就是老子哲学思想中宇宙的生成过程。
道在滋生万物之后，并与万物同在同体，此时内在于万物之中的道老子将其称为：“德”。而“道”是“德”的本体，“德”是“道”的作用。“道”与“德”仅有体、用之间的差异，而无本质上的差别。德是道显现于万物之精气所在，而万物若得之于道就是德所寄。万物滋后后，还是由德之所在秉有道之全性。
（B）、生成的原则：
道虽生化万物覆育万物，却是毫没有任何一点私心去主宰万物，并不彰显自身的全知全能，也不去占有万物，而是完完全全地自然而然，讲究的是无心而成化。
在这个问题上老子指出：
“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。”（第34章）
“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之、生而不有，为而不恃，长而不宰。”（第51章）
道滋生万物覆育万物完全是为了“莫之命而常自然”，正因为道因应自然，她才能得到万物的推崇和尊敬，所以自然二字便是道滋生万物的原则，亦或叫法则。
老子还进一步地对此加以阐述：“道法自然”。（第25章）
“道常无为，而无不为”。（第37章）所谓的“自然”就是自然而然，无心自化，正象本帖在论述老子的哲学法则时，指出的那样并不是在道上面还有一个叫“自然”的东西，要道去尊从或效法。正是由于她一切都顺乎自然，毫无企图，所以万物才能遂其所生，而道也才能尽其生化万物之功。并做到常无为，而无不为。相反若是有所企图，要有所作为，要彰显其生化万物的能力或主宰些什么，那反会破坏了万物的平衡，只是在戕害万物，又怎么能谈的上生化万物呢？
（3）、宇宙的运动法则 道作为滋生万物的本源，同时还是万物运行变化的法则，这一运动法则老子也有明确的阐述：
“人法地，地法天，天法道。”（第25章）
“孔德之容，惟道是从。”（第21章）
“反者道之动”（第40章）
道不仅滋生万物，也衣养万物，而万物能否生立，也完全在于能否自章道性，而道只是在顺乎自然，丝毫没有自私或勉强的意思。这里所谓的自章道性，就是对万物来讲，须法道法自然。
法道与惟道是从——是运动法则属性的两个层面，就是必须尊从道的运动法则，说辞不同是因其指向不同。
至于“反者道之动”当然也是指的宇宙万物运动变化的法则。这里的“反”字者表述了宇宙运动方式中的多种情形。
运动方式一：相反相成
老子在不同的章节里，对这些类型的运动方式作了相应的论述。老子认为道体自身独立超然，宇宙的一切现象都是由相反对立的形态所构成，有美就不能无丑，有善就不能无恶，因此老子就说：
“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”（第2章） 《道德经》里的相对词儿特别多，相对的概念皆由相比较而得，当然是相反对立，从自然的角度来看，宇宙万物那也是相辅相成的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”（第2章）世人不可妄分是非，以免自陷纷扰。管理要无为而治，教化要不言而教，一切须顺应自然。
“善人者，不善人之师；不善人者善人之资。”（第27章）这里老子认为善人是不善的人的老师，而不善的人又是善人的借鉴或镜子，这正是宇宙间及其人世间相反相成的运动情形之一种；再比如我们现在经常提到的生态平衡的问题，就是老子所阐发的“相反相成”这一运动法则的极好的证见。我们所说的生态问题，以及在这个大的生态圈里的物种间的相互关系，无不体现了老子哲学思想的光芒所在。我们过去有一句老话，叫“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏。”，这正是古时候人们关于相反相成的另一种说法。
运动方式二：反向运动
宇宙万物既然无不相反对立，那么就一定会有负面的影响，老子的思想又是在这方面给以了特别的关注，而且也特别重视负面的、反面的影响的介值。“高以下为基，贵以贱为本，有以无为用。”（第39章王弼注），可以说已把这个意念诠释的很清楚。老子进而说，“曲则全，枉则直。洼则盈，敝则新。”（第22章）曲、枉、洼、敝是让人讨厌的，但在老子看来全、直、盈、新就存乎其中，只是这道理是一般人所理解不了的而已。
因此老子还说：
“后其身而身先，外其身而身存。”（第7章）
“明道若昧，进道若退，夷道若类。”（第41章）
“既以为人已愈，有既以与人己愈多。”（第81章）
“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固举之。将欲夺之，必固与之。”（第36章）
这些章节里的论述，无不是让人们谦让退后，舍己为人。这样反而却能得到拥戴，反而会使自身受益。儒家的“满招损，谦受益”也讲的是这个道理。因此老子就有了要人们守柔、居下，要人们无知、抱朴，要人们居于反面，这也是到达正面的捷径。那些单方面地追求美的、好的、正面的，其结果往往都是适得其反。
老子在这里还为我们阐明了这样的一个道理，那就是老子所要说的，“弱者道之用”。若是能明白这个道理，将会是终身受用。
运动方式三：循环往复
前两种的运动情形的极致，还在于循环往复，不管前面的那两运动，道体的运动，在事实上是不会一成不变地永远延续下去，而是经常地出现一些反复不已的现象。老子说：
“有物混成，先天地生。——吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰道、大曰逝、逝曰远、远曰反。”（第25章）
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常。”（第16章）
道周流不息，回运不已，再加上道虚无寂静。道才能成就绵延不绝的生命，使万物出而生动，入而寂静。才能成为万物依循的常轨，才能成为万物的归根，而宇宙万物由道所滋生，最后也要反回他们的本源——道；而用两句较为华丽些的词来讲的话就是：花儿生于根，将复归于根；浪涛生于水，终要复归于水。归根就是归于寂静，道之滋生万物，是由无到有的，经过一系列的运动，然后还会从有到无，即是复归于无，复归于无就是复归于道。归根自然也是说万物复归于本性，这种归根复命的活动，正是道体运作的常轨，这也就是万物同时要尊守的规则。所谓“归根曰静，是谓复命，复命曰常”是也。
循环往复作为万物运作的自然法则，当然就须宇宙间的万物包括人世家的一切都不能例外地尊守。正所谓：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”，“正复为奇善复为妖。”（第58章）。这是宇宙的奥秘，也是不变的常轨。当然儒家的“剥极必复，否极泰来。”也是具有这样的意义的