中国传统道德思想的主要特点

⑴ 中国传统伦理道德思想的主要特点是什么

大幼毕业的吧，一吨等于2000斤，一升等于1.8斤
再看看别人怎么说的。

⑵ 中国传统文化的主要特点有

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中国传统文化的基本特点有哪些
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重伦理、倡导道德至上；重和谐与统一；重实际、追求稳定；重理性与人文教养。

拓展回答
1、从崇尚伦理道德的原则出发，中国传统文化特别重视“内圣外王”之道，孔子认为要把道德原则贯彻到政治生活中去，用道德手段治国安民，才能真正管好国家。认为单纯用行政的法律的办法管理人民，只能使他们畏祸而守法，不能使他们具有道德观念。用道德的办法来教育、感化人民，用礼来约束他们，不仅能使之守法，还能使之具有道德自觉，心悦诚服地守法遵礼、知耻从善。

2、中国传统文化重和谐与统一的特点，首先体现为人与自然的和谐。在人与自然的关系上，中国古代的思想家提出了“天人协调”的观点。《周易大传》的作者就认为，太极是天地的根源，天地是万物的根源。“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇”。这就肯定了人类是自然界的产物，是自然界的一部分，它把自然界和人类社会看作是一个统一的整体。

3、中国文化是一种大陆型的农业文化，几千年来，以农为主，重农抑商一直是历代统治者积极推行的政策。农业文明简单重复的生产方式决定了中国文化具有注重实际，追求稳定的特点。

4、中国传统文化重视理性和人文教养的特点，首先表现在中国文化以人为本，而不是以神为本，具有超宗教的情感和功能。以道德理性来支撑人们的精神信念和维系社会关系。强调通过内在的道德自觉来约束自我、提升自我、完善自我，并通过自我的完善来维系社会关系。

⑶ 中国传统道德的根本要求是什么

中国思想道德的特点概括起来有如下几点：

1.自强不息、刚健有为的精神。

中华民族的道德，既有阳刚之气，也有阴柔之美。阳刚之气的集中表现是自强不息，刚健有为；阴柔之美的表现是愈挫愈奋、永不言败的韧劲。中华民族是一个顽强的民族，在任何艰难困苦的环境中都能坚持下去。正是由于有这种坚韧的精神，中华文明成为世界历史上唯一没有中断的古老文明之一。张岱年认为，中华民族前行的历史是血与火共舞的历程，是断头台与文明的较量。到底是一种什么样的动力和精神在支撑着这个民族？一是奋发向上的思想，一是博大宽容的思想。

2.以“仁”为核心的道德观。

“仁”是儒家道德规范的最高原则。“仁”的最初含义是指人与人的一种亲善关系，而“仁”的客观标准则是“礼”——“克己复礼为仁”。所谓克己复礼，就是要求人们自觉地约束自己，在既定的位置上以礼的标准正确地处理上下左右的关系，如为父要慈，为子要孝，为友要信，为臣要忠，为君要善，要有爱心等等。“克己复礼为仁”的详细含义还包括对人们所有言行举止的规范。在这方面，“礼”既表现为规范化的文明仪态，也表现为在传统习俗的基础上加以整理定型的许多具体仪式。“不学礼，无以立。”（杨庆存《新华文摘》2002.7.）

“仁”的内容十分丰富，既包括礼智义信勇，也包括温良恭俭让等等。

饶宗颐认为，“仁、义”是中国人文传统的最高点。

儒家的“仁义”思想是对人类文明和情操的一大贡献。

各种文明，其道德规范有不同的侧重点，但是有一个共同点，就是仁爱的思想。可以说，如果没有爱，人类就没法延续，文明就没法传承。西方文明始终强调“爱”的力量。美国哲学家弗洛姆认为，爱是一门艺术，是一种能力，需要具备一定的知识和作出一定的努力。换言之，爱并非是每个人都能轻易体会的情感，只有那些具备了能够洞悉人之奥秘的知识、形成了完善人格的人，才能够爱。

孔子的“己所不欲，勿施于人”反映了最普遍的道德要求。1993年美国芝加哥签署《世界伦理宣言》，将“己所不欲，勿施于人”定作重大原则，用以处理国家、民族、宗教、文化间的相互关系，乃至成为人类与自然关系的普遍和谐之道。

3.符合规律的道德要求。

“道”是什么？就是符合事物发展的规律。而遵循“道”，符合事物发展规律，就有“得”，就符合“德”，相反，就是不道德的。

老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”即指出人应遵循自然规律和顺应自然环境。老子提倡要返朴归真，保持婴儿赤子那种纯真无邪、无忧无虑的精神状态，摆脱功名利禄的俗世烦恼；主张治国要符合规律，不能瞎折腾，执政就要顺任天道，合乎民情，不妄为，又无所不为；认为健康是精神的基础。老子问道：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”在这个问题上，千万不要摆错位置，要重视健康，珍惜生命，倡导回归自然。这个思想后来被庄子发挥得淋漓尽致，在他们看来只有回归了大自然，人们才能达到与他们为一的大同至乐的人生境界，实现宇宙间最高的和谐。老子以上的思想就是一种符合规律的道德主张。

4.爱国主义思想。

爱国主义是对祖国的忠诚和热爱，是“千百年来巩固起来的对自己的祖国的一种最深厚的感情。”（《列宁全集》第28卷168页）爱国主义思想深深地扎根于中华民族的心理之中，它是强大精神力量的不竭源泉。很多古人都以爱国主义为人生的最高价值。孔子主张维护民族尊严、国家独立。屈原的诗句是爱国主义情感的千古绝唱。陆游说，“平生铁石心，忘家思报国”，“位卑未敢忘忧国”。林则徐面对旦夕之间的宠辱骤变，从容表示“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”。而当代著名作家梁衡也曾在《爱国的理由》中写道：“我们为什么要爱国？你在这个国家里出生、成长，国家给了你特定的生活基础、社会关系、价值观念、文化修养。你的身躯，你的精神是国家塑造的。国家民族的个性已经深深地融化在你的血液里。国家的名誉、利益和你的名誉、利益紧紧地连在一起。于是你与祖国就既有了情感上的依存，又有了利益上的一致。爱国，永远是一个民族、一个国家存在的支柱，也是做人的起码标准。”

三、现代化与中国的传统道德

中国传统思想道德文化，既是中华文明发展的成果，也对中华文明的成长起到了非常重要的促进作用。但是，中国传统思想道德文化，主要是与农业经济基础相适应的社会上层建筑。那么到了工业经济时代，中国传统道德文化还行不行呢？换句话说，中国传统思想道德文化对中国的现代化事业起着什么作用呢？是推动作用，还是阻碍作用呢？在这个问题上，学者们看法不一致。

一种是肯定的观点，认为，以儒家学说为主流的中国传统思想文化，同样可以成为中国实现现代化的精神动力。亚洲四小龙的现代化发展就是例子，这几个国家和地区历史上属于儒家文化地区，它们在工业发展过程中达到了当时世界上最快的速度，取得了骄人的成绩。（《新华文摘》2002.6.）

另一种是否定的观点，认为，儒学是农业文明的产物，保守、落后，是过时的东西，在今天已没有任何价值。“关于亚洲‘四小龙’是因为吸收儒家文化才发展那样快的说法缺乏根据。这些国家的地区的经济发展，主要还是借助了现代世界的先进科学技术、先进的管理方法，而不是借助于什么儒家思想。”中国实现现代化不可能依靠传统思想道德文化取得成功。

笔者的观点是：对中国传统思想道德文化不能全盘继承，也不能完全否定，而是要经过一种改造扬弃创新的过程。理由有以下几点：

1.中国传统文化是根，是土壤。

一个民族必定有自己独特的思想文化传统，这是理解世界事物的基础。世界上任何一个民族都会有自己的文化传统，文化的积累就是传统。传统支配人们的习惯，决定人们的思维方式。它构成了一个民族文化的核心力量，体现在一个民族观念和行为的方方面面。中国传统的道德观早已渗透到了华夏民族百姓的思维方式和日常行动中。

然而，思想史上的任何一个学派都不可能是一成不变的。中国传统思想道德文化也不断地吸收着外来文化以丰富自己。继承与创新之间是一种辩证关系。实际上，在很多情况下，新思想的产生是本土的民族文化和外来文化不断融合的结果。（蔡德贵《新华文摘》2000.10.）

2.中国传统思想道德文化有缺陷。

中国传统文化一个明显的缺陷是忽视自然科学。我们至今都没有像西方科学那样发现关于自然科学系统的科学理论和方法，因此我国在科学发展上落后了。此外，在社会科学领域内，中国传统文化也有不足。中国传统文化中没有“公民”的概念，也缺乏现代的法制精神。这种情况不利于我国的政治制度建设和发展市场经济。要想发展市场经济，建立现代政治制度，必须坚持德治与法治并重。既要发挥中国传统文化重视德治的长处，又要学习西方重视法制的优点，使中国传统文化成为一种适合社会和经济发展的新的意识形态。因此，我们必须要在继承批判传统文化道德的基础上，创新发展出社会主义的思想道德文化。只有这样才能建设好社会主义，实现中国的工业化和现代化建设，使中华文明再次焕发青春，中华民族再次辉煌。

3.文化的实质是变。

按照《周易》的思想，世界上一切都在变，没有不变的东西，惟一不变的是“变”。因此，我们继承传统文化的精髓就是“变”的文化传统。中华文明之所以是惟一没有中断的古老文明，就是因为中华民族是善于以变应变的民族。以儒家思想为例，中国历史上并没有一贯不变的儒家思想，儒家思想是不断变化的：有春秋战国时代的孔、孟、荀之儒；有以董仲舒为代表的汉儒；宋明两朝，产生了程朱理学之儒和陆王心学之儒。对于“四小龙”经济起飞时代的儒学，学者称之为外儒内欧式的儒学。由此可见，中国传统道德文化，就是不断变化的文化。在中国实现现代化的新时代，要有与这个时代经济基础相适应的意识形态，而不是把传统文化搬来就行了，要不断地变，不断地创新，才能有生命力。

总结历史的经验，我们得出结论：中国传统道德文化是有生命力的，能够在实现现代化的事业中发挥思想动力和智力支持的作用。但是，这要有个条件，就是要有变的观念，有创新的思想，不但要继承和发扬中国传统文化，还要学习吸收世界上一切优秀的外来文化，才能创造出中华民族的社会主义新文化。

⑷ 中国传统道德的主要内容有哪些

中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。

（一）整体至上，“克己奉公”的社会责任感和使命感。在中国传统伦理结构中，为国利民，“兴天下人民之大利”（《墨子·经上》）乃是道德的最高表现，是最大的“义”。坚持这个原则，以此来规范人们的行为，一切服从这一准则，乃是“仁人志士”的体现。从多的思想家、政治家和文学家们一直倡导这种人生的境界。孔子曰：“有杀身以成仁，无求生以害仁”（《论语·雍也》），孟子曰：“生，我所欲也；义，我所欲也。两者不可得兼，舍生而取义也”（《孟子·滕文公上》）。范仲淹主张“居庙堂之高，则忧其民：处江湖之远，则忧其君”。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》）；杜甫咏叹“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山”（《茅屋的秋风所破歌》）；林则徐铭志“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”……这些观点、主张，都坚持从国家利益和整体利益至上的原则出发在个人对他人、对社会、对群体的关系上，“义以为上”、“先义后利”。考虑个人利益时应不违背道德原则，不得伤害社会和他人利益。所谓“义然后取”、“不义而富且贵，与我如浮云”（《论语·雍也》）。

（二）仁爱兼利的人际和谐原则

在中国传统伦理中，特别重视和强调对人的尊重和关心，提倡人和人之间的相互关心，爱护和帮助，力图构建和谐亲善的温和气氛。孔子以“仁”作为自己伦理道德的核心内容，他将“仁”同“爱人”相联系，把“爱人”作为“仁”的根本要求。倡导“己欲立而立人，己欲达而达仁”，“博施济众者，可谓仁矣”（《论语·述而》）。主张人与人相和，就从自己的欲望、情感、意志和利益的切身感受上，设身处地地为别人考虑，增强理解，彼此相互体贴，照顾，给对方以便利，特别是对有困难者以帮助和救济。墨子从人与人的朴素尊重的功利原则，提出了“兼相爱，交相利”的伦理原则。他认为，人与人的矛盾、纠纷，都是由于“亏人而自利”的利己思想引起的，即“不相爱”，困此人应当“爱人若爱其身”，而爱人和被人爱是相互联系的。“爱人者，人必从而爱之，利人者，人必从而利之”（《墨子·兼爱中》）。这种人际相爱不仅表现在心理上的同情与关心，更表现在实际生活中的互利互惠，使人得到实际利益。“兼和爱”而“交相利”，默家冲破了儒家“爱有等差”的等级观念，而倡行兼爱到利的普遍性。力争使之“广施周遍”、“广达四海”。

（三）“自强不息”的刚健精神与“厚德载物”的宽阔胸襟。

中华传统文化数千年的流变，化育而成中国人的人格精神，表现为相互联系而又相对而生的两方面：一曰“自强不息”，二曰“厚德载物”。在《易经·易大传》中，最早提出“刚健”学说，“刚健而不陷，其义不困穷矣”、“天行健，君子以自强不息”（《易经·象传》）“刚健”表现为人生的主动性，能动性和刚强不屈的性格，奋发图强的斗争精神，“刚健自强”的思想，历来被历代思想家所崇尚，成为人们激励斗志、克服困难的精神支柱。而“厚德载物”则是中华传统伦理所孕育的人文情怀，也是实现刚健自强的现实途径。《易经·象传》中指出，“地势坤，君子以厚德载物”。主张君子应象大地那样以博大的胸怀、孕育、承载与容纳万物，从而使自己成为博大精深的圣人。这一优秀的品质表现在两个方面：其一是以喜悦的情怀容纳别人，善待别人，善待人生，凡事多从好处看，在生活中 发现美，发现对人类，对自己有益的东西，与人相处，多发现共同点，求同存异，共同发展。其二就是以谦逊的态度，发现自己的不足，学习别人长处，取长补短，而克服自己的缺陷与不足，这种廉和态度促使人不断充实自己，从而使自己日益壮大起来。

（四）修身自律，躬行实践的道德修养原则

注重加强个人道德品质的修养，是中华传统道德中独具特色的伦理文化，在这个方面可资借鉴继承的精神遗产也最为丰富。

在中国古代各思想流派中都有关于道德修养的论述，而儒家一派在这方面的思想资料最为系统，儒家学派为人们构画着“三纲八目”的修养系统，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的“三纲”，明确了个人道德品质修养的根本目的，“古之欲明明德于天下者，先治其国、欲治其国者，先各其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意、欲诚其意者，先致其知，致知在格物”（《礼记·大学》）这里的“修身八目”详细地规划了个人道德品质修养的八个阶段，而且他们认为，道德修养是社会上所有的人们共同的立身之本，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。

儒家学派既概括了道德修养的完整体系，肯定道德修养的极端重要性。同时还为指导人们的道德修养，提出了许多具体可行的道德修养方法，诸如“立志”、“学习”、“克己

⑸ 中华民族优良道德传统的主要内容有哪些

1、注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任回意识和奉献精神。答

2、推崇"仁爱'原则，追求人际和谐。

3、讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。

4、倡导言行一致，强调恪守诚信。

5、追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。

6、重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。

(5)中国传统道德思想的主要特点扩展阅读：

中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。

传统道德一般都是在社会稳定时发挥作用，而社会剧烈变动时则缺少用武之地，正所谓“治平尚德行，有事赏功能”。古人说：“以史为镜，可以知兴衰”。

大学生学习和继承中华传统美德有着十分重要的意义。大学生社会的精英分子，是祖国未来建设的主力军，是中国特色社会主义事业的接班人。大学生的思想道德状况如何，直接关系到中华民族的整体素质，关系到国家的前途和民族命运。

⑹ 如何理解中国传统道德的主要内容新的历史时期如何践行这些道德

摘要 中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。概括起来就是：中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。

⑺ 《中国传统道德》

这里有
《中国传统道德：简编本》

作者：罗国杰 主编
出版社：中国人民大学出版社
ISBN：7300021891
印次：2
纸张：胶版纸
出版日期：1995-12-1
字数：338000
版次：1
定价：13元
当当价：11.1元
折扣：85折

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内容提要：
《中国传统道德》简编本是在中央领导同民的关心支持下，由国家教委组织编写的。该书主要用于在大、中、小学校进行中国古代优秀传统道德的教育。我们这里所讲的中国传统伦理道德，主要是指从先秦到辛亥革命时期，以儒墨道法各家伦理道德传统为内容的伦理思想以及道德实践活动的行为规范的总和。其中，由于中国历史的特殊原因，儒家的伦理道德思想占有重要的地位，具有重要的影响。

目录：
规范篇
第一章 人际交往道德规范
第二章 处己立身道德规范
第三章 职业道德和文明礼仪规范
德行篇
第一章 胸怀天下 爱国爱民
第二章 公忠为国 清正廉明
第三章 独立特行 清节自守
第四章 勤劳勇敢 质朴俭约
第五章 勤奋好学 尊师重道
第六章 修身自律 崇德重义
第七章 家庭和睦 孝慈友恭
第八章 乐群贵和 德洽乡里
教育修养篇
第一章 德教与修身
第二章 立志
第三章 为学
第四章 存养
第五章 克治
第六章 力行
第七章 理想人格与理想境界
名言篇
第一章 教化德治
第二章 公私义利
第三章 人生处己
第四章 待人交友

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此书可作为德育的参考教材，在学术试用一段时间，收集一下各方面的意见和反映，然后再组织力量，在此基础上编写出适合各级各类学校学生使用的教科书。同时，还应把此书内容通过电化教育手段和文艺作品的形式传播开来，以扩大传统美德的教育面。

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⑻ 我国传统道德的内容与特点

中华传统道德的基本特点

中华传统道德是以人为本的道德。有两个基本观点：

第一个基本观点，就是肯定人的价值，肯定人的尊严。孟子讲过两句话：“所欲有甚于生者”意为我所要求的，有比生命更宝贵的，即人格尊严；“所恶有甚于死者”，意为我所厌恶的有比死亡更甚的，就是丧失人格。坚持人格尊严，一方面要坚持自己的人格尊严，不能受别人的侮辱：另一方面要尊重别人的人格尊严，对于别人要加以尊敬，这是传统道德的一个基本观点。

另一个基本观点就是注重人和人之间的关系。在古代就叫做“人伦”，所谓人伦就是人与人关系的次序。孟子概括了封建社会中最重要的五种人伦关系，即“父子有亲、君臣有义、长幼有序、朋友有信、夫妇有别”。中国传统道德强调和重视父母子女之间的人伦关系。“父子有亲”就是“父慈子孝”，把“孝”看作一切道德的根本。“父子有亲”在今天看起来应该是肯定的，长幼有序，在今天也是应该承认的。朋友有信，就是人与人之间不能说假话，不应该欺骗，这在今天也是应该加以肯定的。

总的来说，中华民族的优良道德传统，可以从五个方面来体会和把握。

（一） 强调为民族、为整体、为国家的整体主义精神。整体主义精神，是中华民族优良道德传统的核心。为了国家和民族的利益，一个有道德的人应当“杀身成仁”、“舍生取义”、“尽忠保国”、“先公后私”、“一心为公”已成为人们所尊奉的崇高的道德要求。 中华民族的这种为国家、为民族的整体主义精神，是中华民族的一种强大的凝聚力，是中国自古以来的爱国主义思想的基石。

（二） 推崇仁爱原则，强调“推己及人”和人际和谐。“仁者爱人”，“已所不欲，勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”，这就是人们在处理个人同他人关系时所依据的原则。中国传统道德强调“和而不同”、“人和”、“和谐”和“以和为贵”、“和气生财”的思想。为了保持人际关系的和谐，中国的传统道德又特别强调“待人以宽，责已以严”、“助人为乐”、“舍己救人”等道德要求，以调节人和人的关系。在中华民族长期的发展中，这种思想对协调人际关系，维护社会稳定，发生了重要的作用。

（三） 重视人伦关系，提倡人伦价值。中国古代特别强调“孝”，即对父母尽孝，这是传统道德的一个重要内容。孝敬父母有两个要求。一是要赡养父母，供给父母的生活。二是尊敬父母。

（四） 追求精神境界，追求高尚的道德理想人格。中国古代道德教育，首先是注重改变人的气质，培养人的品德，即学习怎样做人。中国传统道德对于高尚的道德境界的追求，总是同一种“自强不息”、“刚健有为”的人生哲学相联系，总是同“发愤忘食”、“乐而忘忧”和“知其不可为而为之”的人生态度共同发展。从追求高尚的道德理想人格出发，中华民族传统道德特别强调要从儿童起，就注意对他们进行思想品德教育。管仲说：“一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人”。由于注意了从少年儿童时就对人们进行必要的道德原则、道德规范和各种礼仪的教育，力求使他们自幼就熟习这些原则和规范，也就使他们在长大后不会对这些规范礼仪产生抵牾的逆反心理，也就能够收到教育所希望达到的效果。

（五） 强调修养践履，注重知行统一。首先，中国传统道德思想，特别强调“为仁由己”的道德主观能动性。孔子说：“我欲仁，斯仁至矣”。其次，中国传统伦理道德，重视“知行合一”。“吾日三省其身”，“三人行必有吾师”，“见贤思齐，见不贤而内自省”，“业精于勤荒于嬉，行成于思毁于随”等等，都同道德的修养践履有着密切的联系。中国古代还强调“慎独”的思想。

对中小学生进行中华传统美德教育的内容

我们今天重视道德修养问题，包含着重新认识道德的社会作用的深刻用意。我们现在实行社会主义市场经济体制，在这种体制下还需不需要道德呢？一段时间来，“道德无用论”、“道德代价论”等观点引起广泛的争论，但社会道德状况严重滑坡的教训使我们上了深刻的道德教育课。虽然道德不是万能的，但没有道德作为社会关系的强有力的调节器，那么，这个社会就连正常的生活都难以保障。我们需要建立一个法制社会，也需要建立一个道德社会。

基于“十年树木，百年树人”的重视道德品质的传统教育思想，道德教育从少年儿童抓起，才有可能使之潜移默化，化道德认识为道德行为。所以有必要在中小学进行中华传统道德教育。那么，对中小学生进行中华传统美德教育有哪些基本内容呢？

一是正义。“正义”是一个具有广泛意义的道德规范。儒家认为，“义”有正当、公正、应当、符合原则的意思。在中国传统道德中，总是把“义”和“利”联系起来，加以考虑，即所谓“义利之辩”。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”即君子只知道去追求“义”，小人只知道去追求利。孔子说：“富与贵，人之所欲也，不以其道得之，不处也”，又说：“不义而富且贵，于我如浮云。”这些话说明孔子并不反对个人的利益和富贵，只是强调利益的取得必须合于义。而孔子也认为在一个人口众多的国家，首要的是要使老百姓都能富起来。

在改革开放的条件下，由于资本主义腐朽思想和文化的影响下，在一部分人中滋生了享受主义、拜金主义，出现了损公肥私的现象。因此，怎样对待义和利的问题，在义和利不能兼顾的情况下，怎样取舍，是判断人们道德水平的一个重要方面。在中小学生中进行正义和义利之辩的教育，对他日后处世，在市场经济的环境中作出正确选择，具有现实意义。

二是仁爱。仁是中国古代最基本、最高的道德要求，也是一切其他道德规范的根本。在不同的人际关系中，对不同的人，仁爱有不同的内容和不同的表现。如对父母要孝，对朋友讲忠信。等等。父母对子女的爱，表现于抚养、爱护、教育等方面，是慈爱。子女对父母的爱，则表现于感恩、尊敬、赡养等方面，是孝敬。仁爱精神的一个基础，是恻隐之心，另一个基础是报恩的心理。报恩心理是孝的基础。墨子说：“爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之”；孟子说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”都是说，知恩图报，对别人给予自己的爱利恩惠给予回报，是人之常情。

“已所不欲，勿施于人”体现了一个精神，就是“推己及人”，也就是人们常说的，将心比心，设身处地地为他人着想。这就是为仁的方法。凡事想到他人，尊重他人，关心他人，是爱人的出发点。推己及人，时时事事顾及自己言行对他人、对社会的影响，也是社会公德的基础。推己及人也渗透在对日常人际关系的处理中。推己及人。这是仁爱的基本精神，这一点最简单，人人都能够做到。但在实际生活中却往往没有做到。所以，对仁爱精神的提倡、培养，需要我们在日常的事情上，一点一滴地去做。

三是宽恕。宽恕这一道德规范，大致包括这样一些内容，其一，要宽容、宽厚待人，不要过分地挑剔人；其二，在与别人发生矛盾时，要有宽广的胸怀，豁达的气量，允许别人有不同的意见。其三，要容许别人有过错，宽容人、谅解人、饶恕人。其四，要有仁爱之心，将心比心，为他人着想。

四是礼仪。礼仪与道德互为表里，相辅相成、缺一不可的。仁就是要“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。在人际交往中，有一定的礼仪形式。如朋友见面要握手问好，早上见面道“早安”等等。在日常生活中，待人接物、言行举止、衣着打扮、行走坐卧等都要讲究礼仪。礼仪习惯的形成，要靠在日常生活中点滴地积累和养成。要从幼儿园起，从小学起，对儿童进行文明礼仪的养成教育。我们提倡礼貌用语，请、谢谢、对不起、你好、再见十个字，这是礼仪建设的重要方面。但实际使用的情况并不好。礼仪和道德二者缺一不可。一方面要从小进行养成教育，一方面又要进行道德教育，使人人都了解礼仪的思想内容，保证礼仪不流于形式。

五是勤俭。勤俭美德有两层含义，一是勤劳，一是节俭。勤劳与安邦定国相联系，如“克勤于邦”；勤劳与“自强不息”相联系，如“天行健，君子以自强不息”。而节俭与“俭以立德”相联系，如司马光认为，俭是大德，一切德行皆从节俭中来；奢是大恶，所有恶行都从奢侈发端；俭与“持家治国“相联系。中华民族的勤俭美德从古至今是一以贯之，但近年来也确实出现了某种不良现象。尤其中小学生不经历创业的艰苦，坐享父辈的劳动成果，再加上长辈对独生子女的溺爱，勤俭教育已是势在必行了。

六是爱物。爱物是仁爱规范的进一步延伸。保护生态环境是中国传统文化的一贯精神。主要有以下几个方面：尊重自然、取物以时、取用有度、物尽其用、保护野生动物。等等。现阶段最重要的认识是保护生态环境，保护我们赖以生存的地球。

七是自强。中国传统道德所讲的自强，是立志为国家、民族建功立业的自强，是“以天下为已任”的自强，而不是自私自利、个人主义的自强，这是中国传统道德自强的基本精神。要自强就必须有理想，立大志。自强还必须努力学习科学知识，增强本领。要加强思想道德修养，抵制错误思想的影响。自强还要注意加强团结。国家和民族的自强，固然要靠每个人的自强，但还必须有人们的团结合作，自强才有保证。团结就是力量，团结才能更强。

八是诚信。处世待人，诚信为本。老子也强调“言善信”，就是我们所说的“说话算数”。近些年来，在商品经济的冲击下，由于拜金主义和极端利己主义的消极影响，这一道德要求经常受到破坏。我们要在中小学生中进行诚信教育，以诚信自我约束，会使我们社会文明程度有更大的提高。

九是谦虚。“谦虚”是中华民族传统的一大美德，也是我国传统道德中的一个重要规范。谦虚道德表现在待人接物上，应当尊重别人，对人恭敬有礼。谦虚道德表现在学业方面，则应当采用诚恳虚心地向他人学习的态度，以不断地增进自己的学问和才干。《周易》说：“谦，亨。君子有终”意为谦虚能使人亨通，能使人顺利办好事情，君子之行必有好结果。孔子说：“三人行必有我师焉。”充分体现孔子的谦虚好学的精神。我们每个人都应发扬中华民族的谦敬美德，虚以处己，敬以待人。

十是孝行。孝是做人的起码的道德。在中小学生中加强孝行教育具有深远的意义。独生子女受父母的宠爱，但如果没有孝的教育势必使学生养成自私的毛病，再加上随着人口老龄化的影响，子女赡养老人的困难加重，如果不进行孝行的教育，也许今后会出现不“能养”的情况。进行孝行的教育，也是培养学生的感恩的心，使之可以更好的融入社会，与人和谐共处。

⑼ 中国传统道德有哪些基本内容

我国传统道德具有悠久的发展史，传说尧、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六经》，到汉朝传为《五经》，其中便包含了大量的道德思想。

孔子发展的学说，被称为儒家学说，以后儒家又将《五经》发展为《十三经》，这些儒家经典学说，成为我国道德的主要思想来源。尽管各个时代我国社会的道德观并不完全符合孔子的儒家思想，但儒家学说是历代我国社会道德观的重要依据。

道德具有普遍性，对整个社会的所有人，不论身份，全都适用，道德面前是人人平等。《大学》上说：自天子以至庶人，一是皆以修身为本……人之有阶级、等差，各国均不能免。他族之言平等，多本于天赋人权之说。吾国之言平等，则基于人性皆善之说。以礼之阶级为表，而修身之平等为里，不论阶级、等差，人之平等，唯在道德。

道德是人们评价一个人的尺度。一个人若违背社会道德，比如不仁不义、不忠不孝，那么人们就会给他负面的评价，造成他没有好的名声，从而对他形成一种来自周边人群的社会压力，约束他的行为。

另一方面，对很多人来说，道德是个人良心的自觉遵守，无需周边人群的社会压力制约。人们对一个人的道德评判，主要来自于这个人所表现出来的言行。一般来说，我国传统道德基本内容主要有如下几方面。