道德批判理论

① 康德的三大批判批判了些什么

康德的三大批判内容如下：

1、纯粹理性批判：理论理性低于实践理性，科学知识应该让位给宗教信仰。

2、实践理性批判：人在绝对服从道德律令的情况下，不应该只是去寻找快乐，而应该去寻找上帝赐予人们的幸福。

3、判断力批判：寻求两个分割的世界的沟通，认为自由的道德律令要在感性的现实世界实现出来，其中介是反思判断力。

(1)道德批判理论扩展阅读：

1、《判断力批判》是德国古典美学的奠基之作。它对费希特、席勒、谢林、黑格尔、叔本华等人，乃至整个欧洲和后世都产生了深刻影响。

2、《实践理性批判》是一部篇幅巨大、艰深难懂而又具创造性的哲学名著，为近代哲学家提供了非常重要的哲学思路，对洪堡特的思想产生了重大而深刻的影响。

3、《纯粹理性批判》推翻了旧形而上学的统治，是哲学史上的“哥白尼革命”。这部书常被称作康德的“第一批判”，并与其后的《实践理性批判》和《判断力批判》并称为康德的“三大批判”。

4、伊曼努尔·康德（公元1724年4月22日—公元1804年2月12日，享年80岁），出生和逝世于德国柯尼斯堡，德国人，作家、哲学家，德国古典哲学创始人，其学说深深影响近代西方哲学，并开启了德国古典哲学和康德主义等诸多流派。

② 后现代主义有哪些批评理论

后现代主义主要是反传统。
1、反对以各种约定俗成的形式，来界定或者规范其主义。
2、反对本质主义。不考虑艺术的本质，抹杀艺术与非艺术的界限，甚至断言“艺术已经死亡”。
3、反对特定方式。即反对继承固有或者既定的理念。
4、反对建筑上的全球性风格。引起不同建筑师的大胆创作，发展出既独特又多元化的后现代式建筑方案。但作品缺乏人文关注。
5、反对统一道德。但不是否认真理，而是设定有许多真理的可能性，从个人的角度、情境的、文化的、政治的、甚至是性的角度。
6、反对连贯的、权威的、确定的解释（包括对圣经，和其它信仰宣告）。个人的经验、背景、意愿和喜好在知识、生活、文化和性上占优先地位。
7、批评权利和信仰的系统。认为政治党派联盟是基于短期利益，而非长期忠诚；信仰的好坏基于对其的个人体验。使人们的思想不再拘泥于社会理想、人生意义、国家前途、传统道德等等，从而使人的思想得到彻底的解放，也使人对于自我有了更深刻的了解。
8、否定真理、进步等的价值。导致了价值相对主义、怀疑主义和价值虚无主义的产生，但也使人们认识到价值的相对性和多元性。

③ 道德评价有哪些理论方法

随着中国社会的发展，道德在被抛弃良久之后，终于渐渐重回视野，引起了人们的重视。
然而似乎在当今中国，道德已成为大问题。缺乏社会道德素养的抱怨之声次此起彼伏，地沟油、毒大米等为代表的食品安全问题更不断刺激着人们脆弱的神经。这时，寻找一些道德原则以指导人们行事，似乎越发重要。

那么道德是什么呢？在我们一般人的常识体系中，道德就应当是一种教条，凡孔圣人所言即为修身之道就是一例。西方也大致相同，圣经中耶稣怎么说的，就怎样做，这才是道德。在这本书中，康德却提出了不同的看法。他认为，道德不是命题，道德应当是原理，并且符合逻辑。整本书，康德正是在阐述为何道德是原理，以及这些原理具体应当如何。

据说，早年康德的理想是做一个研究自然哲学的大学教授，他想做一个有学问的人。但当他读了卢梭的书之后，受到了启蒙思想的强烈影响：
——“我生性是一个探求者，我渴望知识，不断地要前进，有所发明才有快乐。曾有过一个时期，我相信这就是使人的生命有其真正尊严的，我就轻视无知的群众。卢梭纠正了我。我意想的优点消失了。我学会了来尊重人，认为自己远不如寻常的劳动者之有用，除非我相信我的哲学能替一切人恢复其为人的共同权利。”

他觉得，如果他的工作不能找到寻常人安身立命的根基，那就显得毫无意义。所以他将学问的目的设定于社会生活，十分重视在寻常人之中发现道德原理。他不愿成为高高在上的道德学家，像孔子一那样提出教条，认为不遵守教导的都是禽兽。相反，他立足于普通人，甚至那些道德上有缺陷的人，深入他们的内心，去探索道德在他们心中的根基。不难发现，书中正按着这思路，从最低层次，一步一步在人内心中挖掘道德。

人都应当有道德，因为人都有理性。理性本身是道德的根基。所以如果道德只是教条，那么所谓遵从道德其实 是一种盲目的服从，与理性无关。且一旦教条出错，人就只能学坏了。真正的道德，需要激发起人内心固有的理性法则，并进行引导。所以康德主张苏格拉底式的教育。这种教育非常随和，从不将思想强加在他人身上。苏格拉底总是不断提问，把人们从问题的表层一步步引入深处，让人开动思维，将自己内在的理性催生出来。所以这也被称为智慧的助产术。
因此，康德提出我们必须从日常道德出发，将日常理性中已经包含的道德法则单纯的提取出来，加以论证，以便在哲学的层次上对任何行动的纯粹道德内涵的判断进行指导。
所以，他将本书分为三章，也即分为三个层次，三个过渡。

第一个层次，从普通的，最朴素的底层道德理性知识向哲学的道德理性知识过渡。每个人都有道德理性，包括那些所谓的坏人，很多情况下他也会讲道理，只是不愿意去遵守罢了。要把这种道德理性提升到哲学的道德理性。当然，无论是朴素的还是哲学的，在日常生活中都非常大众化的，例如“害人之心不可有防人之心不可无”。所以都应当算作通俗的道德哲学。
第二个层次，即从通俗的道德哲学过度到道德形而上学。虽然我们的通俗道德哲学中已经集中了许多的道德智慧，但并没有能够形成一个体系，组成部分依旧零散。需要将其体系化，并找到一些基本的原理。
找到原理并不意味着结束，还需要找到这些原理的依据，所以还要上溯到第三个层次，从道德形而上学过渡到纯粹实践理性批判。道德形而上学的原理都是我们的理性原理，这些理性在实践方面的应用叫做实践理性，而实践存在两个层次，一个是日常生活，另一个是道德。一般的实践理性，因为不纯粹，所以不能称之为道德，与之对应，这些实践理性纯粹的应用，就是道德。

下面结合书本具体谈谈这三个阶段。

我们每天都在从事着各类工作，时时刻刻面临着道德的评价。有些评价较为正面，而有些人则像鲁迅所言“我向来不惮以最坏的恶意来揣摩中国人”——对于别人任何行为，总存在着怀疑——自然他们的评价多数负面，一个典型的例子就是陈光标。
康德发现，每个人心中，都有一些判断道德与否的基本标准。即使所谓的否定一切道德标准、昧着良心做事的坏人，内心还是存在一种标准，只是因为他们不相信，所以把世界上的道德全部否定掉了。因此，康德总结出，普遍人类理性都会承认的一个用来判断的标准，他把这个标准定义为“善良意志”。而“善良意志”的评判标准，既然不能求索于上帝，就只能藉由人类理性进行判断，判断行事究竟出于什么目的。也即，如果行事的出发点是善良的，就应当被认为道德。他认为每个普通人仅拼凭自己的健全的知性就可以领会这一道理，所以“无需教导，只要解释就行”。
但为什么需要解释呢？ 在现实生活中，出于爱好还是出于某种别的想法，着实很难分清。，人心怎么能够摸得透。甚至有时候自己都不一定弄得明白，做一件事，究竟因为我是道德的，还是仅仅因为我做了利弊衡量，得出了一个明智的选择。二者表现形式相同，实在难以区分。这种混淆同时存在于经验和事实上。理论上，我们也经常将做好事等同于这个人是一个好人，而不进行区分。这才出现了那么多伪善者。当然，我相信很多同学献血，他绝对不是为了入党。

康德说，往往人们的目的并非纯粹或单一，“义务”和“爱好”时常无法做出良好的区分。要解决这个问题，需要将普通的道德理性提升到哲学的道德理性知识层面上。就是要将出于义务的行为与合乎义务的行为区分开来。只有哲学的道德理性，才能做到这一点。
于是康德列举了四个例子来说明问题。
第一个例子，买卖童叟无欺。这是对他人的消极义务。思考童叟无欺的原因，必然非其所愿，人们更愿意相信商人的本质是利润最大化。童叟无欺实乃一种为了长远利益的策略，是一个明智的选择。把自己的义务当做手段，当然换不到敬重。但是，如果当其他商人都在卖假货赚钱时，他坚持不卖，这就值得敬重，因为这时遵守不卖假货的底线，即将其视作目的。
第二个例子，能不能自杀的问题。这是对自己的消极义务。康德认为，人出于本能都不会自杀，但是如果在某些恶劣环境下，人的处境十分困顿，一死了之是最好解脱时依旧活下去，那么可以认为这种坚持是道德的。基督教说自杀是违背上帝的意愿所以不能死，而康德说，如果活着仅仅出于人的义务，对于自己义务的遵守，例如考虑到自己的妻子，这才是道德的。
第三个例子，帮助他人。这是对他人的积极义务。例如陈光标把自己的钱捐出去，他感到很愉悦，得到了幸福感。但这是否道德却不一定，因为不确定捐助本身究竟是否是陈光标的目的。还是为了增强自己的愉悦感。
第四个例子，增加自己的幸福。这是对自己的积极义务。增加自己的幸福是实现一切的前提。如果不增加自己的幸福，在衣不蔽体食不果腹的情况下，我甚至没法遵守道德准则。为了更好的履行道德义务，需要追求幸福。
从这四个例子康德得出了三个通俗的道德哲学的命题：
第一个，只有出于义务才是道德的。可以有别的考虑，但是出发点需要出于义务。见义勇为设立的基金等等问题康德不反对，但动机不应是为了钱才见义勇为。
第二个，价值不在于行为，而在于动机。这才有道德的价值。而行为带来的效果是好是坏，则相对次要了。并且，一个推论是，好心办坏事也不足以说这样的事情是不道德的。所以对康德来说，后果不重要。在日常生活中，也存在这样的评判标准，人们常说不要以成败论英雄即一例。
第三个，义务是一个出自对法则尊重的行动的必然性，这敬重所针对的法则是一条普遍的立法原则。
这三个命题最后归结为：行为的道德价值不在于所期待的结果，也不在于由期待结果而产生的任何原则，纯粹的责任观念能够充分意识到自身的尊严，逐渐成为那些来自经验观念的主宰。

但是否到达通俗的道德哲学就够了呢?康德认为显然不够，因为通俗的道德哲学受制于人们的既有观念，很容易被人带坏：表面上是义务，实际上有别的动机。那么必须要从通俗的道德哲学提升到道德形而上学，把基本的原理梳理清楚。
道德形而上学，一般不太为中国人所理解。一般来讲，中国人往往喜欢讨论实际之物，对超越现实生活的不太关心。但康德认为，我们要搞清楚道德形而上学的原理，就必须要超越现实生活，甚至超越人类，超越到一切有理性者之上。故书中提及人类，总喜欢用“有理性的人”这样的词。因为有理性的人不仅仅是人，包括人类想象中的上帝，只要是有理性的存在者，都适格于道德形而上学的规则。这样，才能从纯粹理性出发，讨论到义务概念的源头，就可以从中提取出纯粹的理性。

有理性的行动依据人的意志。意志为何物？以人为例，意志即“能够按照对法则的表象来行动”的能力。 表象在这里就是一种目的，把规律形成一种目的，意志就是一种合目的的行为。凡是有理性的人都具有这样的能力。这种能力当然超越自然规律，在自然规律尚未产生之前，我就能按照我对规律的表象来行动。目的是在目的实现之前就已经存在于我的表象之中了，它超越后果。这里存在一个问题，后果并不一定如预期般实现。为何?因为存在感性的干扰。所以达到目的，需要排除感性的干扰。如人所言，一个有意志力的人，就是能够排除干扰做自己事情的人。意志在于不受到感性的干扰而能够坚持实现自己的目的。从这点看，意志成为了一种自我约束的命令。既然如此，在道德领域，命令这个概念就显得非常重要了。

康德将命令分为两种，一种有条件的叫做假言律令，一种叫做真言律令。所谓假言律令是指那些有条件的命令，他们以感性的条件作为前提，存在于感性的目标之间。以假言律令，克服现在的感性欲望，是为了之后的感性欲望。做所有事情都是有条件的。这样推倒下去最终的问题就是，为什么要活下去。第二种真言律令是一种无条件的命令。即无条件的遵守某些准则。假言律令的形式是，如果有A那么B就是C。而真言律令没有如果，A就是B。康德说，在逻辑上真言律令是没有前提的，也正因为它没有前提，是绝对的，所以凌驾于一切假言律令之上。不管为了什么目的，你也应当做，这就是真言律令，是道德律令。康德为道德律令列出了一个公式，“你应当按照你同时愿意他成为一条普遍法则的准则去行动”。要成为普遍法则，这样才是道德的。准则是直观的。法则是普遍客观的，要将准则升华为法则，就是要保持主观准则的逻辑一贯性。 依其所言，这种成为普遍法则的过程就具有逻辑一贯性。个人的准则能否成为普遍法则，是道德律的经典。用孔夫子的话来说，“子贡问曰:有一言而可以终身行之者乎?”甚至还可以拓展一下，不仅仅是自己，对所有人都可以这样。孔子的回答是：“己所不欲勿施于人”。

对于绝对律令的公式，康德说需要解释，将这个公式罗列为三条直观理解的公式：
1，自然律公式。你要这样行动，就像你的行动的准则可以像一条自然法则一样。其实跟前文看起来相似，只是牵扯进了自然，类似物竞天择的自然法则。不妨判断一下，如果人们生不如死就自杀，那么自杀使之不再能够拥有自杀这种状态，就会出现自相矛盾，该条准则就自我取消了，因此无法认为它是道德的。骗人显然也不能成为普遍法则。每个人都说谎，就没有人相信任何人了。当没有人相信的时候，说谎就失去了他的效力。反之大家都不说谎，促进社会发展，他也不会导致自我取消。这就符合绝对律令。
2.目的公式。永远把你人格中的人性当做是目的而不仅仅是手段。简化一下就是人是目的，而不是手段。其实生下来肯定要把别人当做手段的，衣食父母明显是手段而不是目的。康德认为，虽然每个人都在把别人当做手段，但是不能仅仅当做是手段。所以人的目的需要把人性作为落脚点，作为最终归宿，作为一个最高的目的。其实自杀也是此理，它要求的是不把他人的人性当做手段。康德认为真正的幸福是尊重，要让人活的有尊严，不把他人当做手段正是对他人的尊重。由此可以看出所谓的“己所不欲勿施于人”大致可以用来理解康德。但区别在于，要看他是否以人格人性作为目的。
3.自律公式。自己立法和别人立法完全不同。只有自律才是道德的，无论是什么公式，都是有理性者自己建立的。康德要把道德建立在自律之上。真正的自由也是如此。一般情况下，我们认为自由就是为所欲为，但在康德看来，这是一瞬间的自由，下一刻就不自由。真正的自由应当一贯自由。你自己为自己订立法则，按照自己的理性，按照自由意志把他确定下来，这样你就达到了不受感性目标限制的自由。自律公式最高的表达了他的道德理念，甚至可以把前面两条概括进去。
每个人都是目的，因为每个人都是立法者。你不会把立法真当做手段。只有当你真正自律的时候，你才有责任。如果他律情况下完全可以讲责任推卸到其他人身上，但是自律情况下只能承担责任。一个不自律的人就像动物一样，而摆脱人类动物性的做法，就是为自己立法，来规范自己的行为，这也是有尊严的体现，是对尊严的追求。

在逻辑上，每个人都应该把自己的行为准则作为一条普遍法则。理性上认可，但是根据何在呢？一般来说主观的就是主观的，为何可以把主观的选择客观化？这就是借用了康德的第三个层次，纯粹实践理性批判。他的根据，就在于人的自由性。人可以不受其他的限制，比如说感性的欲望，各种冲动。如果人是自由的，那他就是超越一切的。
康德说：“于是真言律令之所以可能，就是由于自由的理念使我成为了一个理知世界的成员”，但由于我同时又是一个感官世界的成员，我的一切行为就不是合乎、而且是“应当”合乎意志自律， “所以这种真言的应当就表现为一个先天综合判断，这样，在我的由感官欲求刺激起来的意志之上，又加上了同一个意志的理念，但这个意志却隶属于知性世界而是纯粹的、独立实践的”。就是说，自由使我具有了一个“理知世界”成员的资格，并以这种资格面对感官世界的种种诱惑而凌驾于其上，构成了“我应当……”这一真言的先天综合命令。至于自由本身是如何可能的，康德认为这个问题是无法解决的，因为我们是出于意志（而非出于认识）要把自己看作是自由的，但自由却不是一个经验概念，不能形成知识。
但是，如果自由的知性世界与自然的感性世界完全不相谋，那么道德律的真言律令就会永远只是一个空洞的教条而不会发生任何实际的作用了。然而康德又认为道德律的作用还是看得出来的，这就是人们对道德律所感到的“关切”。这种关切在人们心中的基础是道德情感，即“敬重”，它不是道德评判的准绳，而只是“道德法则对意志造成的主观效果”；但他又认为，“关切就是那理性借以成为实践的、即成为一个规定意志的原因的东西。”理性只有在道德实践中才有对行为的纯粹关切或直接的关切，而在其他功利行为和认识活动中只有对行为的间接关切。

那么，敬重究竟是“道德法则对意志造成的主观效果”，还是使理性“成为一个规定意志的原因的东西”呢？康德的意思是，从理知世界的角度看，敬重只是道德律在感官世界中造成的效果；但从感官世界的角度看，敬重恰好成为规定意志的动机，它代表道德律在感官世界中作用于意志，使意志排除一切其他感性关切和爱好而为道德律扫清障碍，它是取消一切其他情感的情感，即“谦卑”。这就彻底解释了在日常生活中由普通的道德理性所直观地了解到但并未深究的道德律和义务概念的根源及运作机制。

康德本书的最后一句话是：“我们不理解道德命令的实践的无条件的必然性，但我们却理解它的不可理解性，而这就是对一个努力追求人类理性诸原则的界限的哲学所能合理要求的东西。”


由上，康德语境下的道德似乎已经清晰了起来。



参考书目:
伊曼努尔·康德《道德形而上学基础》孙少伟译 九州出版社 2007
伊曼努尔·康德《道德形而上学基础》苗力田译 上海人民出版社 2005
弗兰克·梯利 《西方哲学史》葛力译 商务出版社 1995
波特兰·罗素 《西方哲学史》 何兆武译 商务出版社 2007
张宽前《康德道德哲学读书报告》厦门大学哲学系学报

④ 哈伯马斯的批判理论是什么

哈贝马斯的社会批判理论是以交往理性为理性基础的。这一理论既保留了传统的辩证理性观强调理性的批判否定精神的一面；又吸收了当代理性主义思潮重视人的自由的一面，试图建立以人类的自我反思为基础的社会批判理论。（一）哈贝马斯认为对现代性的批判需要一个规范基础，要达到此目的，必须从意识哲学范式向交往哲学范式转换，通过交往理性来重建理性。（二）哈贝马斯认为交往理性是“生活世界”理性化的基础。其社会理论的核心概念是生活世界，生活世界与交往活动是紧密相联的。要消除生活世界的殖民化必须借助于交往理性潜能的释放，阻档体制的侵入而重建生活世界的合理化以整治社会的病态现象。（三）哈贝马斯认为要以交往理性为基础重建历史唯物主义，以形成更新的社会批判理论，充分体现人与人之间的交互关系和相互作用，提升人的意义。（四）哈贝马斯的交往行动理论中的程序理性，强调在道德和政治的问题讨论上，“正当”的问题是优于“善”的问题。理性交往的前提是民主程序的制度化，他指望通过理性平等的自由交往达成共识，形成超民族、超历史、超地域的民主意志，来决定世界事务。（五）哈贝马斯的社会批判理论的一个重要特征是打破了科学界限，把哲学与社会学、心理学等多种学科有机地结合在一起，深刻反映了人们所关注的现实问题。倾注了对人类命运的关切，具有强大生命力，这为中国的学者们探索现实问题，谋求中国的工业文明之路提供了不少正反两方面的启示。

⑤ 道德悖论的十大经典思想悖论

没有比所谓的“缸中的大脑”假说更有影响力的思想实验了。这个思想实验涵盖了从认知学到哲学到流行文化等各个领域。这个实验的内容是：想象有一个疯狂科学家把你的大脑从你的体内取出，放在某种生命维持液体中。大脑上插着电极，电极连到一台能产生图像和感官信号的电脑上。因为你获取的所有关于这个世界的信息都是通过你的大脑来处理的，这台电脑就有能力模拟你的日常体验。如果这确实可能的话，你要如何来证明你周围的世界是真实的，而不是由一台电脑产生的某种模拟环境？
解读：
如果你觉得这听起来很像《黑客帝国》，那么你说对了。这部电影以及其他一些科幻作品，都是在这个思想实验的影响下创作出来的。这个实验的核心思想是让人们质疑自身经历的本质，并思考作为一个人的真正意义是什么。这个实验的最初原型可以一直追溯至笛卡尔。在他的《Meditations on the First Philosophy》一书中，笛卡尔提出了能否证明他所有的感官体验都是他自己的，而不是由某个“邪恶的魔鬼”产生的这样的疑问。笛卡尔用他的经典名言 “我思故我在”来回答这个问题。不幸的是，“缸中的大脑”实验更为复杂，因为连接着电极的大脑仍然可以思考。这个实验被广泛的讨论着，有许多对于此实验前提的反驳，但仍没有人能有力的回应其核心问题：你究竟如何才能知道什么是真实？ 薛定锷的猫最早由物理学家薛定锷提出，是量子力学领域中的一个悖论。其内容是：一只猫、一些放射性元素和一瓶毒气一起被封闭在一个盒子里一个小时。在一个小时内，放射性元素衰变的几率为50%。如果衰变，那么一个连接在盖革计数器上的锤子就会被触发，并打碎瓶子，释放毒气，杀死猫。因为这件事会否发生的概率相等，薛定锷认为在盒子被打开前，盒子中的猫被认为是既死又活的。
解读：
简而言之，这个实验的核心思想是因为事件发生时不存在观察者，盒子里的猫同时存在在其所有可能的状态中（既死又活）。薛定锷最早提出这个实验是在回复一篇讨论量子态叠加的文章时。薛定锷的猫同时也说明了量子力学的理论是多么令人无法理解。这个思想实验因其复杂性而臭名昭著，同时也启发了各种各样的解释。其中最奇异的就属 “多重世界”假说，这个假说表示有一只死猫和一只活猫，两只猫存在在不同的宇宙之中，并且永远不会有交集。 “中文房间”最早由美国哲学家John Searle于20世纪80年代初提出。这个实验要求你想象一位只说英语的人身处一个房间之中，这间房间除了门上有一个小窗口以外，全部都是封闭的。他随身带着一本写有中文翻译程序的书。房间里还有足够的稿纸、铅笔和橱柜。写着中文的纸片通过小窗口被送入房间中。根据Searle的理论，房间中的人可以使用他的书来翻译这些文字并用中文回复。虽然他完全不会中文，Searle认为通过这个过程，房间里的人可以让任何房间外的人以为他会说流利的中文。
解读：
Searle 创造了“中文房间”思想实验来反驳电脑和其他人工智能能够真正思考的观点。房间里的人不会说中文；他不能够用中文思考。但因为他拥有某些特定的工具，他甚至可以让以中文为母语的人以为他能流利的说中文。根据Searle，电脑就是这样工作的。它们无法真正的理解接收到的信息，但它们可以运行一个程序，处理信息，然后给出一个智能的印象。 另一个在流行文化中占了很大分量的思想实验是“无限猴子定理”，也叫做“猴子和打字机”实验。定理的内容是，如果无数多的猴子在无数多的打字机上随机打字，并持续无限久的时间，那么在某个时候，它们必然会打出莎士比亚的全部著作。猴子和打字机的设想在20世纪初被法国数学家Emile Borel推广，但其基本思想（无数多的人员和无数多的时间能产生任何/所有东西）可以追溯至亚里士多德。
解读：
简单来说，“猴子和打字机”定理是用来描述无限的本质的最好方法之一。人的大脑很难想象无限的空间和无限的时间，无限猴子定理可以帮助理解这些概念可以达到的宽度。猴子能碰巧写出《哈姆雷特》这看上去似乎是违反直觉，但实际上在数学上是可以证明的。这个定理本身在现实生活中是不可能重现的，但这并没有阻止某些人的尝试：2003年，一家英国动物园的科学家们“试验”了无限猴子定理，他们把一台电脑和一个键盘放进灵长类园区。可惜的是，猴子们并没有打出什么十四行诗。根据研究者，它们只打出了5页几乎完全是字母“s”的纸。 为了反驳亚里士多德的自由落体速度取决于物体的质量的理论，伽利略构造了一个简单的思想实验。根据亚里士多德的说法，如果一个轻的物体和一个重的物体绑在一起然后从塔上丢下来，那么重的物体下落的速度快，两个物体之间的绳子会被拉直。这时轻的物体对重物会产生一个阻力，使得下落速度变慢。但是，从另一方面来看，两个物体绑在一起以后的质量应该比任意一个单独的物体都大，那么整个系统下落的速度应该最快。这个矛盾证明了亚里士多德的理论是错误的。
解读：
这个思想实验帮助证明了一个很重要的理论：无论物体的质量，不考虑阻力的情况下，所有物体自由落体的速率都是一样的。 最为古老的思想实验之一。最早出自普鲁塔克的记载。它描述的是一艘可以在海上航行几百年的船，归功于不间断的维修和替换部件。只要一块木板腐烂了，它就会被替换掉，以此类推，直到所有的功能部件都不是最开始的那些了。问题是，最终产生的这艘船是否还是原来的那艘特修斯之船，还是一艘完全不同的船？如果不是原来的船，那么在什么时候它不再是原来的船了？哲学家Thomas Hobbes后来对此进来了延伸，如果用特修斯之船上取下来的老部件来重新建造一艘新的船，那么两艘船中哪艘才是真正的特修斯之船？
解读：
对于哲学家，特修斯之船被用来研究身份的本质。特别是讨论一个物体是否仅仅等于其组成部件之和。一个更现代的例子就是一个不断发展的乐队，直到某一阶段乐队成员中没有任何一个原始成员。这个问题可以应用于各个领域。对于企业，在不断并购和更换东家后仍然保持原来的名字。对于人体，人体不间断的进行着新陈代谢和自我修复。这个实验的核心思想在于强迫人们去反思身份仅仅局限在实际物体和现象中这一常识。 爱因斯坦著名的狭义相对论是受启于他16岁做的思想实验。在他的自传中，爱因斯坦回忆道他当时幻想在宇宙中追寻一道光线。他推理说，如果他能够以光速在光线旁边运动，那么他应该能够看到光线成为“在空间上不断振荡但停滞不前的电磁场”。对于爱因斯坦，这个思想实验证明了对于这个虚拟的观察者，所有的物理定律应该和一个相对于地球静止的观察者观察到的一样。
解读：
事实上，没人确切知道这意味着什么。科学家一直都在争论一个如此简单的思想实验是如此帮助爱因斯坦完成到狭义相对论这如此巨大的飞跃的。他经过了好多年才证明了自己是正确的。 认知论领域的一个最重要的思想实验就是“空地上的奶牛”。它描述的是，一个农民担心自己的获奖的奶牛走丢了。这时送奶工到了农场，他告诉农民不要担心，因为他看到那头奶牛在附件的一块空地上。虽然农民很相信送奶工，但他还是亲自看了看，他看到了熟悉的黑白相间的形状并感到很满意。过了一会，送奶工到那块空地上再次确认。那头奶牛确实在那，但它躲在树林里，而且空地上还有一大张黑白相间的纸缠在树上，很明显，农民把这张纸错当成自己的奶牛了。问题是出现了，虽然奶牛一直都在空地上，但农民说自己知道奶牛在空地上时是否正确？
解读：
空地上的奶牛最初是被 Edmund Gettier用来批判主流上作为知识的定义的JTB（justified true belief）理论，即当人们相信一件事时，它就成为了知识；这件事在事实上是真的，并且人们有可以验证的理由相信它。在这个实验中，农民相信奶牛在空地上，且被送奶工的证词和他自己对于空地上的黑白相间物的观察所证实。而且经过送奶工后来的证实，这件事也是真实的。尽管如此，农民并没有真正的知道奶牛在那儿，因为他认为奶牛在那儿的推导是建立在错误的前提上的。Gettier利用这个实验和其他一些例子，解释了将知识定义为JTB的理论需要修正。 “电车难题”是伦理学领域最为知名的思想实验之一，其内容大致是：一个疯子把五个无辜的人绑在电车轨道上。一辆失控的电车朝他们驶来，并且片刻后就要碾压到他们。幸运的是，你可以拉一个拉杆，让电车开到另一条轨道上。但是还有一个问题，那个疯子在那另一条轨道上也绑了一个人。考虑以上状况，你应该拉拉杆吗？
解读：
电车难题最早是由哲学家Philippa Foot提出的，用来批判伦理哲学中的主要理论，特别是功利主义。功利主义提出的观点是，大部分道德决策都是根据“为最多的人提供最大的利益”的原则做出的。从一个功利主义者的观点来看，明显的选择应该是拉拉杆，拯救五个人只杀死一个人。但是功利主义的批判者认为，一旦拉了拉杆，你就成为一个不道德行为的同谋——你要为另一条轨道上单独的一个人的死负部分责任。然而，其他人认为，你身处这种状况下就要求你要有所作为，你的不作为将会是同等的不道德。总之，不存在完全的道德行为，这就是重点所在。许多哲学家都用电车难题作为例子来表示现实生活中的状况经常强迫一个人违背他自己的道德准则，并且还存在着没有完全道德做法的情况。 如果你关注近几年的政治时事，或者看过动作电影，那么你对于“定时炸弹”思想实验肯定很熟悉。它要求你想象一个炸弹或其他大规模杀伤性武器藏在你的城市中，并且爆炸的倒计时马上就到零了。在羁押中有一个知情者，他知道炸弹的埋藏点。你是否会使用酷刑来获取情报？
解读：
与电车难题类似，定时炸弹情景也是强迫一个人从两个不道德行径中选择的伦理问题。它一般被用作对那些说在任何情况下都不能使用酷刑的反驳。它也被用作在极端形势下法律——就像美国的严禁虐囚的法律——可以被放在第二位的例子。归功于像《24小时》的电视节目和各种政治辩论，定时炸弹情景已成为最常引用的思想实验之一。一份英国报纸提出了更为极端的看法。这份报纸提议说，如果那个恐怖分子对酷刑毫无反应，那么当局者是否愿意拷打他的妻子儿女来获取情报。

⑥ 康德哲学的三大批判

康德的“三大批判”构成了他的伟大哲学体系，它们是：“纯粹理性批判”（1781年）、“实践理性批判”（1788年）和“判断力批判”（1790年）。
“纯粹理性批判”要回答的问题是：自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的。
对于康德来说，要想回答我们能知道什么这个问题，就要首先看看认识者和被认识者之间的关系如何。古典哲学中的真理被看成是语言与事物的一致相应，康德问道：这种一致如何才成为可能？事物是具体的和物化的，而语言是抽象的，这两种东西怎么会一致？实际上人的感知提供的只是物体的某些特性，如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等，没有这些特性，我们就无法对物体展开想象。这是物体的主要特性。物体还有其它从属特性，如颜色、声音、味道和温度感觉等，这些从属特性虽然是物体的一部分，但是人们可以进行不同的想象。例如我们可以把一辆蓝色的桌子想象成绿色的桌子。这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问：外部世界真实状况究竟是什么？因为如果我对物体的某些特性可以进行不同的想象，也就是说这些特性似乎只在我的感知中存在，我怎样才能肯定世界只不过是存在于我的头脑当中？因此，语言与事物的一致(真理)似乎只有在人的头脑中才成为可能。
这当然是令人绝望的极端怀疑主义。如果人们不甘于接受这一观点该怎么办？也许一种我们无法认知的外部世界确实存在，那我们又该怎么办？康德以前，哲学家对这一问题的回答就是把这一问题推给上帝：我们的思想与外部世界一致，因为这是上帝愿意这样安排的。但问题是：我们怎么知道上帝让我们看到的事物就是事物的本来面目？
康德把这个问题彻底给颠倒了。
知性为自然立法。他的这一论断与现代量子力学有着相似之处：事物的特性与观察者有关。
在“纯粹理性批判”中，康德研究了人类感知的形式，即空间和时间。存在于时间和空间里的物质被人类的理解力加工为经验，而康德把人类理解力的形式称为“(绝对)范畴”，这些人类理性的形式中包括人们对灵魂、世界和上帝的设想，康德把它们理解为某种制约原则，人们的经验世界就是通过这些原则得以构造。
“纯粹理性批判”研究的人类如何认识外部世界的问题，而康德1788年发表的“实践理性批判”要回答的问题是伦理学的问题：我们应该怎样做？简单化地说，康德告诉我们说：我们要尽我们的义务。但什么叫“尽义务”？为了回答这一问题，康德提出了著名的“(绝对)范畴律令(categorical imperatives)”：“要这样做，永远使得你的意志的准则能够同时成为普遍制订法律的原则。”康德认为，人在道德上是自主的，人的行为虽然受客观因果的限制，但是人之所以成为人，就在于人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力为自己的行为负责。
“判断力批判”要回答的问题是：我们可以抱有什么希望？康德给出的答案是：如果真能做到有道德的话，就必须假设有上帝的存在，假设生命的结束并不是一切的终了。在《判断力批判》中，康德最关心的问题还有人类精神活动的目的、意义和作用方式，包括人的美学鉴赏能力和幻想能力。
但是，但是由于当时形而上学自然观的排斥，此理论并没有引起人们的注意,长期被埋没。直到1796年，法国著名数学和天文学家拉普拉斯（P. S. Laplace）在他的《宇宙体系论》一书中，独立地提出了另一种太阳系起源的星云假说，人们才想起41年前康德已提出此理论，因而后人把此学说称为康德一拉普拉斯学说。整个十九世纪，这种学说在天文学中一直占有统治的地位。

⑦ 道德领导理论的局限性

萨乔万尼的道德领导思想是建立在对传统管理理论的反思与批判基础上的,这一理论提内出学校道德领导容是以道德权威为基础的领导,领导者甄别并确定学校这个学习共同体的的核心价值观,建构学校共同愿景与理念,教师基于责任和义务对共享的价值现、理念和愿景做出回应.在团队精神下相互协作,进而发挥领导的效能.

⑧ 恩格斯是如何批判费尔巴哈唯心主义道德观的

“当费尔巴哈是一个唯物主义者的时候，历史在对的视野之外；当对去探讨历史的时候，对不是一个唯物主义者。在对那里，唯物主义和历史是彼此完全脱离的。”恩格斯主要是批判、揭露费尔巴哈在社会历史领域中如何陷入了唯心主义，在揭露和批判中阐述对所论及问题的唯物史观的理论和观点。恩格斯写道：“我们一接触到费尔巴哈的宗教哲学和伦理学，对的真正的唯心主义就显露出来了。”

1．对费尔巴哈宗教观的批判
费尔巴哈把宗教看作是人与人之间的感情的关系、心灵的关系，对决不是要消灭宗教，而是要创立一种新的宗教—爱的宗教取代现实的宗教。对把**看作是对的新的宗教借以实现的最高形式。恩格斯指出：“在这里，费尔巴哈的唯心主义就在于：对不是抛开对某种在对看来也已成为过去的特殊宗教的回忆，直截了当地按照本来面貌看待人们彼此间以相互倾慕为基础的关系，即**、友谊、同情、舍己精神等等，而是断言这些关系只有在用宗教名义使之神圣化以后才会获得自己的完整的意义。在对看来，主要的并不是存在着这种纯粹人的关系，而是要把这些关系看作新的、真正的宗教。”这是费尔巴哈在宗教问题上的错误之一。
费尔巴哈在宗教问题上的第二个错误是：认为人类的各个时期仅仅由于宗教的变迁而彼此区别开来。费尔巴哈的这个论断表明历史对他的确是一个未知的领域，对完全不对得宗教是适应于一定的经济、政治和精神状态而产生的，各个历史时期的变迁归根到底是由经济的原因所引起的，历史上引发各大阶级之间斗争的根源不是宗教，而是彼此物质利益的冲突。正是生产的发展及其所引起的历史的变迁决定了宗教的变迁，而不是相反。
2．对费尔巴哈道德观的批判
费尔巴哈在这个问题上的根本错误是对从抽象的人出发去研究道德问题。恩格斯对此提出了严厉的批评，对指出：费尔巴哈“把人作为出发点；但是，关于这个人生活的世界却根本没有讲到，因而这个人始终是在宗教哲学中出现的那种抽象的人。这个人不是从娘胎里生出来的，他是从一神教的神羽化而来的，所以对也不是生活在现实的、历史地发生和历史地确定了的世界里面；虽然对同其对的人来往，但是任何一个其对的人也和对本人一样是抽象的。”
费尔巴哈在这个问题上的第二个错误是：对对善恶的认识是形而上学的，把恶当作绝对的“坏”。完全不理解自从阶级产生以来恶的另外一面—历史发展的杠杆，对根本没有想到去研究道德上的恶所起的历史作用。在这个问题上同黑格尔相比，费尔巴哈显得贫乏和肤浅石
3、费尔巴哈把追求幸福当作一切道德的基础，然而，他不对得满足欲望的手段和对象才是真正的前提，没有这个前提，例如食物、异性、书籍、娱乐、辩论、活动、消费和加工的对象等，费尔巴哈所说的幸福就是一文不值的空话。这是对从抽象的人而不是从现实的、具体的人出发所必然导致的结果。
4、费尔巴哈把追求幸福说成是每个人的平等的绝对的权利，是适合于任何时代和任何情况的。这又是一种非历史的糊涂观点。首先，追求幸福的欲望要*物质的手段来满足，没有必须的物质条件，追求幸福的权利就毫无意义。其次，费尔巴哈完全不对得在不同历史时期平等的权利在不同阶级那里有着完全不同的内容。一切剥削阶级为了满足他们自己追求幸福的欲望，从来不允许被剥削阶级有什么追求幸福的平等权利，即使是高唱自由平等赞歌而登上历史舞台的资产阶级，它给予被剥削者追求幸福的权利，也未必比奴隶制或农奴制所给予的多一些。
5、在这种情况下，费尔巴哈所提出的“对自己以合理的节制，对人以爱”的道德的基本准则，是非常贫乏和空泛的，恩格斯不无讽刺地说道，证券交易所就是实现这种道德原则最高的道德殿堂。
费尔巴哈前进到社会历史领域就同唯物主义不一致了，这不仅限制了对在理论上的发展，而且在实践上也使对被排挤出历史的舞台。因为正当现实需要鼓励和引导无产阶级用经济上改革生产的办法来实现自身解放的时候，费尔巴哈却沉溺在空谈中，主张*“爱”来实现人类的解放。

⑨ 怎样解释康德的"自由是道德的前提,道德是自由的保障" <<实践理性批判>>

你思抄考一下：
没有道德，人都按照自己的想法去自由行事，今天我恨你要杀了你是我的自由，被杀死的人，他的自由呢。你可能会说我有自由就行了，那么有一天，你又被别人杀了，你还有自由吗？

你看过蝙蝠侠：黑骑士的崛起吗？
想想电影里面，嬉皮文化，无政府主义给人类文明带来的灾难，这样的自由就是建立在道德之外的，这样的自由人类必定灭亡。

⑩ 什么是道德批评

我们通常讲的道德
是指人们行为应遵循的原则和标准。道德的定义可以概括为：道德是一定社会、一定阶级向人们提出的处理个人与个人、个人与社会之间各种关系的一种特殊的行为规范。

特征是
以善恶为标准，调节人们之间和个人与社会之间关系；它是依据社会舆论、传统文化和生活习惯来判断一个人的品质，主要依靠人们自觉的内心观念来维持。