道德经动善时

㈠ 老子七善“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这句话是什么意思

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
老子本意是取自然界的水来比喻“道”，但绝非是真正的道，就像本章第一段的“几于道”只是接近于“道”。本章可分为三个小段，下面看看第一段话。
原文：上善似水。水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。
译文：高尚的品行好象水。水利于万物生长，而且安静处于低地，居处众人都很厌恶的低洼的地方，所以接近“道”的特性啊！
简析：
水的本性是静，是处于低下而不动的。水的流动是因势而行，是自然而动，这种自然的静，是不争、处于低下而接近于“道”。“静”与“低下”正合老子所讲的“道”。通行本记录的是“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶”，这里的“不争”与“处众人之所恶”相近。“处众人之所恶”，本意就是不争，两者意义相近，可作为“低下”。但是通行本记录的“水善利万物而不争”并不能代表“静”，所以说通行本中当是后学者篡改的。
大家不能从字的表面来解读这段，有很多人对这段话的注释为“德行高尚的人像水一样滋润万物而不争，停留在大家所厌恶的地方。”而老子为什么取水作为比喻，难道就是说水润养了万物吗？难道水处于卑下就接近于道吗？这显然不是老子的本意。因为水能载舟，也能覆舟，这个道理大家都知道。就象近年来我国南方发生洪水一样，摧毁众多万物。老子在第一章已经讲过，“有”为万物之母，天地间各种元素的结合，才能养育万物，这一点已经被现代科学所证实。天地间所有的事物都不是绝对的，都是相对存在的，都是自然而然的存在。在解读这段经文时，思想意识不要外流，要内守，要参悟老子的本意，不要认为自己读了《道德经》之后，就懂了一些道理，去给人讲。如果去讲，你就脱离了道的本意，你就不懂什么是“道”了。我注释这部经文，不是为了讲“道”给大家听，只是从大家不愿再看以往注释老子的精美华丽语言中，返回到简单而朴实的“道”中来，还给老子“道”的本义。这也是我注释《道经》的目的。
老子这段话主要讲“水”的本性，水的本性接近于道。大家在前几章已经了解，“道”在老子的笔下，“或不盈，不如守中”，“外其身而身存”，达到忘我的境界。前面七章处处讲“虚”，句句讲“空”，而这些都是讲“道”的原理及所用。那有人会问，本章的水也是在讲这个道理吗？我说过，老子在《道经》的每一章、每一节都在讲“道”。这一章是接近于道，还不是真正的“道”，而是老子取水其性所阐发，因为水的性质是自然流动，“因势而行”。在四、五、六章，老子都在讲虚空的“道”，大家想一想，其实再简单不过了，水的所过、所停之处，都是虚空之地，如水库、江河等都是虚空之地。如果水的所过之处遇到高山等障碍物，水只能绕其而行，这种行径是自然所为，所以“水”接近于道。老子这句话，是取水的“静”与“低下”来论述“道”的本义。
原文：居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。
译文：居住要处于低下，心地要像深渊，赋予要像天道，说话要讲信用，中正的处理事物，做事看的是能力，行动要看准时机。
简析：
本句的“政”应该改为“正”。如果用“政”，容易使人误解为政治，认为老子讲述的是治国之道。如第五章：“圣人不仁，以百姓为刍狗”，并不是推崇仁、义、理，老子只讲无为而无不为。这七句从字面上看得出，他非常准确地把人们在社会中与名利包括衣、食、住、行等相关的事物最根本的道理讲了出来。作为追求名、利、情的人，可以把这句话作为育己、育人的人生准则。但作为老子或者修道之人来说，这些表面的东西都不是老子所讲“道”的内在含义。这七句讲的是水的行为理论，水居低下，处空、虚之地，老子把它比做“善地”，体现了“道”的虚空。
“心善渊”，“渊”在这里再次出现。第一次出现在第四章“渊兮，似万物之宗”。老子以“道”比水，以水比心，以心比“渊”，把心看作像“渊”一样深远而难以预知。“渊”符合“道”的深远。
“予善天”，通行本为“予善仁”。老子不提倡仁学，假如本句是“予善仁”，那“仁”也是指效法于天道的“不仁”，所以将“仁”注释为“仁爱”是错误的。因为老子在第五章已经讲过，“天地不仁，圣人不仁”。本句的“仁”如果是指“仁爱”，那就与“天地不仁，圣人不仁”自相矛盾了。帛书乙本的“予善天”应该是“道”的本意，因为天地与圣人效法于自然之道，并不讲仁、义、礼等。所以“予善仁”的“仁”当是后人所染指。“予善天”是赋予要像天道，效法于天道。
“言善信”。这句虽然可以引申为说话要讲信誉，但是“道”的本意是“不言之教”。本句的“言”是指“无言”。因为水只能因势而行，不以言表，这才接近于“道”。不言之教是最佳的信誉，或解释为言词要自然的流露。
“正善治”。本句老子以水比“正”。水，不偏不移；正，平也。水是最为平整的，如现在测量时都以水平面为标准。所以老子用水的“平正”来喻“道”的冲气与平衡，内在五行之气达到“阴平阳谧”，也就没有什么不能治理的了。
“事善能”。老子把水的所行喻为办事能力游刃有余。水的性质是能圆能方，能随形而变，处无为之事，无事不能。
“动善时”。水会自然的根据时令的变化而变化。如冬天结冻，夏天流动，随其自然，应时而变，接近于道的自然状态。
以上把水的空虚、深远、无事、无言、平正、能力、应时比做“道”。接下来老子总结两个字：不争。

㈡ 老子的“政善治，事善能，动善时'的哲学寓意是甚么

老子的“政善治，事善能，动善时'的哲学寓意是甚么
寓意：
政务要善于调治（又“治大国若烹小鲜”），事情要善于去做，行动要善于掌握时机。也就是要善于认识和遵循事物（自然和社会）发展的客观规律，要顺势而为。不要违背客观规律，不要逆潮流而动。

㈢ “居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。”的意思

“居抄善地，心善渊，袭与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。”出自《老子》。
居善地：居住要选择好的地方，可止则止；
心善渊：心态深沉大度，中常湛静；
与善仁：与人交往仁慈爱护，称物平施；
言善信：言语平实又有信用，声不妄发；
政善治：从政管理柔和有序，德惟无私；
事善能：行事根据能力而为，贵其能力；
动善时：择机而行不妄动，可行则行。
基本介绍：
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。

㈣ 老子的“政善治，事善能，动善时''的哲学寓意是甚么

文章中摘取的观点要放回到原文才能读出真正的寓意，单独拿出来怎么都有断章取义的嫌疑。
老子提出的这句话原文是这样“上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。“出自于《道德经》第八章。
其实，老子的哲学世界跟现在的哲学体系是不一样的，很多话只能在语言当中自己去理解，很难明确地用现在的话讲出来，老子自己也说，道可道，非常道。去解释，就落了下乘了。

不过我也强为之容吧。
要理解这七个句式，其中有你所要问的“政善治，事善能，动善时''的哲学寓意，理解其中的”善“是最关键的。
在这段文字里面，上善若水，老子认为最上等的”善“就像水一样，那么水是怎么样的？一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。
所以老子认为最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。这就是圣人的特点。
而那七个句式其实就是描述人若水的情况下，在各方面是怎么样的一个表现。

“政善治，事善能，动善时''，现在的翻译通俗来讲无非就是，为政要善于治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
但是老子的道如果是这么好理解的，就不会传承这么久了，七个句式里面的善怎么可能会是善于这么简单呢？这里的善可以是善于的意思，但是也有老子对”善“的理解在这里。
总之，这些翻译都是有加上译者自己的理解的，如果你要有自己的感悟，那么就要先理解水是怎么样的，然后用水的善去套那三句里面的善，你就大概明白了。

如果你是要问马哲世界怎么去理解这里面的寓意的话，那么无非就是矛盾的特殊性，坚持具体问题具体分析。或者按照规律处理事物等等。

㈤ 关于道德经中的七善

第八章
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。

理解：
老子认为水是上善的。
因为水滋养万物，万物离不开水，水却从来不跟万物争。同时水往低处流，在山泉水清，出山泉水浊，它自愿处在最低、最脏的地方，这是人所做不到的。水不分别，不选择，对待无论好坏环境都一视同仁、谦虚守下。所以水最接近道。

水的七种品质：
居善地。水对于地位是无可无不可的。别人都争上位，水就心甘情愿地居下位。“阳春白雪，曲高和寡。”一个人姿态越高、地位越高，就越少有人能够跟他交往、愿意跟他交往，因此他就会越孤独。人应该学习水，处得谦下，才能学到更多。

心善渊。水居下，却不埋怨、不嫉妒、不反抗，兼收并蓄，才能博大深沉。它在最低处，汇聚所有细流，于是造就宽广的大洋。如果大海很挑剔，不愿意要小的、脏的河流，它又如何能够成为大海呢？不计较大小好坏的吸收，像大海一样融合、沉淀、自净，方能博大深沉。

与善仁。水仁爱万物、滋养万物，毫不吝啬。不会因为你是坏人就不让你解渴，不会因为你喝得多就驱逐你等等，只要你需要水，主动接近水，就会得到水的帮助。我们应该学习水的这种平等向善、有求必应的品质，不管对方与自己何种亲疏恩怨，我们一视同仁。

言善信。水有信期，江海的潮汐时间非常准确。同时水对于万物的反映就像镜子一般实在，美的人能从里头看到美的样子，丑的人能从里头看到丑的样子，决不会有半点欺骗。人要学习水守时、诚信、真实的品质。

政善治。水流分布条理有序。水又取法于地形，把它放在碗里，它就是碗的形状；把它放在江河，它就是江河的形状。水流分布条理有序。并且静态的水面永远都保持水平，一瓶水无论你怎么翻倒，水的平面总是平的。人像水学习，无论何种环境、都能适应、因地制宜、公平公正。

事善能。水能繁育万物、能解动物口渴、能载船使之航行，能洗涤去污等等。水不刻意作为，却有能作为的品质。所以平时各种粗鄙琐碎的事情都会做，处理大事就会变得简单轻松。人平时要具备一定的技能，做起对应的事来才能游刃有余，这是水给我们的启示。

动善时。水的变化因时而异，春夏变暖万物复苏，水流就变得湍急以便灌溉万物；冬天变冷万物沉寂，水也就凝结为冰块。因此人们做事时都要掌握时机，该动时动，该止时止，这是流水对我们启发。

做别人不愿做的事情、安守谦下、心胸博大容物容人容世、交往仁爱有加、说话谨慎诚信、为政井井有条、做事凭借能力、行动掌握时机等等。这些都是人人应该学会的。如果人人都具备了水一般的善举，那么社会就没有动乱纷争，也就不会出现重大灾难。

㈥ 《道德经》第八章全文及翻译

第八章 [原文] 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地;心，善渊;与，善仁;言，善信;政，善治;事，善能;动，善时。夫唯不争，故无尤。 [译文] 最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。 【导读】 水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法(逻辑思维)也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到“无”的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。“争”是以“手”抓“物”的形象，而所谓“不争”，就是要抛弃万物的意思。抛弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。老子认为，只有通过心法抛弃了万物才算是做到了“不争”，如此才算是达到了“无(忧)”的境界，也只有如此才能真正找到“忧”。所谓“忧”，指的是宇宙中的种种因素。而第一个“忧”出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的始点。“上善”是“道德”的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质“道德”。老子把“道”作为宇宙的第一个因素，把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界，就会表现出:“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”

㈦ 道德经里面关于这个问题的原文，求高手解答

夫唯不争，故天下莫能与之争
22章

㈧ 道德经 内容

原文
<老子》八十一章

1.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲
以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之
门。

2.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相
成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之
教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

3.不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者
不敢为也。为无为，则无不治。

4.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或
存。吾不知谁之子，象帝之先。

5.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭
乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

6.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

7.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而
身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

8.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

9.持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗
其咎。功遂身退，天之道。

10.载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国
治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。

11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖
以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之
货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。

13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱
若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵
以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混
而为一。其上不??，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之
象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，
是谓道纪。

15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉
川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混
兮其若浊；澹兮其若海；??兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保
此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓
复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃
天，天乃道，道乃久，没身不殆。

17.太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有
不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。

18.大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，
以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。

20.绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不
畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未
孩；????兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人
昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於
人，而贵食母。

21.孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有
物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾
何以知众甫之状哉！以此。

22.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。
不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与
之争。古之所谓∶

㈨ 动善时,为而不争的意思

我猜您要说的，是动善时，和为而不争，对么？

这是老子，《道德经》中的两句话。

动善时，出自第八章：

上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

大意是说：

行动时，善于把握最佳的时机。

为而不争，出自第八十一章：

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

大意是说：

去做事，而不是去争名争利。