道德经宿命

⑴ 为什么说老子是迦叶尊者

老子-迦叶尊者化身,孔子-水月童子化身,颜回-明月儒童化身

摘自《大方广佛华严经浅释-世界成就品第四》
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今天想起来一个中国道教的这公案，来对你们大家讲一讲。这个公案虽然不是佛教的，但是也没有跑到佛教外边去。因为佛教包括一切的宗教，没有哪一个宗教是在佛教外边的，都是在佛教裏边。就是你骂佛教的宗教，毁谤佛教的宗教，都是在佛教里边包括著，没有跑到佛教这个教义的外边去。因为佛教的道理是尽虚空遍法界的，十方三世。既然这个样子，那麼无论你信佛不信佛，都在佛教里头包括了。

因为这个道理，所以就道教的道理，我们也可以讲，尤其道教这个老子。老子你们各位知道是谁呢？老子就是迦叶祖师来的，来做的老子。因为他愿意修头陀行，愿意做一个特别的样子，所以他化身并不是迦叶祖师自己，他化身来做一个老子。那麼这个孔子呢，他是这个水月童子来的，也是佛的一个弟子。那麼颜回啊，都是。

就他们要到中国来开辟中国这个大乘佛教，所以他们几位先化身来到中国，提倡这个道教的理论，提倡这个儒教的理论，将来好和这个佛教合而为一。所以有的人说儒释道三教是一家，这也有一种的这麼个理由，但是他们不完全了解，只知道个皮毛。

儒释道三而一?一而三
摘自《水镜回天录白话解．贤圣篇》上宣下化老和尚著述
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佛教和儒教所不同的地方是，一个提倡世间法，一个是出世法；
可是出世法是由世间法而达到的，并不是离开世间法而有出世法。
孟子说过：「道在尔，而求诸远；事在易，而求诸难。」「法在显，而求诸密；人在勤，而求诸懒。」後面这两句是我说的，不是孟子说的。「求诸懒」，懒是懒惰。
孟子是亚圣，以继孔子之道为志，提倡王道，贬斥霸道。而孔子则是中国空前绝後的大圣人，也可以说是先知先觉者，也可以说他有相当的来历。孔子为什麼生在中国？本来孔子前生是佛教裏边的水月童子，也就像善财童子一样；而中国的老子──道教的祖师，就是佛教老迦叶的化身。孔子是水月童子化身；颜回呢，就是佛教裏头的明月儒童化身。
为什麼迦叶祖师化身成老子？为什麼水月童子化身做为孔子？为什麼明月儒童化身成颜回？这就是因为佛教大乘根性的因缘到了中国，所以这一班佛教的菩萨就争先恐後地到中国，为的就是给佛教开路。他们把佛教的马路先修好了，那麼等佛教传到中国，这一些大乘根性的人就容易接受。不然，佛教传到中国时，一般人也没有学道教，也没有学儒教；那麼佛教虽然高深，也没有人懂，也没有人接受，是很费力的。於是老迦叶也不辞辛苦，先到中国化身做老子。怎麼叫老子呢？因为他一出生头发也白了，胡子也白了，一出生已经就老了，所以叫老子。
老子姓李，名耳，字老聃，他到中国来，不断地努力提倡道教，而不说是佛教；水月童子呢，就提倡儒教，就这麼开了两条平坦的道。所以等到以後佛教传到中国，就水到渠成，很多人都接受佛教的道理。中国的儒教就譬如小学的学生刚刚入学门，所研究的都是小孩子容易懂的道理。那麼以後就升到中学，中国道教的道理就譬如中学的课程。中学读完了，就要读大学，那麼佛教的课程就是大学的课程，所以儒、释、道三教是三而一，一而三。小学是为中学预备的，中学是为大学预备的，大学是为所有想要深造学问的老百姓而预备的，所以有小学、中学、大学。佛教可以说是尽虚空遍法界的一所大学。
虽然这所大学在这儿，但不一定每一个人都能进大学，还有很多人连字都不认识的，所以有很多人不认识佛教，不知道佛教是什麼，也就是这个原因。因为虽有小学也有中学，可是所有的小孩子不一定都能进得小学；所有该读中学程度的学生，也不一定完全会进中学，也是这个道理。所以在中国来讲，儒教是小学的课程，其他的宗教可以说都是中学的课程，而佛教是包罗万有，无所不包、无所不容，所以说尽虚空遍法界都是佛教的大学。那麼其中不认字的人、不能进大学、不能进中学、不能进小学的人还是很多。
儒教的孔子也有五眼六通，他也具足相当的智慧，智慧渊博，所以孔子出生的时候有麟吐玉书的祥瑞之相。孔子说：
「吾十有五而志於学」，他说我十五岁的时候，就立志要学习了生脱死的法，可是虽然有这个志气，还没有真正下决心。
「三十而立」，等到三十岁时，才下了决心，一定要修行了。
「四十而不惑」，等到四十岁的时候，他一切的怀疑、疑惑、迷惑都断了，所以说不惑。不惑就是不动心了，也就是孟子说他四十不动心一样的道理。什麼事情不动心？财、色、名、食、睡不动心了。财，他也不贪，适可而止；色，他也不贪；名，他也不贪；食，好东西他也不贪；睡，也不贪睡觉。不惑，也就是不迷惑了，般若智慧现前了。
「五十而知天命」，等到孔子五十岁，真正得到宿命通了。这个天命也就是宿命通，他能知道做人的生命哲学是什麼；也知道人的宿命──人的过去生是怎麼回事。
「六十而耳顺」，等到六十岁时，他有耳顺的功夫了。耳顺，在一般世俗人所讲，可以说是有天眼通、天耳通了。一般世俗人说千里眼、顺风耳，也就是天耳、天眼的作用。
「七十而从心所欲」，等到七十岁了，他得到了漏尽通。得到漏尽通，那麼这时他的工作完成了。他为了把佛教的路给铺好，所以要讲忠、孝、仁、爱、信、义、和、平这八德；又讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下这八条目；又讲明德、新民、止於至善这三纲领，把佛教的路给开了一半。
格物，什麼叫格物？我们一般老学究、老读书人都懂的，就是要把自己的物欲革去，革除你的习气毛病，你的妄想。这物欲就包括你的嗜好，包括你所放不下的东西，这些都是一个欲，都要革除去。你能革除物欲，然後你的智慧才能开朗，才能现前，所以要致知。致知又要诚意；你诚意了，然後就正心；你能正心，然後修身。你心若不正，身就不能修，意若不诚，心也不能正，这是一套的，一步一步的。身修，然後家也齐、国也治，这就是孔子讲的格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下，这八条目可以说包括世间法和出世法的意义。
不过儒家只知道世间法，而不注重出世法，所以它是个小学；它讲五伦八德，兄弟父母祖有五伦，八德就是忠孝仁爱信义和平，这就把佛教的路给铺了一半。道教呢，又把佛教的路铺了一半；道教就叫人去欲断爱，不过没有像佛教说的那麼肯定，道教说：
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。
常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。
自然六欲不生，三毒消灭。
所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
能遣之者，内观其心，心无其心；
外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。
三者既无，惟见於空。
观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；
无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？
欲既不生，即是真静。
「夫人神好清，而心扰之」，人的这个神是好清净的，可是人这个心就不老实，像只马猴，跳上跳下，向南跑向北跑，所以说「心马意猿猴」，心像匹马，意像只猿猴，它是不老实的。「人心好静，而欲牵之」，人这个心是好清净的，可是欲念在那儿牵著它，叫它不清净。「常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清」，自然就六欲不生、三毒消灭。
「所以不能者，为心未澄， 欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，惟见於空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？」等到这个「寂无所寂」了，欲岂能生？你清净到极点，澄清到极点了，自然就没有欲了。「欲既不生，即是真静」，这就是一个真正的清净。
佛教和儒教所不同的地方是，一个提倡世间法，一个是出世法，这出世法是由世间法而达到出世法，并不是离开世间法而有出世法。
所以一般人都赞叹孔子，无论是他的学生也好，或是一般的社会人士也好，都说他德配天地、道贯古今，诸子百家，无所不通，博学多能，学的也多，能力也广。
所以各位学佛法的人，先要把道教、儒教的道理也弄通了，然後你对佛法的道理，自然就迎刃而解。

── 一九八四年六月二十八日?讲於金佛圣寺
那些有德行的祖师大德能说出这个事,肯定不会凭空而说,敢说这个都是有修为的高人.,不凭典籍也有神通可以观察明了.... 等我们有了五眼六通的时候,自然就知道,不去修行永远也不会知道.

⑵ 求关于老子和《道德经》的评论的文章，最好是有些新意的！

老子是我国最伟大的哲学家之一，其代表作《道德经》是中国乃至世界伟大的哲学经典。《道德经》在日本、英国、德国、美国等多个国家翻译出版，是在全世界拥有读者最多的中国古代著作，老子被美国《纽约时报》评为世界十大古代作家之首。鲁迅更是说，不读《老子》一书，不知中国文化。老子思想博大精深，在今天依然不断给我们带来新的启发，研究老子思想尤其是老子的人生观对现代社会生活是有很大参考价值的。笔者就从解析老子的“无为”思想出发，来谈谈老子的人生追求。
一、无为――老子人生追求的思想基础
谈到老子，很多人甚至教科书都会将其与“消极避世”相联系，这是对老子思想的广泛误解，而究其根源主要是对老子“无为”思想的误读导致对老子思想理解的偏差。“无为”思想时常被误读为不作为，因而老子的人生观被曲解为消极避世，我们要理解老子思想，不能望文生义和断章取义，通读《道德经》就会发现，老子对世界的认识是透彻的，老子的“无为”思想是深邃的。
“无为”在《道德经》中的首次出现是第二章的“圣人处无为之事，行不言之教”，第一次出现老子就开宗明义，说“无为”是圣人的处事法则。第三章又说“为无为，则无不治”，第三十七章和四十八章都写道“无为而无不为”，可见老子的“无为”并不能理解为不为，“无为”的结果是无不治、无不为，而“无不”有两个意思，“有”和“没有什么不”，也就是说“无不为”可以理解为有为和没有什么不能为两个含义。如何为呢，老子在第七十七章写到“圣人为而不恃”，第八十一章写“为而不争”，可见“无为”的真正含义是不妄为，不以功利的目的去为，而是依照规律的自然发展，在自然而然中去作为。
《中国传统伦理思想史》把老子的“无为”解读为“无意于为，没有自己的目的和追求”，笔者认为这同样是对老子的误读。《道德经》第三章写到“为无为，则无不治”，“无为”在这里就是一种治国的方略，而其目的就是使国家“治”。第二十九章写“是以圣人无为，故无败”，这里无为是一种做事方式，而“无败”是其追求。第四十三章则直接说“吾是以知无为之有益”，老子说“无为”是有其好处的，教导我们要善于利用“无为”的方式去做事。由此可见，老子的“无为”思想非但消极，甚至可以说是非常积极入世的。
“有无相生”、“无之以为用”、“无为之益，天下希及之”，“无为“思想是老子辩证法在实际生活中运用的体现，做事的时候不一心想着所以达到的目的，心无旁骛把当前的事情做好，把事情做到极致，不用刻意去追求结果，取得好的结果是自然而然的。“圣人后其身而身先；外其身而身存”、“圣人终不为大，故能成其大”都是在“无为”中自然成就有为的典范。如果说“无为”是老子的人生态度和处事方法，那么老子处无为之事追求的什么呢？
二、复归婴儿――老子人生追求的思想境界
老子主张为“无为”而成其事，功成名就，金钱与权力随之而来，这就是老子的追求吗？对此，老子在《道德经》里做了明确的回答：“功成而不居”、“功遂身退”，很显然金钱与权力并不是老子所追求的，而且老子对利益的态度是十分鲜明的。
《道德经》第十二章中说，“无色令人目盲；五音令人耳聋；无味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”老子认为外在的声、色、货、利对人是有害的，无休止地追逐名利，最终，利禄、名声和权势必将毒害了自己。所以，他告诫世人不要贪求耳目口鼻等感官欲望的满足，不要成为欲望的奴隶。
《道德经》第九章又写到：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”老子认为金玉满堂，并不能够长久，如果富贵到了骄横的程度，那是给自己留下祸根。贪慕权位利禄得寸进尺；恃才傲物耀人眼目，这些是应该引以为戒的。否则，富贵而骄，便会招来祸患。过多的财富不但不能长久且对人有害，面对利益，我们要努力做到“见素抱朴，少私寡欲”，以至无知无欲，没有名、物之知，没有巧、利之欲。而最能保持这种朴素天性的，就是知欲全无的婴儿。所以，老子提出“复归于婴儿”，像婴儿一样保持纯洁朴实、恬静无欲的本性，减少私欲杂念，这不只是老子个人的道德修养之道，也是老子对管理国家提出的治国方略。如果人人都保持自身本来的纯朴状态，内心淳厚无妄念，行为朴素而自然，那么人与人之间就没有巧诈与欺骗，盗贼也就没有了。
三、道――老子人生追求的终极归宿
“道，可道，非常道”，《道德经》以“道”字开篇，“道”也是其中出现最多的一个字眼，可以说整个《道德经》都是围绕着一个道字展开的。《道德经》第二十五章说“人法地，地法天，天法道”，“道”才是老子终其一生的追求。那么，“道”到底是什么呢。
虽然老子在《道德经》开篇就说道是不可言说的，但是在后面的篇幅里还是为我们竭尽所能的对道作了一番描述。《道德经》第四章说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”第十四章中写道：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”第二十五章说道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”道看不见摸不着却又真实存在，它是产生宇宙万物的总根源，也事物发展的规律，即存在万物之中又是万物的根本。道，即抽象又具体，即不可捉摸又有迹可循，老子把道总结为：“玄之又玄，众秒之门”，道玄妙又玄妙、深远又深远，是洞悉宇宙天地万物变化奥妙的门径。
道如此高深、玄妙，对道的具体运用老子也举例作了具体说明，《道德经》第三十二章说：“候王若能守之，万物将自宾。”“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”第三十七章写道：“候王若能守之，万物将自化。”侯王如果能够依照“道”的原则为政为民治理天下，百姓们将会自然地归从于他，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
那么如道是如何存在的呢？《道德经》第二十五章写道：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“法”字在这里是效仿的意思，“自然”并非我们今天所说的自然界的自然， “自然”一词在《道德经》第十七章就已经出现，“功成事遂，百姓皆谓：我自然。”意思是，事情办成功了，老百姓说，我们本来就是这样的。“自然”在这里是形容词，即事物自然而然的存在，自然而然的发展。“道法自然”中的“自然”也是同样的意思，人效法地，地效法天，天效法道，而道纯然自然，本来如此。道衍生万物而任其自然发展，并不对万物妄作干涉，这便是“道”的存在方式“无为”。而正是这种“无为”，使得万物蓬勃生长，生生不息。
老子思想博大精深，人人都能从老子的《道德经》中学到不同的道的智慧，“身先”、“民治”、“成其私”、“成其大”、“为天下贵”、“为百谷王”，而老子自己所追求的道，却并不是一个结果，而是而是整个生命过程。见素抱朴、处无为之事，与道法一致，最终达到天人合一。天道长久，不生不灭，将自己化入天道，是一种超越物质而在精神意义上的追求。“道乃久，没身不殆”，这，正是老子所追求的。

【参考文献】
[1]陈鼓应.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003.
[2]朱贻庭.中国传统伦理思想史[M].上海：华东师范大学出版社，2009.
[3]许启彬.《道德经》的生命伦理精神探析[J].福建论坛（人文社会科学版），2011（4）.

⑶ 老子与佛教思想

我不知道你怎么就认为老子的思想会和佛教的思想一样，你去查阅下<佛说前世三转经>便会得知，一转阿含部，主要讲四谛，苦，集，灭，道，所谓苦，就是认识到物质，感受，思想，行为，意识都会导致苦，为什么？因为一切都是因缘和合，都是无常变化的，那怎么样才能够摆脱这样的宿命？就是涅盘（达到不生不死的本有状态称为灭）那怎么样达到涅盘，三十七菩提道品包括八正道，七觉支，四正勤等具体的学习和实行。
二转中观，主要是讲一切存在的都是假有的，没有个什么独立的，永恒的本性存在，都是因缘和合，存在的都是条件的满足而施设的，强说本性，本性施设为“空性”一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
三转唯识，也是最了义的，为什么说最了义，因为他是在一切处，一切人，一切时间都成立的，那就是三界唯心，万法唯识--如来藏。无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，即涅槃证得。
下来在说道教的根本教理及核心信仰，道教认为，老子之道，博大宏深，无所不容，无所不包。以“无为”之治治国，则国泰民安；以“清虚自守，卑弱
自持”则修身；以“致虚极，守静笃”则“深根固蒂”，“谷神不死”可以长生久视。故此，道教深信人通过一定的方术修炼，是能够返本还原与大自然之“道”同
一体性而永恒存在。
其实说幼稚点很简单，总的来说，佛教讲究真如本性，是通过将世间一切过度到无的理念，以更好的了解自己，发现自己，从而发掘出自己内心深处的佛性，再超脱于彼岸，远离尘世之苦难。而道教则更多的是寻求真理，顺其自然之变化，不干涉，不作为，以期望能看透自然大道的本质，从而能够于天同道，获得长生。
所以说，无论是从理念，方式，还是最终目标，佛和道都完全不相同的。

⑷ 老子 庄子 ..谁有研究

我最喜欢的：

吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆已！

翻译：我的生命是有限的，而知识是无限的；以有限的生命去追随无限的知识，不好啊！

庄子主张的消极的人生态度，一种超然的状态，哈哈。

人生境界——至人无已、神人无功，圣人无名

《庄子·逍遥游》开宗明义提出了道家的理想人格——至人、神人、圣人。单看内七篇，三种人格，代表着三种不同的荣誉。称号，此三者所以不同。但作为三种人生境界，它们到底有什么不同，譬如至人到底比圣人高明在哪，庄周又未尝赋予深意。"至人无已"，无已便彻底打破了对立面，进入到所谓"吾丧我"（《齐物论》）的超然状态，由此看来，大约至人的境界最为高了。但是，《大宗师》载女仍讲授"圣人"治道的步骤，即"外天下"——"外死生"（生指性）——"朝彻"——"见独"——"无古今"——"不死不生"——"撄宁"。此处说的"不死不生"即指"外死生"（《天下篇》），"撄宁"即指打破了一切对立，这也就是"无己"。可见，"圣人"的境界与"至人"的境界，理论上没有根本的不同，凡终其天年，视死如归，打破一切对立面的人，都算修成了正果，只是作为一种荣誉，"至人"、"神人"、"圣人"才表示不同的品位。如宋荣子"定乎内外之分辨乎荣辱之境"（《逍遥游》）；列子"御风而行，冷然善也"（《逍遥游》）；老子"安时而处顺，哀乐不能入也"（《养生主》）；他们分别代表着"圣人"、"神人"、和"至人"。又《大宗师》中还提到过"真人"，但关于"真人"的几段描述，张恒寿先生指出是后人杂人的文字，此说是也。《刻意人》、《秋水》《田子方》、《徐无鬼》、《列御寇》、《天下》、赌篇均见"真人"一语，但也不象《大宗师》中的"真人"那样纯然是一派神仙方术家之言，《大宗》关于"真人"的几段文字，当是汉初人所为。

庄子对"圣人"、"神人"、"至人"的描绘，常常给人以神秘之感比如《道遥游》曰："藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。"或调这里的"神人"是气功师，可是气功师再高明，也绝对没有本事去"御飞龙"，因为，"飞龙"根本不存在．所以，这一段记载，只可当作神话故事看。但是"物莫之伤，大浸矧天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热"。（《逍遥游》）"堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通"。（《大宗师》）"无为名尸，无为谋府，无关事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕"。（《应帝王》）这些话又似乎是认认真真说出来的，不能作神话看。其实，庄子的人生境界，统而言之，即逍遥无待；细分之，则为"无名"、"无功"、"无己"。而逍遥无待，不是指肉体不受物理的、化学的条件限制游天游地，而是说精神上打破了知性的遮蔽，不再受"成心"的限制。"成心"或游于此或游于彼，游于此则非彼，游于彼则非此，这是俗人的境界，至人倒"乘物以游心"（《人间世》）而"顺物自然"以应帝王》）。所谓"道遥游"，此一"游"字，便是"游心"的省称。"游心"又特别指游于观念世界，而不是随意想象上天入地，白日作梦；游心于观念世界又特别指不受对立范畴的逻辑限制，打破自我与非我，非我与非我，自我与自我的绝对分界，即是不是、然不然、可不可，非此即彼的思维方式。可见，庄子游来游去，无非是破"成心"，破独断论，毫无神秘和可言。

庄子说的"无名"，从人生哲学的角度讲，即破自我与非我的对立，洗刷内心中功名利禄的观念。为别人做了件好事，便觉得自己应该得到什么，这实际上是把自我与非我对立起来了，即使是以仁义之心爱人利人，庄子也认为是求名利，因为强以仁义绳墨天下就把自我置于天下的对立一方．以已为是．以天下为非．这就叫"哲人"。所谓"无功"，即破非我与非我的对立，如日夜、寒暑、水火，本无所谓是，无所谓非，顺应了自然规律，无所不是；违反了自然规律，无所不非。故要"乘物以游心"，乘物即顺应自然，顺应规律；游。动即从观念上打破绝对分界，强调转化。懂得了日夜。寒暑、水火皆可为我所用的道理，人就活得更自由了。所谓"无己"，即破自我与自我的对立。世人遭受"与接为搞，日以心斗"的折磨，主要是因为有个"小我"在。"无己"就是破"小我"。"我"算个什么呢？"夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善我生者，乃所以善吾死也"。（《大宗师》）生，时也；死，顺也。放养生的目的在以尽天年，不在长生不死。庄子齐死生，并不是说生死无差别，而是视死如归，客观地看待生死问题。所以，他既重视养生，又反对厚葬。齐死生是进入理想人生的最一步，过了生死关，便进入"撄宁"（见《大宗师》伤论修道）、"大妙"（《寓言》颜成子游与南伯子聂论修道有此言）的境界。

逍遥无待固然在精神上自由了，但精神自由不能改变客观规律。"死生，命也淇有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。"（《大宗师》）自然之变，死生之命不会因你打破了"彼此是非"的观念遮蔽便失去了自身规定，"游心"仅仅以去"天刑"，恢复人的本然面目为终的。人即便修成"至人"的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、贫富、穷达，贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑这些现实矛盾，庄周当然不会主观到以为只要闭上眼睛不去看世界，一切矛盾就会烟消云散了。但"游心"也不象人们所批判的那样，纯然是在"虚幻"中寻求解脱。首先，"游心"是心理治疗的清凉剂，解毒散，人生的喜怒哀乐，固然和个人的遭际有关，但人的主观"成心"的确是人自苦其苦、自寻烦恼的意识根源。人沉溺于"小我"之见，沉溺于主观的是非之中，不能豁达、宽容、平等地对待别人，往往被自己所不能把握的东西搞得心烦意乱，而这的确和自我对人生的态度，自我心"是以"顺物"为前提的，"游心"打破了知性遮蔽，从而使人体味到事物之间的普遍关系和物极必反、相互转化的道理，这又反过来有益于客观地看待矛盾，认识矛盾，把握规律，游刃于矛盾之中而"与物为春"。天有寒暑，人把握了四季变化规律，不以寒为恶，暑为善，春耕夏耘，秋收冬藏，这就叫"安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解"。（《养生主》）在庄子的人生哲学中，"顺物"与"游心"互相依托，评价庄子的人生观，不能只看其一面。最后，"游心"可以使人高尚其志，道德完美。庄子认为，儒墨的道德哲学用心虽善，但蔽在师心自用，缺乏自然哲学的基础。而庄子的道德哲学完全和自然哲学打成一片，他的道德可称之为"不仁之仁"、"不义之义"。庄子反对从爱憎（亲亲观念）出发建立道德信仰，要求道德律与自然律统一，故不仁不义，不强调为别人服务的动机，也不强调利他主义的效果，这种动机和效果都是外在的。庄子认为，儒墨爱人利人，这已经先把自我与非我对立了起来，已经违反了自由律；儒墨预先假定了要为别人做好事，这就已经在名利中。所以，最高的动机和效果无须刻意表现出来，圣人"为而不恃"，无意插柳柳成荫，只要客观上符合了事物的内在尺度应就是人的最高道德。圣人"游心乎德之和"（《德充符》），"游心于淡"（《应帝王》），要作圣人，就必需取消任何价值判断。所以，死不必坏，如"一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止。"（《齐物论》）这样的生也未必就好；穷不必就是不幸，富不必就是走运。《山木》载："庄子衣大布而补之，正逢系履而过魏王。魏王曰：'何先生之惫邪？'庄子曰：'贫也，非惫也。上有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。'"庄子"游心"于道德，轻视功名利禄，这种人生态度，即使在今天也是十分可取的。它与其说是自欺欺人的自我安慰，毋宁说是对独立人格的追求；它与其说是一曲没落阶级的挽歌，毋宁说是一曲乱世中的知识分子的气节歌。

《外物篇》记庄子曰："人有能游，且不得游乎！人而不能游，且得游乎！对有能游是游心，是精神上的自由；人所不能游的，是人置身于自然社会之中，不能不受到客观法则的限制，这就是自由与必然的矛盾。庄子触摸到了这个问题，而且提出了在他的时代所能提出来的最好的拯救方案，这个方案若以一言蔽之，即顺物——游心。游心不是白日作梦，而是顺物以游；顺物也绝非羽化飞升，而是以心化物。从客体方面讲，"庄周梦蝶"是物化，庄周"栩栩然胡蝶也"（《齐物论》）。从主体方面讲，也可以说是化物，从观念上破除了物物之间的绝对分界。游心和顺物两个方面，是不能分开看的，只有"游心"，打破了知性的遮蔽，才能认识必然；而只有"顺物"，把握了客观必然，才能赋予自由以现实内容。所以庄子的人生境界，用现代语言表述，即自由，是对必然的认识。他所谓的"自然"，亦可如斯界定。而他所说的顺物——游心，即自然的密意所在。学术界批判庄子，或者说其太宿命，或者说其太虚幻，其实两种批判都犯了攻其一点，不及其余的毛病。庄子既不宿命，也不虚幻，说他不宿命，是因为有游心之意在，说他不虚幻，是因为有顺物之意在。人必须服从也不得不服从客观规律，这绝对不虚幻；而人之为人，不为外物所驱使，不以外物为目的，始终保持着人的尊严，"上与造物者游，而下与外死生、无始终者为友"。如此恢宏的气势，如此恣纵的精神，绝不是用"宿命"二字就能扫入"历史垃圾堆"的。

⑸ 福兮祸所依，祸兮福所至，是什么意思

意思是：祸与福是互相依存的，可以互相转化。在一定情况下坏事也可以变成好事，当然好事也可能变成坏事，二者可以相互转化。

祸：是灾难、坏事的意思

福：是好事

依：是依存

伏：是潜伏

出处：《老子》第五十八章：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。”

老子认为任何事物都潜在阴阳相依及转化，没有一常不变的。“福”与“祸”继是相互依存、又是相互对立转化。福中有祸，祸中有福，得就是失，失就是得，也就是道法自然的深邃哲理。

老子是提醒人们，要认识祸与福是伴随着人生的，人在祸福面前要清醒，不可被其迷失！

(5)道德经宿命扩展阅读：

福祸的转变是没有时间界定，瞬间便可发生。人的一生中难免有或大或小的不幸与灾祸！遇到要坦然面对，切不可受些打击就自我坠落。

要认识“灾难”不会是永远存在的，灾难的背后就是“幸福”的重生。好事与坏事都不是绝对的，在一定的条件下，坏事可以引伸出好的结果，好事也可转化为坏的意外！

所以人生要学会以平常心态面对祸福，做到“不以物喜，不以己悲”，一切得失皆顺其自然。把人生中暂时的“无奈”时运、看成是对自己的磨练。

虽然我们没法改变祸难导致死亡的宿命，但用心领悟老子这句经典，还是可以起到一定自我把控作用，达到延长“福运”，同时、也是缩短人生的无奈周期。

⑹ 请问《道德经》的老子的老婆和儿子的信息介绍

老子古代国思想界位伟人世界上较早提出了朴素唯物论和辩证法千百年来世人提供了观察社会、思索人生独特视角思想构筑华文化思想体系重要支柱和组成部分又现实生活位特立独行奇人人处世卓荦群当时和人心目包裹着浓厚神秘色彩虽历史己跨越千年老子思想和精神由于早已融入国式生存生活活动里而至今犹有极强穿透力 长期来人们把春秋战国时期当作国社会结构和华民族精神思想蕴蓄磨砺期现实生活相对混乱动荡、思想领域却极其活跃繁荣年代流传至今国式根本道德、思想乃至文化精粹得孕育成形时诸子百家谓种精粹孕育成形过程各种文化思想百川汇流、冲激跌宕时代现象老子、孔子、列子、鬼谷子、荀子、庄子、孟子、墨子、韩非等等灿烂星空相映生辉其老子、列子、鬼谷子等三数人来考证较少尤其老子创道家学派开文化脉泽被千年影响深远而其人其事仅仅世浩烟海典籍留下星星点点碎片而且其大半还人转述摘载或者象《神仙传》之类讲仙阐道稗官野史虚幻夸大了老子至今人心目依迷蒙着奇幻光彩 也许正此老子才半云半雾神龙见首见尾令人好奇有代表性记述关于孔子求见老子故事说孔子见老子问道老子说：良贾深藏若虚君子盛德若愚去子之骄气与多欲淫志皆无益于子也孔子又问仁义老子说：今仁义惨而汩人心……夫子修道而趋则至矣又何用仁义……夫子乃乱人之性也又说孔子引荣《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等六艺都因人陈迹了无新意：迹者履之出而迹岂异哉些简直对儒学理论番鞭辟入里鞑伐与批判孔子默默无言回来三天没有给学生讲课学生怪问孔子慨叹：我见人做事都能猜测揣度其用意至于龙乘云气游太清吾能逐也今见老子其犹龙乎老子使名满天下孔丘张口结舌神错而知其所居也（意：失魂落魄）我们且论件事情有多少能性只说老子道法自思想意义实际上直和儒学及来佛学起薰陶冶铸着国传统文化早已深远影响了国传统哲学、医学、工程、艺术乃至千百年来无数彪炳代名人人处世、宦海沉浮尤其些著名文人诸屈原、李白、白居易、杜牧、苏东坡等等影响痕迹更鲜明进而言之也深刻影响了国人特有精神心理素质据传老子著有《道德经》五千言经考证人或老子同时代稍人根据老子言行编纂又名《老子》基本上概述了老子思想《老子》世较近接触位神秘历史人物比较明晰途径 老子河南鹿邑县东厉乡曲仁里人说姓李名耳字伯阳又称老聃据说做过周朝史官退隐蒙山著书立说游历江南塞北出关赴秦讲 学死于扶风孔子学说受老子思想影响也颇多多数世流传阐释湮没了或被故意统儒家学派里了譬忠恕讲已所欲勿施于人乃至儒家仁学里许多说法等等代阐扬老子学说有影响人物距老子故乡远商丘东北叫蒙地方人庄子使老子道法自理论齐物我、等贵贱、天人合逍遥自弯入了宿命荒野却也由此走入疲于战乱天灾、等级差别和迷惘非生死红尘俗世走上切甘于俗世忧患纠葛又企盼脱尘出俗人群心灵祭坛走上影响千余年国社会左顾右盼、上上下下道家烟雾弥漫空灵苍穹至高无上地位老子从此成了西方世界耶稣样三位体三清化神仙鼻祖既俗世人生引导者和解脱者又许多神仙传说开天辟地老仙国古代泛滥成灾传说故事里老子都天地间第由人修炼而成神仙；人们来按照俗世社会构架建设了云霄之上神仙社会至天宫玉阙构想了代表各阶层人群意念、成群结队神圣仙人和三清四帝八洞散仙老子仍居住于三十三天之上高上清宫太上老君 神仙世界既众多神仙顶礼膜拜神祉和白日升天教引祖宗又无职无权、逍遥自却具有无上法力天仙红尘俗世老子更成了些备受阶层利益挤轧、疲于生活生理奔命及厌倦名利人顶礼膜拜神祉、竭虑追求偶像成了国至今绝大多数人参悟人生俗世份心情 从古迄今国每时代每种阶层每类人群每处地域几乎都有关于老子与神仙传说故事们各有尽相似理解老子确实无处因确切说己经成国人传统精神文化部分而且说国人有了老子才得成国人

⑺ 仙剑奇侠传三（点视觉），中的名句&有哲理的&文言文的话《道德经》（要全）

一楼正解。你还不如买道德经。
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道可道，非常道。名可名，非常名。 无名天地之始；有名万物之母。 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相 随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有， 为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不 知谁之子，象帝之先。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之 不勤。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。
宠辱若惊，贵大患若身。 何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有 何患？ 故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏 乱，有忠臣。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。 是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐 ，故有功；不自矜，故长。 夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓「曲则全」者，岂虚言 哉！诚全而归之。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿 。 知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。 朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
知人者智，自知者明。 胜人者有力，自胜者强。 知足者富。 强行者有志。 不失其所者久。 死而不亡者寿。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以 为和。 人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。 故物或损之而益，或益之而损。 人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
大成若缺，其用不弊。 大盈若冲，其用不穷。 大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。 祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 ?

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。 是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身 不殆。 塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。 见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常 。
治大国，若烹小鲜。 以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤 人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。 弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。 是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王 。」正言若反。
信言不美，美言不信。 善者不辩，辩者不善。 知者不博，博者不知。 圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。 天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

⑻ 求关于老子和《道德经》的评论的文章，最好是有些新意的!

史书关于老子的记载不很清楚。司马迁的《史记》一说他姓李名耳，字伯阳，楚国苦县(今河南鹿邑东)厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”(管理藏书的史官)，就是孔子曾向他问礼的老聃;一说他可能是周烈王时见过秦献公的周太史儋;又说他可能就是老莱子。教材取前一种说法。老子学说的核心是“道”。他认为“道”就是“无”。这个“道”是“先天地生”的，是没有意志、没有具体形状、无声无臭的，是无时无地不在的。“道”既在宇宙万物的本源。老子猜测到一切事物都有正反两面的对立，双方互相依存，相反相成，如“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随”;而且，事物对立的双方会互相转化，“正复为奇(反常)，善复为妖”，“祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏”(《道德经》)。但是，老子这种朴素的辩证法思想存在严重的缺陷，他不仅忽略了对立面转化的必要条件，而且把事物向反面转化看作是循环的，而不是上升发展的。老子的学说，对后来中国哲学的发展有着很大的影响，唯物与唯心两派都从不同的角度吸收了他的思想。 老子思想有消极的一面。老子长年居住在周、春秋末期，周朝政治日益紊乱，礼坏乐崩，社会正面临着一场大变革。面对这一切，他消极悲观，提出一个回复到“小国寡民”的远古时代的主张，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”(《道德经》)。他所向往的这种理想社会，实际上不过是保留着原始公社遗迹的早期奴隶社会。这显然是一种开历史倒车的没落阶级的消极思想。 《道德经》相传为老子所著，变称《老子》、《老子五千文》。但从书的思想内容和涉及的某些问题来看，该书大约编定于战国初期，基本上保留了老子的主要思想。全书5000余字，是用韵文写成的哲理诗。分《道经》和《德经》两部分，故称《道德经》。1973年湖南长沙马王堆3号汉墓出土的帛书《老子》，把《德经》放在《道经》之前，因此又称《德道经》。道经侧重讲哲学，德经侧重讲政治和军事。 老子，古代中国思想界的一位伟人。他在世界上较早提出了朴素的唯物论和辩证法，为千百年来的世人提供了观察社会、思索人生的独特视角，他的思想是构筑中华文化思想体系的重要支柱和组成部分。他又是现实生活中一位特立独行的奇人，为人处世卓荦不群，在当时和后人的心目中包裹着浓厚的神秘色彩。虽然历史己跨越千年，但老子的思想和精神由于早已融入中国式的生存生活活动里而至今犹有极强的穿透力。 长期以来，人们把春秋战国时期当作是中国社会结构和中华民族精神思想的蕴蓄磨砺期。在那个现实生活相对混乱动荡、思想领域却极其活跃繁荣的年代，流传至今的中国式的最根本的道德、思想乃至文化精粹得以孕育成形。那时的诸子百家可谓是这种精粹孕育成形过程中各种文化思想百川汇流、冲激跌宕的时代现象。老子、孔子、列子、鬼谷子、荀子、庄子、孟子、墨子、韩非等等如灿烂星空，相映生辉。其中老子、列子、鬼谷子等三数人后来考证较少。尤其老子，创道家学派，开文化一脉，泽被千年，影响深远。然而，其人其事仅仅在后世浩如烟海的典籍中留下星星点点的碎片，而且其中大半还是他人转述摘载或者象《神仙传》之类讲仙阐道的稗官野史虚幻夸大了的。老子，至今在后人的心目中依然迷蒙着奇幻的光彩。 也许正是如此，老子才半云半雾，“神龙见首不见尾”，令人好奇。最有代表性的记述是关于孔子求见老子的故事，说孔子见老子问“道”，老子说:“良贾深藏若虚，君子盛德若愚。去子之骄气与多欲淫志，是皆无益于子也。”孔子又问“仁义”，老子说:“今仁义惨然而汩人心……夫子修道而趋，则以至矣，又何用仁义?……夫子乃乱人之性也。”又说孔子引以为荣的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等“六艺”都是因人陈迹，了无新意:“迹者履之出，而迹岂异哉?”这些话简直就是对儒学理论一番鞭辟入里的鞑伐与批判。孔子默默无言回来，三天没有给学生讲课。学生怪问，孔子慨叹:我见什么人做什么事都能猜测揣度其用意，“至于龙，乘云气，游太清，吾不能逐也。今见老子，其犹龙乎!”老子使名满天下的孔丘张口结舌，“神错而不知其所居也。”(意:失魂落魄。)我们且不论这件事情有多少可能性，只说老子“道法自然”的思想意义，实际上一直和儒学及后来的佛学一起熏陶冶铸着中国传统文化，早已深远影响了中国传统的哲学、医学、工程、艺术乃至千百年来无数彪炳一代的名人为人处世、宦海沉浮。尤其是那些著名的文人，诸如屈原、李白、白居易、杜牧、苏东坡等等影响的痕迹更为鲜明，进而言之，也深刻影响了中国人特有的精神心理素质。据传，老子著有《道德经》五千言，但经考证是后人或老子同时代稍后的人根据老子的言行编纂的，又名《老子》，基本上概述了老子的思想。《老子》是后世较近接触这位神秘历史人物一个比较明晰的途径。 老子是河南鹿邑县东厉乡曲仁里人，一说姓李名耳，字伯阳，又称老聃。据说做过周朝的史官，后退隐蒙山著书立说，游历江南塞北，后出关赴秦讲 学，死于扶风。孔子的学说受老子的思想影响也颇多，但多数在后世的流传阐释中湮没了或被故意统一到儒家学派里了，譬如“忠恕”讲的“已所不欲，勿施于人”乃至儒家“仁”学里的许多说法等等。后代阐扬老子学说最有影响的人物是距老子故乡不远的商丘东北一个叫蒙的地方人庄子，他使老子“道法自然”的理论在“齐物我、等贵贱”、“天人合一”的逍遥自在中弯入了宿命的荒野，却也由此走入疲于战乱天灾、等级差别和迷惘是非生死的红尘俗世，走上一切不甘于俗世忧患纠葛又企盼脱尘出俗的人群心灵祭坛，走上影响千余年中国社会左顾右盼、上上下下的道家烟雾弥漫的空灵苍穹至高无上的地位。老子从此成了一个如西方世界耶稣一样“三位一体”的“三清化一”神仙鼻祖。他既是俗世人生的引导者和解脱者，又是许多神仙传说中开天辟地的老仙。中国古代泛滥成灾的传说故事里，老子都是天地间第一个由人修炼而成的神仙;人们后来按照俗世社会的构架建设了云霄之上的神仙社会以至天宫玉阙，构想了代表各阶层人群意念、成群结队的神圣仙人和三清四帝八洞散仙，老子仍是居住于三十三天之上最高的上清宫太上老君。 在神仙世界，他既是众多神仙顶礼膜拜的神祉和白日升天的教引祖宗，又是无职无权、逍遥自在却具有无上法力的天仙。在红尘俗世，老子更是成了那些备受阶层利益挤轧、疲于生活生理奔命以及厌倦名利的人顶礼膜拜的神祉、竭虑追求的偶像，成了中国至今绝大多数人参悟人生俗世的一份心情。 从古迄今，在中国每一个时代，每一种阶层，每一类人群，每一处地域，几乎都有关于老子与神仙的传说故事，他们各有不尽相似的理解，但老子确实无处不在，因为他确切的说己经成为中国人传统精神文化的一部分，而且可以说中国人有了老子才得以成为中国人。 我所了解的老子和《道德经》 一、关于老子的生平 对于老子的生平，至今仍然没有一个统一的观点。即使是见识渊博的太史公在《史记》中为老子写传也只能模棱两可地采取了很不确定的说法，其中还掺杂了若干不同版本的民间传说。今天我们唯一能够确定的是老子的籍贯在楚国苦县曲仁里，也就是现在的鹿邑县，还有就是老子姓李名耳，字聃。老子大约生活在前571至471年之间，可能做过周朝的守藏史，通俗一点地说，他曾经在东周王朝国家图书馆供职，掌管史册典籍，相信这一段经历对他思想的完善、人格的升华都有不小的帮助。在中年的时候，他因为受到王朝贵族的迫害，逃居鲁国数年，历史上说的孔子向老子问礼一事，大致发生在这一期间(也有说孔子是到周朝向他请教的)。在天命之年，老子因为战乱失去官职，离开东周去秦国，西行途中经过函谷关，守令尹喜请求他为自己写一部书，老子写下了大约五千字的文章给他，这就是今天的《道德经》，老子西去后，就一直在秦国隐居，不为世人所知。 二、关于“道” 老子哲学的最高范畴和指导思想是道，道本身的意思是道路，引申为方法、途径、手段乃至规律等等，一般以为，老子的道具有双重含义--一是指物质世界事物运动发展变化的规律，二则是指物质世界的本体、实质，或者说自然界、宇宙的自身。比如说，老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《道德经·51章》下同)，就是说人的活动和自然界的变化都要遵从自然的规律。另外，老子提出“道生一，一生二，二生三，三生万物”(42章)，可以认为这里所说的道也有宇宙本体的意思。 由此可见，老子的“道”的观点是具有一定的唯物主义色彩，这在当时的生产力条件下显然具有相当进步的历史意义和现实意义。但是也必须看到，老子对什么是道，用什么标准来判断道，道的表现形式有哪些，并没有作出一个完整、明确的解释，这就像一个向导告诉人们要向东走，却不告诉人们哪里是东或者如何判别哪里是东一样，很容易让人陷入一种无所适从的混乱状态，更使自身的学说有被人篡改、利用的危险。当然，这种缺陷的根源不在于老子本身，而是当时的生产力状况决定的，换成任何人估计也不能作出一个更圆满的解释。 老子在《道德经》的一开头就提出“道可道，非常道;名可名，非常名”，在文中又把“道”描述成“视之不见、听之不闻、搏之不得”，“是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见起后”(14章)，一方面承认道是实在的东西，可以迎之、随之，另一方面又认为道是看不到、听不见、讲不出的东西，本身多少有些矛盾，在承认物质性的同时又带有不可知论的色彩(这一点被后来的庄子发挥得淋漓尽致)，尤其是全篇开头那一句，既然“道，可以说得出的，就不是永恒存在的道;名，可以叫得出的，也不是永恒存在的名”，那么，你老子还写《道德经》做什么?你在文章中反复论述的“道”究竟是不是道?这本身就是很矛盾的一个问题。 三、关于“无为而治” 这是老子的政治思想的一个总结，他认为“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”(5章)，意思是说，天地对万物冷漠不仁，无所恩爱，无心干预万物，任凭他们自生自灭;圣人(一般解释为执政者)对百姓也没有什么恩爱，任凭他们闲散自在，随其作息。之所以会得出这样今天看来似乎荒谬的结论，和老子生活的时代不无关系。春秋末年，是我国由奴隶制社会向封建社会转型变革的动荡时期，阶级矛盾空前尖锐突出，统治集团内部权利斗争激化，诸侯之间战乱无绣无止，所谓“春秋无义战”，当时战争的惨烈、自然灾害的频繁造成人口的极度匮乏，从《诗经》中的一些篇章就可以看出，许多统治者甚至允许青年男女自由在野外结合，生下来的孩子可以由政府抚养，通过这样的手段来增加人口。生活在这样一个社会里，老子一生坎坷、颠沛流离，小小的官职到最后也被迫失去，沦为庶民，他深切地感受到时代的混乱与黑暗。他认为统治者的强制妄为、为一己私利而不惜加大对下层民众的剥削掠夺和刑罚镇压，无疑造成和激化了社会的各种矛盾和弊病，使民众生活困苦，社会生产遭到严重破坏。因此老子认为，最好的统治方法是以人道顺应天道，修养生息，任百姓自我发展。应该说，这样的想法在当时的社会经济条件下是有一定积极意义的。但是换成今时今日的市场经济，那就是国家放任经济生活不加干预，回到资本主义完全自由竞争的时代，那么上个世纪20年代的经济危机就不可避免;或者说，国家不管理社会事务，对经济、社会、文化生活中暴露出的问题不闻不问、装聋作哑，那么国家还具有国家的职能么?还能称之为国家么?从这一点来看，老子的政治、经济思想还有很不成熟的一面，他追求的是原始社会的生活状态，看不到阶级性的一面，或者说，他只看到百姓困苦是因为统治者的一己私欲造成的，而没有认识到那是阶级压迫、统治的表现形式，这样就更谈不上找到解决问题的合适方法了。 当然，老子的政治执政理念中也有先进的一面，他曾说“治大国，若烹小鲜”(60章)。在《道德经》里并没有对这句话做过多的说明倒是在下面找到了解释--《诗经·桧风·匪风》毛传:“亨(通“烹”)烦则碎，治民烦则散，知亨鱼则知治民矣。”意思是说，烹小鱼不能老是翻动，翻多了就要碎，治理国家不能频繁地扰动人民，否则百姓就会混乱。在这里，老子很明确地提出了一个国家政策稳定性的重要意义，充分认识到了稳定与发展的辨证关系--朝令夕改，只能使整个社会陷入一种混乱的境地，使百姓陷入一种盲从的危险。从这一点来看，老子无疑是走在时代前列的。 四、关于老子的认识论 客观地说，老子受到当时技术条件的制约，是比较轻视感觉经验和实践活动对认识过程的重要作用的。他甚至说“不出户、知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”(47章)，片面夸大了理性认识的作用。他认为凡事都不必亲自体察，完全可以推想而知，实践多了、久了，只能对人的认识能力和认识结果起到负作用，所谓“其出弥远，其知弥少”，走得越远，知道的就越少。这显然是荒谬的，即使就老子本身而言，如果没有那么多的社会经历，怎么可能写出《道德经》中的许多见地?不经历战乱，安知顺其自然的重要性?不亲历苛捐杂税，安知无为而治的重要性?他主张“塞其兑，闭其门”(56章)，提倡要塞住察觉外物的耳朵、眼睛等一些感官，禁闭驰向外界的欲望之门，只要靠“致虚”、“守静”就可以认识道，认识世界，显然，他把理性认识绝对化了，把感觉经验排斥到了极其轻微甚至应该扼杀的地位，从而使自己又陷入了唯心主义的境地。事实上，就他自身的活动而言，都没有完全遵守自己的观点与要求，甚至可以说是完全违背了，既然要“塞其兑”，那又写什么《道德经》?让后人自己去“致虚”、“守静”领悟真理好了;既然“其出弥远，其知弥少“，那又何必千里迢迢移居秦国?既然感觉经验会起负作用，那干脆吃哑药、刺耳目、砍掉手脚做“人棍”好了，岂不是可以一心一意不受外界干扰地去“涤除玄览” “致虚”、“守静”了?

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都市
作者： 庄游
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是一种精神的寄托，因为从繁重的工作和家庭里渐渐轻松后，情感上的内缺口大了，被容家人忽视后，自己会失落，在这个浮躁的时代里，能静下心来抄抄经书、焚一柱香，都是难得的清净和幸福！

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