道德经上德不德

Ⅰ 道德经·上德不德的译文

上德之人不德其德，故正真有德。下德之人追求德，故实际上达不到德。上德之人顺其自然而无心作为。下德之人强调作为而无以能为。上仁之人勉力博施于人，但无私心意图。上义的人勉力施为，但常有私心目的，上礼的人勉力施为而得不到回应，于是就扬着胳膊使人强从。所以，丧失了道以后才出现德，丧失了德以后才出现仁，丧失了仁以后才出现义，丧失了义以后才出现礼。那礼呀，是忠信衰败的表现，也是社会动乱的祸首。那先见者，是道的虚饰，是邪伪的开始。因此，大丈夫应取忠厚不取薄礼，取实在不取虚华。所以，舍弃薄和华而采取厚和实。
大的哲学家和思想家，道家学派创始人，世界文化名人。

Ⅱ “上德不德，是以有德。下德不德，是以无德”是什么意思

• “上德不德，是以有德。下德不德，是以无德”的意思是：“上德无德，是以有德。下德不失德，是以无德。”意思是：高层次的“德”不强调表面“有德”，因此才是真正“有德”。低层次的“德”，自认为不丧失“德”，因此实际上是没有“德”。真正有德行的人，不会把德行挂在嘴上，故意用某种行为证明自己的德行，这才是真正的有德之人。处在德之下品之类的人，看似处处都彰显德行，处处用德的框架来比较似乎都很恰当，但是事实上却是一个无德之人。
  

Ⅲ 如何理解“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德

老子《道德经》第三十八章，有如下的章句：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。对于这两句经文，我们该如何理解呢？

在老子的概念里，上德就是“无为”的德。那么什么是德“无为”呢？我们以前讨论过，老子所说的“无为”不是不为，而是“生而不有，为而不恃，功而不居”。具体到德无为，那就是指德支持着实际的社会秩序，使天下大同。此时德是有作为、有贡献于社会的，所以是功于社会的，但它却不因自己对社会的莫大贡献而争处社会之前之上，反而隐藏在社会之下之后。德无为就是德于社会功而不居或功成身退。其实我们这个解释似乎并不比经文更容易理解。

让我们做一个思想实验，来帮助我们理解这段经文的含义。设想我们来到这样一个社会环境中,这个社会里所有成员的社会行为都符合理想的德的标准,而且他们依据这些标准生活动机是出于纯粹的本能,而不是通过教育而后天习得的。所以,在这样一个社会环境中我们将永远看不到不仁不义不真不善的行为和现象发生.所以我们也将无法形成关于不德的任何知识和概念。依据老子第二章所建立的定理,没有不德的知识和概念,我们也将无法形成任何关于德的知识和概念。所以,当我们置身于这样的社会环境中时,我们将学不到任何关于德的知识。事实上,在这个社会环境里,它的社会成员并没有关于德与不德的知识和观念,他们不知道什么是德,什么是不德,因为这些知识对他们的生活而言没有任何意义,但他们却又实现着真正有德的生活。在这样的社会当中德支配着实际的生活秩序,但又不将自身显示给社会成员，生活于其中的人们实现着有德的生活反而不知道德是什么。德功于社会反不高高在上，这幅理想的图像便是德无为的状态。德无为的意义在于,德规范着社会行为,使该社会实现着真正有德的生活,但并不将德本身显示给社会。这个社会的成员不知道什么是德,也不知道有德的存在。在这个社会的成员看来,天下安定太平不是因为有德的结果,而是自然的本性就该这样。所以“上德不德,是以有德”，是指在上德的社会状态中,形成不了德的知识和概念,人们不知道什么是德,甚至不知道是否有德的存在,但整个社会却实现着真正有德的生活。所以，德功而不居就是德无为。

上德是指德无为，也就是德功于社会而不居社会之前。那么下德自然是有为之德了。什么是德有为呢？无为的定义是“生而不有，为而不恃，功而不居”，那么有为的定义必然是“生而有，为而恃，功而居”了。我们又该如何理解它?假想我们将置身于这样一个社会环境中,在这里到处都能听到关于真善美和仁义孝悌的知识的说教,看到那些导师们谍谍不休,不知疲倦地辛苦宣传,他们要让每一个人都知道得什么是德,什么是不德，并要求人们遵循着德的标准而行为而生活。很显然当下的人们必然还过着不德的生活,否则德的宣传还能有什么意义?根据老子建立的定理,即互为对立面的两组观念和事物之间存在着相互生成的关系,如果没有不德现象的发生,也就不会发生规范道德,以正视听的必要。如今关于德的说教泛滥,必是由于社会中不德现象普遍存在的缘故。德之所以现身说法,就是为了纠正和补救当下社会的不德之偏。这充分说明了该社会并未真正实现有德的生活。所以“下德不失德,是以无德"。在下德的社会状态里,我们能够学到关于德的知识,知道什么是德,什么是不德。但正是由于在下德的社会里有不德的普遍发生,所以才离不开德的知识和说教.

在上德的社会状态下,没有德的知识和说教,是因为在上德的社会里根本就不存在不德的行为和现象,没有德现身说法的理由。德只为不德而生,没有不德也就不存在德。所以,上德社会的德不作为是因为没有什么原因可以令它有所做为。这就是“上德无为而无以为”的含义。相反的,在下德的社会状态下,离不开德的知识和说教,正是由于该社会中不德现象和行为普遍存在的缘故,德之所以现身说法只为纠正现世不德之偏。这就是“下德为之有以为”,即这里有令德有所为的原因。

对于这段经文的解读，诸家多是再搞文字游戏，什么上德不表现为德之类，讲了半天，不能让人信服。将无为定义为“生而不有，为而不恃，功而不居”，就能够获得对经文内容较为统一的解释。

Ⅳ 上德不德，下德执德的意思

老子的《道德经》说：“上德无德，是以有德。下德不失德，是以无德。”意思是：高层次的“德”不强调表面“有德”，因此才是真正“有德”。低层次的“德”，自认为不丧失“德”，因此实际上是没有“德”。 真正有德行的人，不会把德行挂在嘴上，故意用某种行为...

Ⅳ 上德不德是以有德下德不失德是以无德是什么意思

意思是：具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。出自《道德经》第三十八章 ，原文如下：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

译文：

具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。

上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。

(5)道德经上德不德扩展阅读：

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

Ⅵ 道德经·上德不德的介绍

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以不为。下德为之而有以不为。上仁为之而无为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚而不居其薄，处其实而不居其华。故去彼取此。

Ⅶ 老子有句叫，“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德”，是什么意思怎么样理解

抱歉啊
发现弄错了
重新给你翻译。
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”（《道德经》第三十八章）。这是什么意思呢?
道作为产生一切的本体它本身不是再从什么东西而获得的（“德者，得也”），所以叫“上德不德”；因为它不是从比它更基本的东西获得但却能够产生出其它东西，所以说，“是以有德”。“下德”指从“生生”的链条中由上而获得，如果失去了，就叫“失德”。由于“下德”是获得的，因而，也会失去，这是道的运行特征。如果“下德不失德”，由道而德，及其下德的得失变化所体现的道也就不存在了，从而由道而德的“生生”也就没有了，亦即“是以无德”。老子“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”句是讲由道而德的形上学中，上德与下德的关系问题。
看我这么累
要给我啊~

Ⅷ 道德经·上德不德的评析

《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。

Ⅸ 谁能告诉我，道德经，德经，起首一句是上德不德，还是尚德不德啊，顺便把那一章示意告诉我，谢谢

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。出自《道德经》。是上德不德，上可以做“真正”和“高尚”的意思

Ⅹ 《道德经》中的“上德不德，是以有德”，求解

我写的文章，看看有没有用？

第三十八章 上德不德

《道德经》第三十八章
上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。

什么叫做“德”。金文中是这样写的“ ”，也就是一只眼在看路“路”者，道也。看“路”而得来的东西，就叫“德”。至小篆发展到我们近乎现在的“ ”。左从「彳」,右从「目」、从「心」。「彳」者，“行”也，意思就是说要我们亲身实践；“十目一心”则是警策我们要一心一意沿正道而行。我们可以总结说： 从“目”中所过，经过实践的考验、我们所得到的认为笃志而行的东西，就叫“德”。“德”者，“得”也。
我们都知道任何事物都有其两面性。我们中国古代哲学叫“阴阳”，现代哲学叫辩证法。“德”也不例外，有上等的“德”，也有下等的“德”。那上等的“德（得）”是什么呢？老子说是----“不德（得）”。换句话说，最好的“得到”就是“不得到”，注意不是“得不到”。“得不到”说明你去求了，只不过是没得到而已；“不得到”就是不去得，根本不去求。这就是“清静无为”。前面我讲过的老铁匠怒摔紫砂壶的故事就是这么一个道理。他摆脱了物的羁绊，但收获的却是真正的满足与快乐。这就是“上得不得”。当然，这一点也曾被一些别有用心的人所使用。某拍卖会上，展出了绝世仅存六个青花瓷盘，每个标价60万。一富商将其拍下，但当场他就将其中的五个摔碎了。然后，他高声宣布，自己手中所存的瓷盘标价600万。我们也可以将这勉强当做“不得有得”的另类运用。当然，这脱离了老子所讲的“上得”的真正内涵。所以，有人说，学习《道德经》，不易为君子，多易为小人。这也许就是许多大家们不愿细解《道德经》的原因之一吧。
好，我们再来看“下德（得）”。“下德（得）”是什么呢？——“下德不失德（得）”。把自己得到的东西抱得牢牢的，总是害怕失去，可这种人最终的结果却是“无德（得）”，什么也没得到。周国平讲了这么一个故事：一只小白兔非常喜欢月亮，阴晴圆缺在它的眼里都各具风韵。于是，诸神之神就找见了它说，从今之后，月亮就归你了。可从此以后，小白兔的闲适心情就一扫而空了。乌云蔽月，它满心不安；满月缺损，它痛如刀割，月亮以往的无限风韵现在是荡然无存。这就是“不失德（得）而无德（得）”。
“上德”和“下德”为什么会产生如此不同的结果呢？关键还是一个“以为”——在起作用。有目的地“为”。上等的“德（得）”没有私欲，认为没有什么是值得做的，所以就什么也不做，可往往却能取得好效果；下等的“德（得）”认为许多事是值得做的——有以为，整天的瞎忙活，往往却什么也没得到。这里又出现了一个问题，如果说“上德（得）”是“无”的话，那么“下德（得）”又都是些什么东西呢？老子明确地提出了三种：仁、义、礼。对这三种“下德（得）”老子也作出了自己的评价。他说：“仁”是“下德（得）”中稍好一点的。因为它做事“无以为”——不怀有任何目的的“为”，他不求回报，博施于人；“义”就是在次一等的了。它反对苟且，主张为事为己慷慨就义。这些“为”是有目的的，是“有以为”；最不可救药的是“礼”，你喊几嗓子，别人不理你，你就卷起袖子来强拉别人就范——“攘臂而扔之”。所以说“失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼”。这可不得了。我们知道孔子讲仁、孟子讲义、荀子讲礼。这些人都是儒家学派的典范人物。老子先生一句话，把这些后世们（有人说作书老子是春秋时期人，有人说战国时期人，本章且不论之，暂定以春秋时人）做的事都否定了。可随后的历史证明老子说的这些话并不悖谬。孔子周游列国，高呼“仁者爱人”，可是没一个国家麦他的帐；于是，孟子站出来讲“义”，要求尊贤任能、反战爱民，可战争却越打越厉害，百姓越活越痛苦；随后，荀子蹦出来讲“礼”，他的思想被他的两个好学生——李斯、韩非运用的淋漓尽致，甚至发展为“法”，终于帮秦国取得了统一，可这种“礼”毕竟是“攘臂而扔之”，没有取得老百姓的认同，结果情况更糟，秦连国家都灭绝了。
有人说，孔子、孟子、荀子、李斯、韩非子等这些人是“世之时者”。硬用老子先生的话说是“前识者”——有先见之明的人。可老子说这类所谓的“前识”之人，其实只是了解了事物的表面现象，这些理论一出，愚蠢就开始表现出来了。真正的有识之士是朴实而不虚华，敦厚而不浅薄。说到“实、厚”，不由得想到了万历时期的张居正。张居正登上内阁首辅大臣的高位，原首辅高拱提拔起来的官员们都惴惴不安，甚至出现了应天府长官张佳胤莹罢官事件。高派势力趁此纷纷指责张居正玩弄权术，要进行帮派大清洗。面对这种种错综复杂的局面，张居正就采取了“处其厚不居其薄”的方法，开诚布公地阐明了自己的治国策略，称自己绝不会因为党派之争而徇私忘公。张佳胤羞愧难当，高派势力的人心也得到了安抚。为万历新政的推行扫清了道路。这种“实、厚”所取得的效果，是权、术、势难以达到的。所以，为人处事要学会去彼取此。