新黑格尔法学

㈠ 黑格尔法哲学导言解读

黑格尔（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770-1831）1770年8月27日生于德国符腾堡公国首府斯图加特。1831年11月14日卒于柏林。1788年10月黑格尔到图宾根神学院学习哲学和神学。1801年来到了当时德国哲学和文学的中心耶拿，开始了他一生中具有决定意义的一个阶段。1805年获得副教授职。1816年黑格尔到海德堡任哲学教授，开始享有盛誉。1818年普鲁士国王任命黑格尔为柏林大学教授。1822年，黑格尔被任命为大学评议会委员。1829年10月黑格尔被选为柏林大学校长并兼任政府代表。1831年黑格尔被授予三级红鹰勋章，同年夏他的《论英国改革法案》一文发表，因普鲁士国王下令中止，文章只发表了前半部分。主要著作包括《 精神现象学 》、《逻辑学》、《哲学全书》（其中包括逻辑学、自然哲学、精神哲学3部分）、《法哲学原理》、《美学讲演录》、《哲学史讲演录》、《历史哲学讲演录》等等。
哲学思想
在黑格尔1788年进入图宾根神学院深造的几年里，受I.康德、B.斯宾诺莎和J.-J.卢梭等人的思想影响。在大学时期的生活和学习，引导他开始研究政治和宗教，并对现实进行批判。他把哲学家与民众联系起来，把批判的锋芒同时指向宗教和专制制度。此时，黑格尔尚未形成自己的哲学思想体系，仍然认为宗教高于哲学，认为哲学作为反思的思维不能把握生命和精神的无限性。这一看法不同于他以前的观点，到耶拿以后，黑格尔很快又放弃了这一观点，转入论证绝对知识。黑格尔在耶拿时期是他把自己的理想变为体系的一个转折点。1801年黑格尔写了《费希特和谢林哲学体系的差异》一文，参加当时的哲学争论。这是黑格尔发表的第一篇哲学论文。
黑格尔这一时期还发表了一些批评康德、费希特和F.H.雅各比等人的著作。这些人的哲学被黑格尔看作主观的反思哲学、需要克服的片面性哲学，因而必须把它们同以总体为基础的“真正的哲学”区别开来。
1805年开始写《精神现象学》，于1807年3月出版。它标志着由康德开始的德国哲学革命进入了新的阶段，也标志着黑格尔已经成为一位成熟的和独树一帜的哲学家。黑格尔在这部巨著中划时代地提供了一部人类意识的发展史。它从内容上将人类意识发展分为5个阶段。①意识，②自我意识，③理性，这3个阶段属于主观精神；④精神，即客观精神；⑤绝对精神。黑格尔的整体观和伟大的历史感，均体现在这部意识发展史中。《精神现象学》作为人的意识发展诸阶段的缩影，深刻地揭示了人的个体发展及人类社会发展两个方面的历史辩证法。
在纽伦堡，黑格尔完成了另一部巨著即1812、1813、1816年先后分3 卷出版的《逻辑学》。这部著作的重要意义和它出版后遭到的冷遇形成鲜明的对照。它只是在马克思主义哲学中才得到了正确的理解、改造并加以应用。在黑格尔的体系中，《逻辑学》占有核心的地位。除了《精神现象学》之外，他把自己的其他著作都看作是《逻辑学》的展开和应用。《逻辑学》集中地体现了黑格尔把宇宙看成一个运动、变化、发展的有机整体的合理思想。在逻辑史上具有革命的意义。
1816年黑格尔开始在海德堡担任哲学教授，他根据讲课提纲编辑成《哲学 全书》于1817、1827、1830年出版，每次重版都作了重要修改。他还 发表了政论《评1815年和1816年符腾堡王国等级议会的讨论》，坚持他的君主立宪制观点，批评邦议员们要求恢复法国革命前的旧法制。
1818年黑格尔被任命为普鲁士王国的教授。在柏林的主要著作是《法哲学原理》。在这一时期，黑格尔还讲授历史哲学。黑格尔在历史哲学中通过理性主宰世界这一客观唯心主义原则，把历史看作一个有规律的、不以人的意志为转移的过程，从而结束了把历史看作非理性的、一团紊乱的观念。
宗教哲学是黑格尔在柏林时期开讲的一个课程。他的宗教思想是促成他死后黑格尔派分裂的一个重要原因。在这一点上他继承了亚里士多德以来理性主义的神学传统，表现了明显的近代色彩。从来不把宗教归结为教士的欺骗，而把它看作是历史和当代深刻矛盾冲突的表现及其解决。人对神的观念同人对自己的观念相应，这是黑格尔的一个重要观点。黑格尔在柏林作了6次关于哲学史的讲演。他把哲学史和哲学统一起来，哲学史在他看来是在时间中发展的哲学，而哲学是在逻辑体系中的哲学史。因此哲学史在总体上可以说是哲学本身，哲学离开哲学史本身便不能成为哲学。哲学史上的多样性对于哲学的实存不仅绝对必要，而且具有本质意义。他的哲学史讲演达到了前人未曾达到的高度。

㈡ 新黑格尔主义的代表人物

1、 黑格尔主义者格林的哲学
（1）格林的生平活动
格林（Thomas Hill Green,1836-1882）是英国新黑格尔主义的奠基者。他出生于英国的一个牧师家庭。1855年进入牛津大学学习，1860年成为该校研究生。1867年以后在该校教哲学，1878年升为道德哲学教授。他除了从事哲学教学外，还致力于教育、政治方面的实际工作。主要著作有《休谟人性论导论》（1874）、《伦理学绪论》（1883）、《关于政治原理的演讲》（190）。
（2）康德主义和黑格尔主义的融合
格林在英国新黑格尔主义形成和发展中的作用，在于他对以休谟为代表的经验主义进行了激烈的批判，动摇了它长期在英国哲学中的统治地位，由此引入康德和黑格尔等德国古典哲学，使之在英国站稳脚跟。他指出，经验主义者把人的知识还原为一些原始的因素，即孤立的、分散的原子似的知觉，忽视了人的理智（自我意识）的联系作用，不能解释人类知识的可能性。经验主义必然导致怀疑主义。休谟哲学即使经验主义达到了顶点，又标志着经验主义的破产。而这意味着必须转向德国的较有生气的路线。
· 他要求以德国哲学中强调联系和整体的观点来取代经验主义关于事物的分散、孤立的观点。内在关系体现了事物的本质。一事物只有同别的事物发生内在关系，作为整体中的事物，才可能是实在的。人的自我意识把各种不同事物联系起来才有了内在关系。真正的知识也只能存在于关系中。为了把人的各种知觉纳入关系之中，就必须有自我意识的综合作用。
·格林指出，人的创造活动是无限永恒意识的一部分，是后者的表现。后者（又称普遍心灵）作为惟一的精神原则最后构成或产生了整个自然界。无限永恒意识对整个世界的创造即体现于这些有限意识的创造之中。格林以此把康德揭示的主体的综合作用与黑格尔揭示的绝对精神的发展过程联系了起来。
（3）道德和政治
格林反对穆勒、斯宾塞等人用自然科学方法来解释道德生活的倾向。他指出，正是人的超自然的精神原则使人具有道德。研究道德应从研究作为其根源的精神原则开始，从形而上学开始。这个精神原则正是作为无限永恒意识的体现的人的自我意识。它不服从因果规律，它在逻辑上是在先的，是自由的，而人的自由正是其伦理道德生活的前提。
· 格林指出，决定论和意志自由论都是片面的，为了正确解释人的自由和人的道德行为，应把经验和自然因素的作用与人的自由选择结合起来。人必须对自己的行为负责。格林反对以穆勒为代表的伦理学上的快乐论（享乐主义）。人的道德行为的目应是自我实现而不是追求享乐。人作为道德主体不只是感性有机体，而且是精神主体。人作为精神主体总是趋向普遍心灵，因此人的道德行为实际上是以上帝为目标，或者说上帝是人的一切道德行为的最后根源。
· 格林指出，社会和国家是一个有着内在联系的整体，个人只有与他人和社会处在内在联系中才能作为社会真实的一员存在。个人在实现自己的价值、道德上的善的同时促使他人以至整个社会和国家实现善。但格林反对把社会、国家看做是超乎构成它的众多的个人之外或之上的独立自存的东西。它们不是目的本身，它们的作用是创造和维持善的生活的条件，即个人借以最好地发挥其本身的能力和价值、使个人作为真正的人活着的条件。社会、国家越是能实现个人的道德理想，就越有存在的理由。现实的国家并不一定符合国家的观念和理想，在这种情况下，公民们为了维护公共福利和共同的善，可以不服从它们，可以提出加以修改或废止，甚至可以进行反抗。格林在社会政治问题上试图调和主张个人绝对自由的放任主义和主张国家至高无上的绝对主义，这与他在哲学上调和英国经验主义和德国古典哲学一致。
2、布拉德雷的绝对唯心主义
（1）布拉德雷的生平活动
布拉德雷（Francis Herbert Bradley）是英国新黑格尔主义的领袖人物。他出生于英国的一个牧师家庭，1865年进牛津大学，1870年任任研究员，一直到逝世。因患有多种疾病，从1871年起他一直过着几乎是足不出户的孤寂生活，终生未娶。主要著作有《伦理学研究》（1876）、《逻辑原理》（1883）、代表作《现象与实在》（1893）、《真理与实在论文集》（1914）。
（2）布拉德雷的主要思想
布拉德雷在《现象与实在》上篇中接受了康德揭示的将现象与实在分离的思想方法，他指出，物质世界以及与之相关的空间、时间、运动、因果性等都存在矛盾，而矛盾就是背离，意味着不实在；因而它们都只能是现象，不是实在。他在《现象与实在》下篇中肯定并具体论述了精神性的“绝对”的实在性。他指出，在精神之外没有、也不能有任何实在，而且，任何东西精神性越多，它就越是真正的实在。他与黑格尔不同突出地表现在：第一，在黑格尔那里，绝对精神是一种客观的宇宙精神，在布拉德雷那里，绝对指的是绝对经验。绝对经验是一切存在的基础，它是一切有限经验的有机整体，超出有限的个人经验之外，又存在于这些个人经验之中。第二，黑格尔关于绝对的唯心主义是一种泛理性主义，而布拉德雷的绝对唯心主义具有明显的非理性色彩。绝对经验不仅包含了通过感觉而得到的经验，也包括了主观的情感意志以及神秘的本能体验。
· 他把感知经验分成三种，即直接经验（低于关系的经验）、相对经验（处于关系之中的经验）、绝对经验（超关系的经验）。它们外表上是一个由低到高的发展过程。直接经验指人所直接感受到的原始的、混沌的的经验。相对经验是有了主体与对象、实在与现象之分的经验。绝对经验超出了一切矛盾和对立，一切均保留了自己的个性而又无矛盾地消融于绝对经验之中。
· 他的认识论带有明显的不可知论、非理性主义倾向。抽象性的观念不能认识具体性的实在。实在只能在本能体验和直觉中达到。他的绝对、实在虽不是正统的基督教的上帝，但仍然起着上帝的作用。
3、鲍桑葵的绝对唯心主义
鲍桑葵（Bernard Bosanquet,1848-1923）是英国新黑格尔主义的代表人物之一，其影响稍逊于布拉德雷。他毕业并任教于牛津大学，除了从事著述外还广泛参加社会活动。主要著作有：《知识和实在》（1885）、《逻辑－知识的形态学》（1888）、《美学史》（1892）、《逻辑基础》（1895）、《道德自我的心理学》（1897）、《国家的哲学理论》（1899）、《个体性原则和价值》（1912）、《个人的价值和命运》（1913）等
· 鲍桑葵在肯定实在是一个精神性的整体时强调了这种整体的个体性。后者的表现之一就是每一个人都自成一体，都有自己的世界；世界对每一个人来说就是他自己的世界是由他的知觉所构成的意识历程，是他现在的知觉的一种延伸和规定。不同个人的世界是由类似的判断、推理等逻辑过程构造出来的，有着共同之处。各个个人构造作为对象系统的世界的过程越是发展，他们的世界就越是彼此吻合，以至越来越融合为一个共同的世界，即作为精神性的整体的绝对。在这个统一整体中包含了作为各个个人的世界的相异因素，而在各个个人的相异的世界中又有着共同因素。
· 他指出，认识就是对实在的一种精神构造。局部的真理之所以是真理是因为它们在真理整体中彼此吻合。经验科学的任务是为人们提供关于事实的知识，哲学的任务是揭示已知事实之间的联系的类型，进一步把科学所认知的事实纳入一个总的系统中。
· 鲍桑葵在政治上主张社会改良，是自由派的一员。他明确反对穆勒、斯宾塞等自由派思想家的国家理论。他指出，国家本身是公共意志的体现，它的最终目的如同它的成员的最终目的一样，是求得最美好的生活，排除实现普遍幸福的障碍，充分发挥人作为人的能力。国家之采取强制措施正是服从这种目的。因此公民对国家应当服从。现实存在的国家可能存在之中缺陷，至于国家的代理人则更可能倒行逆施。 1、罗伊斯的绝对唯心主义
罗伊斯（Josiah Royce,1855-1916）是美国新黑格尔主义最有代表性的人物。1875年在加利福尼亚大学获学士学位，曾在德国受教于洛采和文德尔班，回国后1878年获哲学博士学位，先后任教于加利福尼亚大学、哈佛大学，1892年升为教授，1914年获哈佛阿尔福特哲学讲座教席。主要著作有《哲学的宗教方面》（1885）、《近代哲学精神》（1892）、《上帝的概念》（1897）、《世界与个体》（1900－1901）、《基督教问题》（1913）等。
· 罗伊斯早期的哲学思想倾向于与宗教融合在一起的客观唯心主义。他认为实在是超出个人的局限性的整体观念，即绝对或无限的思想或上帝。个人的思想行为以及作为思想对象三其他一切事物，归根到底都是“绝对”的表现，它们都以绝对为基础，并融化于绝对之中。
· 他通过分析人类错误而得出整个人类知识体系是一个以绝对、上帝为最后基准的体系的结论。他指出，存在（实在）总是由相应的观念表达，只有了解什么是观念以及观念如何表达实在，才能了解什么是实在什么是世界。观念的意义分为外在意义和内在意义。内在意义 指观念本身的使命、意向；外在意义指对事物的客观的外部呈现的描绘。观念的外在意义归根到底从属于内在意义，因为观念归根到底总是存在于某种意向背景中。观念的意义不在于反映客观实在，而在于体现人的主观意向。
· 他在阐述关于世界和个体的理论时，批判了实在论、神秘主义以及批判理性主义的观点。他指出：实在论的原子主义只看到杂多的个体性而忽视了整体性，使人们实际上无从判断观念的真假，从而也无从判断实在的真假。神秘主义的绝对整体主义抹煞了杂多的、有差异的个体，使绝对变成了某种不可知的虚幻的东西，因为绝对只有借有限的观念才能被认识。康德、穆勒等人的批判理性主义用可能的经验来论证存在的可靠性，实际上也不能但对实在作出适当的解释。
· 他指出，应把实在既看作是个体又看做是绝对，即包含了杂多的具体的共相。绝对是一种作为意志和目的的体现的经验生命。每一有限的主体及其观念是这种意志和目的的不完全的或者说局部的实现，而意志和目的的完全的体现则是作为整体的世界。任何一个有限的主体及其观念都趋向整体，而有限的个人也能在整体中认识自己。个人并不为整体所吞没，他们有其相对独立的意义。就每一个人说，他所面对的世界就是他自己的世界，就是他的意志和目的实现。
· 他指出，所有有限的自我之所以相互关联，正是由于他们都是一种无限意志（自我）的独特表现。个人应把自己的事业当做整体即所谓理想的社会或伟大共同体的事业的一部分，忠于后者（它类似康德伦理学中所揭示的理想王国）。
2、后期美国新黑格尔主义者布兰夏德的哲学
布兰夏德（Brand Branshard,1896-1964）是后期美国新黑格尔主义的最主要代表。他1913年在密执安大学毕业后到哥伦比亚、牛津和哈佛等大学深造，获博士学位。后出去做密执安大学和耶鲁大学任教。主要著作有《思想的性质》（1939）、《理性与善》（1961）、《理性与分析》（1962）、《理性与信仰》等。
· 他的一个基本观点就是用思想的性质来解释存在的性质。他指出，思想发展的过程就是思想实现自己的目的以达到真理的过程，而这也是掌握存在的性质的过程。因此哲学的任务在于阐明思想的性质。他指出，应把观念看做局部实现了的对象，而对象则是完全实现了的观念。对象无非是观念的意志或者说内在目的的实现。达到观念也就是达到对象。这里的观念是指具有普遍意义的共同的理性，实际上就是黑格尔绝对理念的翻版。观念的目的是二重的，即超越的目的和内蕴的目的。前者指超出观念本身之外而达到对象和实在，后者指将一个观念同其他观念联系起来，在观念网络中与其他观念彼此贯通一致。大体上说，前者相应于经验知识，后者相应于先验知识。整个知识和观念系统是一个包含了观念的普遍性和实在的具体性的系统，是一个作为具体共相的系统。 1、克罗纳的非理性主义
克罗纳（Richard Kroner,1884-1974）是德国新黑格尔主义的最大代表。出生于布累斯劳，先后在弗莱堡、德累斯顿、基尔、柏林等地任教。1938年移居英国，1940年移居美国。主要著作为两卷本的《从康德到黑格尔》（1921－1924）。
· 克罗纳是李凯尔特的学生，后来转向新黑格尔主义。他受生命哲学家狄尔泰的《青年黑格尔》的影响，对从康德到黑格尔的发展作了非理性主义的解释，把黑格尔当作一个非理性主义者。他把黑格尔的绝对观念解释为思维着自己的超理智的、活生生的生命。他指出，实在、生命因其充满着矛盾而在本质上是非理性的。黑格尔辩证法形式上虽是理性的，内容上却是非理性的。哲学以生命（即精神、自我意识）为对象，而后者在自我认识过程中必然产生矛盾。经验科学只以现象为对象，不像哲学那样认识其自身，不会产生矛盾。在经验科学中如果发现矛盾，就证明它们陷入了错误。最高的和绝对的统一性只能由超乎哲学和科学之上、超乎理性和逻辑之上的信仰来把握。信仰居于首位，它超出理性的力量之上，并完成理性的事业。克罗纳的信仰主义与他的非理性主义是一致的。
2、克罗齐的精神哲学
（ 1）生平活动
克罗齐（Benedetto Croce,1866-1952）是意大利新黑格尔主义的首要人物，也是20世纪以来西方影响最大的哲学家之一。他在哲学和政治上都经历了一个复杂的演变过程。他曾在拉布里奥拉等人的影响下研究过黑格尔哲学和马克思主义，伯恩斯坦等马克思主义者承认受到他的影响。1902年他创办了著名的《批判》杂志。其政治立场总的说来属自由派，曾两次出任意大利政府的内阁部长，对法西斯主义抱过幻想，后又成了坚定的反法西斯主义者。主要著作有四卷本《精神哲学》（或译《心灵哲学》）、《黑格尔哲学中的活东西和死东西》（1907）、《美学原理》（1910）、《伦理和政治》（1931）、《史学与道德理论》（1950）、《黑格尔研究与哲学解说》（1952）等。
（2）精神（心灵）哲学的理论体系
克罗齐继承了黑格尔把绝对精神当做现实世界的基础的基本观点，但又把这种精神与人的主观心灵相融合。他指出，在精神以外没有任何真实的存在，一切经验和认识的对象都是出于精神的创造。自然界等在人及精神之外的存在只是精神的假设。精神的对象只能是由精神本身给予了规定性的东西。精神活动分为理论活动和实践活动，前者分为直觉和概念，后者分为经济和道德。
· 克罗齐指出，直觉是精神的基本活动。直觉中的一切都是原始的、纯粹的，未经时空范畴的整理，没有分别。直觉中的对象是朦胧的对象，直觉中的规定性并无任何反思的成分。只有直觉中的东西才是美的。精神活动的第二种形式是理智，即概念和逻辑的认识活动。它以直觉为基础。直觉是关于特殊东西的活动，而理智则是关于一般的东西的理论活动，表现为判断。理智的活动不能掌握事物的内容，而只能抓住事物之间的关系，只有直觉才能达到内容。经济活动相应于直觉，它以特殊和个别的东西为目标，泛指包括政治等活动在内的一切有实际目的的活动。道德活动则相应于概念，，它以普遍、整体为目标。克罗齐哲学的基本构架仍属近代体系哲学，不过作为其体系的的核心概念“精神”（mind）已较少具有实体性的意义，而更偏重于活动、行动的意义，他还指出，概念、判断等理性认识形式并无实在意义，只是方便的假设。
（3）差异辩证法
克罗齐指出，辩证法有两种：矛盾的辩证法和差异的辩证法。直觉、概念、经济、道德这四种精神活动彼此是相异概念，它们之间的联系不是对立和矛盾，而是后者包含了前者，即差异统一。对立和矛盾只存在于相异概念内部。黑格尔的根本错误是差异概念混同于对立概念，由此把对立统一当做是普遍存在的。
（4）绝对历史主义
克罗齐指出，哲学和历史是统一的。历史无非就是精神活动的循环史。历史学家对他所研究的事件进行理解和估价就是从事哲学活动，从而也成了哲学家。克罗齐否定历史本身有其发展的客观规律，而把它归结为个别的、特殊的历史事件的堆集。历史学家按照自己现有的立场观点去理解历史材料，对之作出估价，因此一切真正的历史都是现代史。历史经常是一种艺术品。历史像诗和道德意识一样，没有规律。他指出，黑格尔用他的概念发展理论来解释历史，使历史融合于他的体系中是消灭历史，否认历史家的历史。

㈢ 黑格尔的法哲学原理

在本书中，黑格尔认为只有思维和精神的自由，才能推动国家的进步，否则“就该认为，似乎世界上从未有过国家和国家制度，现在也没有。但是现在——这个现在是永远继续下去的——似乎应该从头开始，而伦理世界正等待着这种现在的设计，探讨和提供理由”。（p5）
之后他提出了一个著名的论点:“凡是合乎理性的东西都是现实的；凡是现实的东西都是合乎理性的。”（p12）这个论点是继他评论柏拉图《理想国》之后说的，所以他又说:“每一个天真意识都像哲学一样怀着这种信念，哲学正是从这一信念出发来考察不论是精神世界或是自然世界的。”（p12）之后他又补充道:“哲学任务在于理解存在的东西，因为存在的东西就是理性，就个人来说，每个人都是他那时代的产儿，哲学也是这样，它是被把握在思想中的它的时代，妄想一种哲学可以超出它那个时代，这与妄想个人可以跳出他的时代，跳出罗陀斯岛，是同样愚蠢的。”（p14）
为什么哲学无法超出时代？我总结为:哲学只能依据现有时代的某一或多个事件，利用假设与虚构找出其中最积极合理的成分，而后以此为指导，营造出一种哲学超出时代的假象。
所以我们可以看到，从柏拉图的《理想国》，到莫尔的《乌托邦》，再到康博内拉的《太阳城》。这些空想下的政府形式，根本无从实现，即使实现也只是其中一些理论作为借鉴在政治舞台上随意表演一场。因此，我们若是想要在任何一个哲学家及其著作中找到一个终极的政治形式，就都是妄想。
当然，有人会说东方的孔子，老子；或是西方的苏格拉底，柏拉图等人。他们的思想已经影响了人类几千年，覆盖了人类生活方方面面。他们没有超越时代吗？我只能说:没有。因为他们提出的东西都是泛泛而谈，或是一个笼统的概念。我们所需要的不是一个问题或是一个物质的名称，而是要知道他们的内在是什么。我们可以把一切物质称为元素，但这样我们就了解了世界吗？并没有，因为元素所包含的东西太多。我们不会因为形状去定义人的概念，而是通过理性，思维，行动，实践等等去定义。如果我们因为仁礼，因为道，因为不动的推动者就认定他们超越了时代，那我只能说这是一个时代的悲哀。如果我们这么做，那现在所进行的一切都毫无意义，因为真正的意义在于第一个定义概念的人，而不是之后分析概念的人。并且这么做的后果就是，一些别有用心的人会把石头，雨水等等物质的名称申请专利，然后大家称呼这些名称时都去交钱，这不是很讽刺吗。并且古中国，古希腊，古罗马的东西真的适合现在吗？这更需要反思。所以超越时代是不存在的，也不可能存在。
再回到黑格尔。关于理性和现实二者之间的关系，如果想要合乎理性，那我们就要将现实紧密相连，既然这样，我们就应该保持最初的模样。为什么人类要进化，难道我们原始状态不是现实吗，难道当时我们的样貌和思维不符合环境吗？当然，这里可以利用环境的变化进行解释，但是人类是依据自然的发展而出现，既然这样人类就是常变的，既然常变那就不符合现实，不符合现实就否定了理性。也就是说，只要存在运动，就不存在现实的观念，一切都是变动不定的，而理性也总会因为环境的变化而产生差异。所以这个定义不攻自破。

最后谈论一下黑格尔的辩证法，其他有关国家，法律等内容以后文章在做解释。
黑格尔的辩证法并不是把命题摘乱，反来复去，一味要把相反的一面引出来，而是在于产出并把握这种规定的肯定内容和成果，只有这样辩证法才是发展和内在的进展。其次，这种辩证法不是主观思维的辩证活动，而是它的理性特有的活动

㈣ 黑格尔哲学思想

黑格尔-思想精髓
黑格尔把绝对精神看做世界的本原。绝对精神并不是超越于世界之上的东西，自然、人类社会和人的精神现象都是它在不同发展阶段上的表现形式。因此，事物的更替、发展、永恒的生命过程，就是绝对精神本身。黑格尔哲学的任务和目的，就是要展示通过自然、社会和思维体现出来的绝对精神，揭示它的发展过程及其规律性，实际上是在探讨思维与存在的辩证关系，在唯心主义基础上揭示二者的辩证同一。

围绕这个基本命题，黑格尔建立起令人叹为观止的客观唯心主义体系，主要讲述绝对精神自我发展的三个阶段：逻辑学、自然哲学、精神哲学。黑格尔在论述每一个概念、事物和整个体系的发展中自始至终都贯彻了这种辩证法的原则。这是人类思想史上最惊人的大胆思考之一。恩格斯后来给其以高度的评价：“近代德国哲学在黑格尔的体系中达到了顶峰，在这个体系中，黑格尔第一次―这是他的巨大功绩―把整个自然的、历史的和精神的世界描写为处于不断运动、变化、转化和发展中，并企图揭示这种运动和发展的内在联系。”

黑格尔-学说贡献
黑格尔传记黑格尔的著作以其覆盖面之深广而享有盛誉。他建立了一个庞大的体系来理解哲学的历史和人们身处的世界本身――在黑格尔，这个世界通常被看成是“一个历史的行进，其中每一个相续的运动都是为解决前一运动中的矛盾而出现的。”

黑格尔哲学
黑格尔哲学是19世纪德国资产阶级的世界观体系。它集德国古典哲学之大成，具有网络全书式的丰富性，居于整个资产阶级哲学的高峰。它不仅反映了当时德国资产阶级的革命性与软弱性，也在一定程度上反映了当时整个西方资产阶级的特点。在黑格尔哲学中，表现了丰富的辩证法内容与保守体系的深刻矛盾。

20世纪，黑格尔哲学重新受到广泛重视。黑格尔研究成了国际现象，不同阶级、不同的学派，都提出自己的解释，从中引出自己的结论。东西方很少有哲学家和哲学派别不同黑格尔发生直接和间接的关系。黑格尔派或新黑格尔主义，成了历史现象。但黑格尔哲学却在发挥自己的作用，启发当代人的思想。在中国，黑格尔作为德国古典哲学中最有影响的一位哲学家，他的哲学也正在得到较以往更深入的研究。

伦理思想
黑格尔集以往西方伦理思想之大成，特别是继承和发展了康德的伦理思想，建立了一个完整的理性主义伦理思想体系。黑格尔关于伦理的学说就是他的法哲学，其中包括抽象法、道德、伦理3个部分，中心是揭示自由理念的辩证发展过程。从哲学上看，黑格尔伦理思想的形式是唯心的，但其内容是现实的，方法是辩证的，它的成就对后世伦理思想包括马克思主义伦理思想的形成和发展有着重要影响。

美学思想
黑格尔的美学思想主要反映在他的《美学讲演录》一书中，这是他整个哲学体系的一个组成部分，也是他的哲学体系在美学和艺术领域中的具体表现。艺术的根本特点，是理念通过感性的形象来显现自己、认识自己，“美是理念的感性显现”成为黑格尔美学思想的核心。黑格尔分别对艺术的性质和特征、艺术发展的历史类型和各门艺术的体系，进行既是逻辑的又是历史的分析。逻辑方面，他建立了一个庞大的有关艺术的唯心主义哲学体系；历史方面，他开创了艺术社会学的研究，展示了宏伟的历史观。黑格尔的美学思想在西方美学史的发展过程中，起了划时代的作用，成为古典美学的集大成者。

㈤ 西方法学的现代法学

进入20世纪后，西方法学的分派比以前更加繁多。但所有这些派别多半是从19世纪专甚至更早的法律思想或法属学派别发展而来的。大体上可分为四大派：社会学法学派（其中又有许多支派），分析实证主义法学派（又包括纯粹法学派和新分析法学派），新自然法学派（包括非神学的新自然法学和神学的即新托马斯主义法学派）和新康德主义法学派、新黑格尔主义法学派。它们的共同特点是：强调阶级调和与阶级合作，强调社会利益或社会利益同个人利益的结合，即强调法的社会化，等等。20世纪二三十年代,在德、意等国建立了法西斯政权,对内实行赤裸裸的暴力统治，对外肆无忌惮地进行武装侵略，将原有的资本主义法制摧毁殆尽。新黑格尔主义法学的绝对精神、社会连带主义法学派的组合国思想，成为他们的理论根据，为种族主义、国家主义、“元首至上”等法西斯思想辩护。

㈥ 黑格尔法哲学原理

黑格尔法哲学一直受到学界的广泛讨论，关于它的解读可以说是层出不穷。尤其是近三十多年来，国内外学者热衷于通过对黑格尔哲学的去形而上学化来复兴他的实践哲学，希望借此将黑格尔法哲学纳入当代政治哲学论争的语境中来，进而将其转化为应对现代性的困境与危机、建构当代规范性理论和为现代自由民主国家提供理论基础的思想资源。但是，这种去形而上学的解读很容易矮化黑格尔的哲学旨趣，使得黑格尔哲学中更为深刻的洞见被掩盖起来。实际上，黑格尔法哲学本身就是一种形而上学，是其绝对观念论的有机组成部分。它的问题意识始于其对近代理性的主观化(主观性形而上学)所导致的实然与应然之二分的不满，而着力于从理之本然或存在本身出发来讨论规范性问题，恢复古代的客观理性传统，以此证成理性的绝对性与必然性，确立合理性的终极标准和规范性的终极根据，从根本上来回应怀疑主义和虚无主义的挑战。

㈦ 自然法学，社会法学，分析法学的代表人物分别是谁

自然法学派的代表人物比较多，有格劳秀斯、洛克、孟德斯鸠、卢梭、潘恩、杰内斐逊。法国A.孔德容在西方法学著作中，常被认为是早期社会学法学的创始人。社会学法学的早期代表英国社会学家H.斯宾塞认为社会和国家如同自然界生物一样，是一个有机体；人与人之间的关系也是生存竞争和强存弱汰；法的任务只在于维护个人自由；每个人只要不妨害他人的同样自由，就可以从事他所愿意从事的任何活动。奥地利社会学家L.贡普洛维奇认为社会发展的动力是种族斗争；国家起源于较强的原始民族对较弱的原始民族的征服；法是社会中统治集团通过国家权力对被统治集团进行统治的工具；法的原则不是平等而是不平等。法国社会学家G.塔尔德和美国社会学家L.F.沃德等人则被认为是早期社会学法学中的心理学法学派创始人。19世纪末新功利主义法学的主要代表R.von耶林和新黑格尔法学首创人J.柯勒，也被认为是早期社会法学派的首创人。20世纪社会法学派的主要代表人物有：奥地利法学家E.埃利希、德国社会学家M.韦贝尔、法学家H.坎托罗维奇和美国法学家R.庞德等。分析法学派则以边沁、奥斯汀为主要代表

㈧ 黑格尔法哲学导言逐句解读

黑格尔哲学
黑格尔哲学是19世纪德国的世界观体系。它集德国古典哲学之大成，具有网络全书式的丰富性，居于整个近代哲学的高峰。在黑格尔哲学中，表现了丰富的辩证法内容与保守体系的深刻矛盾。

中文名
黑格尔哲学
外文名
Hegel's philosophy
分类
哲学
定义
科学 释义
起源地
德国
快速
导航
自我意识的确定性

自我意识的双重性

自我意识的社会性
简介
黑格尔（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770-1831）1770年8月27日生于德国符腾堡公国首府斯图加特。1831年11月14日卒于柏林。1788年10月黑格尔到图宾根神学院学习哲学和神学。1801年来到了当时德国哲学和文学的中心耶拿，开始了他一生中具有决定意义的一个阶段。1805年获得副教授职。1816年黑格尔到海德堡任哲学教授，开始享有盛誉。1818年普鲁士国王任命黑格尔为柏林大学教授。1822年，黑格尔被任命为大学评议会委员。1829年10月黑格尔被选为柏林大学校长并兼任政府代表。1831年黑格尔被授予三级红鹰勋章，同年夏他的《论英国改革法案》一文发表，因普鲁士国王下令中止，文章只发表了前半部分。主要著作包括《 精神现象学 》、《逻辑学》、《哲学全书》（其中包括逻辑学、自然哲学、精神哲学3部分）、《法哲学原理》、《美学讲演录》、《哲学史讲演录》、《历史哲学讲演录》等等。
哲学思想
在黑格尔1788年进入图宾根神学院深造的几年里，受I.康德、B.斯宾诺莎和J.-J.卢梭等人的思想影响。在大学时期的生活和学习，引导他开始研究政治和宗教，并对现实进行批判。他把哲学家与民众联系起来，把批判的锋芒同时指向宗教和专制制度。此时，黑格尔尚未形成自己的哲学思想体系，仍然认为宗教高于哲学，认为哲学作为反思的思维不能把握生命和精神的无限性。这一看法不同于他以前的观点，到耶拿以后，黑格尔很快又放弃了这一观点，转入论证绝对知识。黑格尔在耶拿时期是他把自己的理想变为体系的一个转折点。1801年黑格尔写了《费希特和谢林哲学体系的差异》一文，参加当时的哲学争论。这是黑格尔发表的第一篇哲学论文。
黑格尔这一时期还发表了一些批评康德、费希特和F.H.雅各比等人的著作。这些人的哲学被黑格尔看作主观的反思哲学、需要克服的片面性哲学，因而必须把它们同以总体为基础的“真正的哲学”区别开来。
1805年开始写《精神现象学》，于1807年3月出版。它标志着由康德开始的德国哲学革命进入了新的阶段，也标志着黑格尔已经成为一位成熟的和独树一帜的哲学家。黑格尔在这部巨著中划时代地提供了一部人类意识的发展史。它从内容上将人类意识发展分为5个阶段。①意识，②自我意识，③理性，这3个阶段属于主观精神；④精神，即客观精神；⑤绝对精神。黑格尔的整体观和伟大的历史感，均体现在这部意识发展史中。《精神现象学》作为人的意识发展诸阶段的缩影，深刻地揭示了人的个体发展及人类社会发展两个方面的历史辩证法。
在纽伦堡，黑格尔完成了另一部巨著即1812、1813、1816年先后分3 卷出版的《逻辑学》。这部著作的重要意义和它出版后遭到的冷遇形成鲜明的对照。它只是在马克思主义哲学中才得到了正确的理解、改造并加以应用。在黑格尔的体系中，《逻辑学》占有核心的地位。除了《精神现象学》之外，他把自己的其他著作都看作是《逻辑学》的展开和应用。《逻辑学》集中地体现了黑格尔把宇宙看成一个运动、变化、发展的有机整体的合理思想。在逻辑史上具有革命的意义。

㈨ 黑格尔法哲学批判的相关介绍

马克思的青年时代追随黑格尔的哲学思想，后来根据费尔巴哈的唯物主义观念来批判黑格尔的哲学思想。费尔巴哈从宗教问题出发，阐述了一个重要思想：人的本质就是人自身。宗教的产生是人性异化的后果。不是上帝创造了人，而是人创造了上帝。由此批判人的异化。
马克思在费尔巴哈的基础上，深入探讨了异化的社会原因。在《“黑格尔法哲学批判”导言》中提出：“宗教的批判的根据是：人创造了宗教，而不是宗教创造人。就是说，宗教是还没有获得自身或已经再度丧失自身的人的自我意识和自我感觉。但是，人不是抽象地蛰居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是国家，社会。这个国家、这个社会产生了宗教，一种颠倒的世界意识，因为它们就是颠倒的世界。宗教是这个世界的总理论，是它的包罗万象的纲要，它的具有通俗形式的逻辑，它的唯灵论的荣誉问题，它的狂热，它的道德约束，它的庄严补充，它借以求得慰藉和辩护的总根据。宗教是人的本质在幻想中的实现，因为人的本质不具有真正的现实性。因此，反宗教的斗争间接地就是反对以宗教为精神抚慰的那个世界的斗争。”
马克思认为，宗教是苦难的现实世界的反映，宗教中的苦难就是现实世界中苦难的歪曲的反应。要批判宗教，最彻底的做法是彻底的推翻颠倒的社会关系，推翻异化人性的社会制度。颠倒的现实世界一旦被推翻，宗教幻想的天国也就随之瓦解了。
在这个基础上，马克思又对当时处在封建复辟状态的德意志各邦的政治，进行了猛烈的抨击。他提出，正如15世纪的宗教改革是在僧侣头脑中发端的一样，当前德意志的政治改革应该是在哲学家的头脑中发端的。哲学的主要任务是批判和揭露，以便唤醒德意志的政治革命，但“批判的武器代替不了武器的批判”，只有通过革命斗争而不是哲学上的辩论，才能促进德国政治的演进。在革命的力量上，马克思注意到了当时刚刚登上政治舞台的无产阶级的作用，提出德国解放的实际可能性在于“被彻底的锁链束缚着的阶级”——无产阶级。因为“它本身表现了人的完全丧失，并因而只有通过人的完全恢复才能恢复自己。这个社会解体的结果，作为一个特殊的等级来说，就是无产阶级。”
《〈黑格尔法哲学批判〉导言》
在《德意志意识形态》第一章《费尔巴哈》中，我们不难看到，马克思着重强调的有以下几点：人的本质归根结底并不仅仅是宗教的本质这种抽象物，更不是脱离社会的孤立物，而是一切社会关系的总和；有主观的实践是必要的，而且是最重要的，因为人的能动性思维能通过实践作用于客观；要用哲学改变世界，必须把人的感性活动理解为人的实践活动，放在现实的社会生活中去考量------“新唯物主义的立足点是人类社会或社会化了的人类。”总之，马克思之所以批判得不留情面，是因为他认为包括费尔巴哈和黑格尔在内的大多数哲学家们不停的编造新词汇解释世界，与其妥协，只是在意识形态上打转，也就是说，只是要改变关于世界的观念，而无法改变世界本身。在从思想的天国下降到现实生活方面------即在现实中实现哲学继而消灭哲学方面，大多数哲学家都没有触及，这使得哲学的作用多数时候只停留在思维上，而没有切入实际，从而不具有物质力量。但是在历史进程中，“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁”（《黑格尔法哲学批判导言》）。这一点在马克思看来是关键的。马克思认为，由于人不是孤立抽象的人，而是与所处环境联系在一起，所以人有充分的动机去改变环境，而哲学作为一种理论，只要彻底，“一经掌握群众，也会变成物质力量”；而费尔巴哈等哲学家却在涉及人时陷入了唯心主义，将人周围的世界抽象化了，抽离了，苦难变成了非普遍现象，变成了少数人的例外，而与社会现实无关，所以费尔巴哈等人从根本上忽略了“在现实中实现哲学”，或是认为“不消灭哲学本身，就可以使哲学变为现实”，总之他们忽略了有主观的实践这一至关重要的环节，所以马克思在剖析德国现状时痛心地说道，“在这里，实际生活缺乏精神内容，精神生活也同实践缺乏联系。”可以说，马克思激烈批判费尔巴哈等人，是因为他认为他们的观点的缺陷正是当前德国最致命的缺陷，因为“彻底的革命只能是彻底需要的革命，而这些彻底需要的产生，看来既没有任何前提，也没有必要的基础”（毫无疑问，要产生“彻底需要”，必须使人和所处社会环境紧密相联）。这个缺陷导致“（法国和英国）那里，正在解决问题；（德国）这里，矛盾才被提出”，“德国并不是和现代各国同一个时候登上解放的阶梯，甚至它在理论上已经超越的阶梯，它在实践上还没有达到”，“（德国）只是用抽象的思维活动伴随了现代各国的发展，而没有参加这种发展的实际斗争”。也就是说，德国的实践和精神不仅相互脱离，而且实践水平大大低于英法等国家。德国落在了后面。当然马克思并不会认为是某些哲学家们导致了德国的此种畸形的意识形态，但他认为他们至少起了推波助澜的作用，极大的影响了德意志的意识形态。他在《黑格尔法哲学批判导言》中大声疾呼：“应该像德国制度开火！一定要开火！……对德国政治现实的斗争就是对现代各国的过去的斗争，而过去的回音依然压抑着这些国家……德国人的解放就使人的解放…哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自己。”
同理，马克思在《黑格尔法哲学批判导言》和《费尔巴哈》中，都用了不少篇幅来彻底批判宗教。因为他认为，既然宗教是这个现实的，不合理的，“颠倒了的”世界的产物，是为其服务的有感情的制度，是其“总的理论”，那么对宗教的批判的预期的目标便是批判那个“颠倒了的世界”本身，是批判使宗教产生的社会矛盾本身。虽然说在“人创造了宗教”这一基本点上，马克思和费尔巴哈是一致的，但马克思显然认为这不足以使费尔巴哈的观点免于被批判。因为尽管费尔巴哈把宗教归结为人的本质，但他把人的本质抽象孤立地看待，他被遮蔽，从而不可能看到最根本的现实性的问题------宗教的产生是由于历史进程，宗教里所表现的苦难既是现实苦难的表现，又是对这种苦难的抗议以及寻求慰藉，宗教的产生归根结底是因为现实的普遍的社会矛盾，而不是因为个别人的偶然，而且，宗教这种作为“颠倒了的”世界的总理论的意识，也绝对不是单个的人所能产生的，它产生于人与人之间的关系即社会关系中。费尔巴哈的彼岸世界的真理消逝了，但却没有要确立此岸世界真理的意思，因为他的精神与实践脱节，由于没有和实践结合，它的观点缺乏更实际的意义，根本无法切入现实，从而对现实作些改变。而马克思认为，要消灭宗教最根本的原因和最大的意义就是，一个不需要宗教来麻醉的世界才是真正合理的，幸福的。因此宗教批判不仅要使人摆脱对自己处境的幻想，还要使人作为有理性的人真正来思想和行动，来使宗教批判真正实现其最大意义-----改变使人抗议的现实，来建立自己所需要的现实性，“伸手摘取真实的花朵”。马克思在《费尔巴哈》和《黑格尔法哲学批判导言》中，反复强调的观点就在于此，他希望德国不再止于思维，而是跨出实践的步伐，去尝试发掘思想的更大更现实的效用。
《黑格尔法哲学批判》中的法律思想在这部写于1843年7、8月间的篇幅巨大的未完成的手稿中，马克思不仅用唯物主义思想批判地改造黑格尔的唯心主义法哲学本体论，提出了市民社会决定国家和法的著名论断，还批判地改造了黑格尔唯心主义的法学辩证法思想，提出了在矛盾分析基础上“把握特殊对象的特殊逻辑”的唯物主义法学辩证法观，进而在法学本体论和法学方法论两个方面突破了黑格尔，为历史唯物主义法学奠定了理论基础。马克思的世界观转变，是从批判黑格尔的法哲学开始的。《黑格尔法哲学批判》正是马克思从唯心主义法律观向唯物主义法律观转变的重要标志。
从唯心主义向唯物主义的转变
(一)、批判黑格尔的唯心主义法学观，明确提出市民社会决定国家的结论。黑格尔完全颠倒了家庭、市民社会和国家的关系，把国家这种上层建筑当作整个人类社会的基础，而把社会的经济关系当作派生的东西。在他那里，不是市民社会决定国家和法，而是国家和法决定市民社会。马克思批判了黑格尔颠倒市民社会和国家关系的唯心主义观点，指出不是国家及其“理念”决定市民社会，而是市民社会决定国家。“实际上，家庭和市民社会是国家的前提，它们才是真正的活动者；而思辨思维却把这一切头足倒置。”（《马克思恩格斯全集》第1卷第251页）国家是从作为家庭和市民社会的成员而存在的这种群体中产生出来的，它没有家庭的“天然基础”和市民社会的“人为基础”就不可能存在。家庭和市民社会是国家的真正构成部分，是国家的存在方式。这样，马克思就将被黑格尔颠倒了的社会存在与社会意识、法的“主词”与法的“宾词”的关系重新颠倒过来，确定了从市民社会到国家和法的唯物主义法哲学。在此基础上，马克思又进一步说明了财产关系与法的内在联系。他认为法和国家的全部内容就是财产，揭示了法与财产关系的本质联系：法是财产关系的外在表现形式，财产关系则是法的实在内容。在马克思看来，私有财产的真正基础即占有是一个事实，而不是权利，只是由于社会赋予实际占有的法律的规定，实际占有才具有合法占有的性质，才具有私有财产的性质。他还进一步深入剖析了“长子继承制”这一法律问题，批判了黑格尔在国家、法和私有财产的关系问题上的唯心主义观点。这样、马克思便通过对黑格尔唯心主义法学观的批判，澄清了法学研究领域中一个带根本性、全局性的问题，即法的客观性及其本质。他不再停留在“私人利益决定法”的命题上，而是把握“市民社会决定法”的深刻精神，从而揭示了财产关系对国家和法的决定作用。当然，这时马克思还没有把市民社会同物质生产直接联系起来加以考察，没有把私有财产看作是一种特定的生产资料所有制，也没有弄清现存生产关系与其法律用语“财产关系”的联系和区别。因此，“市民社会决定法”这一命题尚未获得全新的意义。但是，马克思关于市民社会决定国家和法的思想仍然具有深刻的理论价值。因为马克思抓住市民社会决定国家和法这一基本原则，就从根本上揭开了一切政治和法律现象的谜底，为历史唯物主义法学观奠定了基础。
(二)、提出了个人与国家的关系这样一个在法哲学领域中的十分重要的问题，并把解决这一关系看作是消除国家与个人之间异化现象的重要理论基础。马克思批判地继承近代启蒙运动突出人的价值与尊严、强调人的权利的进步精神，尤其是批判地吸收了卢梭的思想，对黑格尔关于国家与个人之间统一性的命题进行了唯物主义的改造，第一次提出了要从现实的人的活动中把握人的本质的思想。这是他关于市民社会决定国家形式和法的关系思想的必然的合乎逻辑的发展，也是唯物主义原则在探讨人的本质问题中的具体体现。他指出：人的普遍的和客观的特质“不是人的胡子、血液、抽象的肉体的本性，而是人的社会特质，而国家的职能等等只不过是人的社会特质的存在和活动的方式。”（《马克思恩格斯全集》第1卷第270页）马克思从唯物主义的基本原则出发，强调要以 “现实的人”为基础，从“现实的人”的活动中揭示人的“社会特质”，进而与黑格尔抬高国家、贬低个人的观点相反，重视个人的权利问题，突出个人对国家的能动的独立作用，从而在个人与国家的关系问题上，不仅超越了近代启蒙思想家，而且也超越了黑格尔和费尔巴哈。
(三)、揭露和批判封建专制，提出“民主制是君主制的真理”的思想。马克思反对黑格尔从国家权力的统一性出发，为王权歌功颂德。他指出，黑格尔力图把君主说成是真正的“神人”、“绝对理念”的真正化身，说君主是“人格化的主权”和体现出来的国家意识，从而把近代欧洲立宪君主的一切属性都变成了意志的绝对的自我规定。马克思通过对普鲁士专制国家的揭露批判，阐明了黑格尔这种把封建王权看作是自我规定的最后决断环节的理论，无疑是主张“任性就是王权”、“王权就是任性”（《马克思恩格斯全集》第1卷第269页）。马克思还进而从卢梭的“人民主权”论出发，把人民主权和君主主权看作是两个完全对立的主权概念，批判了黑格尔抬高君主主权、贬低人民主权的观点。他指出：“主权这个概念本身就不可能有双重的存在，更不可能有和自身对立的存在”（《马克思恩格斯全集》第1卷第289页），不是君主的主权，就是人民的主权；人民的主权不是从国王的主权中派生出来的，国王的主权却是以人民的主权为基础的。在此基础上，马克思又把民主制作为与君主制相对立的实行人民主权的政治形式进行了阐述。他指出，民主制中任何一个环节都不具有本身以外的意义，每一个环节都是全体民众的现实的环节；不是国家制度创造人民，而是人民创造国家制度，因而民主制是作为国家制度特殊形式的社会化了的人；在民主制中，不是人为法律而存在，而是法律为人而存在，人的存在就是法律。而在君主制中，不是法律为人而存在，而是人为法律而存在，人是法律规定的存在。马克思说：“民主制是国家制度一切形式的猜破了的哑谜。”（《马克思恩格斯全集》第1卷第281页）“民主制是君主制的真理，君主制却不是民主制的真理。”（《马克思恩格斯全集》第1卷第280页）可见，马克思把民主制看作是解决个人与国家之间关系的一种完善的政治形式。
(四)、提出解决立法权与国家制度、立法权与行政权之间冲突的唯一途径是人民直接参与国家事务管理的思想。针对西方法学发展史上和黑格尔关于立法权与国家制度关系问题上的种种糊涂观念，马克思鲜明地提出了解决二者关系的原则。他指出，国家制度和立法权之间的抵触，只不过是国家制度本身的自相冲突，是国家制度这一概念中的矛盾。他把国家制度看作是政治等级与市民等级之间斗争的产物，“国家制度只不过是政治国家和非政治国家之间的协调，所以它本身必然是两种本质上各不相同的势力之间的一种契约。”（《马克思恩格斯全集》第1卷第316页）从这一思想出发，马克思反对黑格尔所谓立法权能改变国家制度的观点，指出“立法权并不创立法律，它只揭示和表述法律”（《马克思恩格斯全集》第1卷第316页）；而只有人民才有权决定国家制度，“从而必须使国家制度的实际体现者——人民成为国家制度的原则。”（《马克思恩格斯全集》第1卷第315页）国家制度如果不真正表现人民的意志，那它就变成有名无实的东西了。在此基础上，马克思还进一步提出了通过革命改变国家制度的思想。他说：“诚然，在许许多多国家里，制度改变的方式总是新的要求逐渐产生，旧的东西瓦解等等，但是要建立新的国家制度，总要经过真正的革命。”（《马克思恩格斯全集》第1卷第315页）对于如何解决立法权与行政权之间的冲突，马克思认为，关键是要建立一种新的国家，在这种国家里，实行人民直接管理社会事务的直接民主制形式，使人民直接参加国家事务的管理。真正的国家应当是“人民的国家”。
(五)、阐述了唯物一元论的法学认识论和法学辩证法。马克思不仅批判了黑格尔唯心主义的国家观，而且揭露了黑格尔唯心主义的方法论。他精辟地分析道，黑格尔理论上“失足”的原因在于他唯心主义地理解了思维和存在的相互关系，从而导致了颠倒国家、法与市民社会的关系，“他不是从对象中发展自己的思想，而是按照做完了自己的事情并且是在抽象的逻辑领域中做完了自己的事情的思维的样式来制造自己的对象。黑格尔要做的事情不是发展政治制度的现成的特定的理念，而是使政治制度和抽象理念发生关系，使政治制度成为理念发展链条上的一个环节。”（《马克思恩格斯全集》第1卷第259页）马克思还进一步指出黑格尔将法哲学变成了应用逻辑学，即用唯心主义方法来处理社会政治问题。他说：“在这里，注意的中心不是法哲学，而是逻辑学。在这里哲学的工作不是使思维体现在政治规定中，而是使现存的政治规定化为乌有，变成抽象的思想。在这里具有哲学意义的不是事物本身的逻辑，而是逻辑本身的事物。不是用逻辑来论证国家，而是用国家来论证逻辑。”（《马克思恩格斯全集》第1卷第263页）因此，整个法哲学只不过是对逻辑学的补充。黑格尔唯心主义地理解思维与存在的相互关系，不可避免地导致了二元论。马克思通过对黑格尔唯心主义法哲学二元论的批判分析和通过对国家与市民社会之间关系的分析，清楚地阐明了，只有从现实的存在物出发，分析市民社会本身的发展及其规律，才能获得关于法的真理性认识。在分析批判中，马克思肯定了黑格尔法学辩证法的正确之处，指出：“黑格尔的深刻之处也正是在于他处处都从各种规定的对立出发，并把这种对立加以强调”（《马克思恩格斯全集》第1卷第312页），也就是关于矛盾的思想。马克思将其在唯物主义的基础上加以改造和发挥，并用它来把握特殊对象的特殊逻辑。同时，马克思也指出了黑格尔调和对立面斗争的倾向，即用所谓“居间者”、“中介”、“等级要素”等来调和立法权与行政权之间的冲突。他说：“与其说是中介的存在，还不如说是矛盾的存在。”（《马克思恩格斯全集》第1卷第352页）马克思把现实的对立面分为两类：同一本质的对立面和本质不同的对立面，强调对立面的斗争在矛盾中的地位和作用。