老子道德法

1. 人法地。——老子《道德经》具体含义。

读书不可断章取义。
《老子》第二十五章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，无法道，道法自然。
从这一章的全文可以判断，老子运用铺陈的方法，告诉我们一个道理，就是“人大”。为什么这样说呢？
我们分析原文，老子在本章中先用大量的文字描述“道”。为啥要描述道呢？因为“道”看不见摸不着，如果不描述一下，一般人觉察不到。通过描述道，可以看出圣人认为“道大”。道的概念建立之后，圣人随即说出一个结论：“域中有四大，而人居其一焉”。为什么说这句话是本章的结论或中心呢？我们看看这四大的内容：道大、天大、地大、人大。其中道大在本章开始已经交代清楚了，天、地大是任何人都直观感受到的，只有人大，对于读者来说很突兀。圣人接着就解释为什么人大：“人法地，地法天，无法道”，更了不起的是人通过修习（法地），能够逐步认识到“道法自然”这样真理。
通观世间万物，能够通过自身主观能动性，认识道，学习道，运用道的也只有人。人是世间的一个奇迹，渺小但不小。人应该如圣贤教诲的那样生活：自尊、自爱、自强，人应该互助、互爱、互勉，人应该热爱天地万物，向大自然学习，而不是伤害她。
今天，人之所以越来越不是“人”，就是因为我们忘记了“四大”，以为天地之间人最大，忘记了人何以是四大之一。
学习2500年前古圣先贤的文章，让人反思，人类到底是在进步还是在退化？

2. 《道德经》中的"人法地，地法天，天法道，道法自然."这句话怎么理解

在没有进入“人法地”阶段之前，必须有一个“我法于母”的过程。人体是由父母精血而成的后天之躯，从父母身上获得先天真一之炁，全息性地继承了父母系中隐显生理组织结构遗传的基因信息，经过母亲十月怀胎，降生落地，来到人世间。得到母乳的哺育，完成了由婴儿、孩童、少年至青年的发育成长过程。可以说人身的一切都是父母所给，由父母之情所生，由父母养育而成长。正如空净师所云：“父母一念人成形，菩提原是觉有情。悟彻人根证大道，宏志方能登云城。”人降生之后，已由先天转为后天，尘世的繁劳，欲心妄念的损耗，使婴幼时期的先天状况逐渐消失。中年之后，先天真炁已变得残缺不全。人体生命要复还先天，只有通过修炼，夺取先天真一之炁，使生命质量逐渐复返到娘未生前的婴儿先天状态。
修炼“我法于母”，要在修心养性、摄身养生等方面，效法母性的仁善慈爱之心。母爱是伟大的善德，要像母***护子女一样去爱护天下众生，爱一切万物，做一个真正的善人、仁人、有益于人民的人。修炼者本应继承父母仁善之心，不断克服人心之私，完成后天主观意识的改造，在三元回归和三源再造领域，完成“法于母”的过程。同时在命体方面，经过修爻补漏，逐步完成生命再造，达到在母腹中的先天乾健状态。
“人法地”，是修真的第二步工程。人如何效法地母呢？大地驮载万物，替我们承担了一切，提供了一切，人体生命的生存，全赖大地来维持。吃的是大地长的，穿的是大地生的，衣食住行所需，无不是得之于大地母亲。可是人类回报给大地的是什么？只不过是污水粪便之类的东西，死后又把又脏又臭的腐烂了的脓血和败坏了的朽骨，埋在它的身上，破坏污染她的躯体。人如此对待大地，而大地毫无怨言，不但生生不息地长养万物，而且还承担了一切万物的罪过。人难道不应该效法大地这种大公无私，无所不包的伟大精神吗？
人法于地”是一个科学的修炼层次。比如人体百分之七十都是水，这与地球情况完全相符。地球以水养育着群生和万物，水是生命不可缺少的物质。人体内的体液就是一种水的特性，是人体生命的重要质元物资。由此可知，修炼“人法地”的科学性是非常完整的。如何法于地？首先要修“十二经络”，其次要修“八脉道”，这样就可以从生理组织结构上，完成“人法地”这个层次的先天变化过程。

3. 老子道德经中的"道法自然"作何理解自然是什么意思

老子《道德经》第二十五章 【象元】：
有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：“道”，强为之名曰：“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
你说到：自然是什么意思？
【自然】就是自然而成，也就是平常说的【天然】。指万事万物没有人为因素状态。也就是【自然】与【人为】造作相对。
【自然】是老子所谓的【道】的基本特性，因为他说【道】是纯性自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么，什么样的状态才能称为自然呢？
河神和我们一样分不清什么是自然，什么是人为，一天，他跑去问北海神：“请问什么是自然，什么是人为？”
北海神打一比方说：“牛马生下来就是四只脚，就叫做自然。用辔头套在马头上，用缰绳穿过马鼻孔，又在马脚底钉上铁蹄，这就叫人为。不要用人为的事去毁灭自然，不要用矫揉做作去毁灭天性。”不要用贪得去求名声，谨慎地守护着自然之道，这就叫回归到本来的天性。
人迹没有到过的原始森林里的一切就是自然而然的生长、死亡。就是自然规律。

4. 老子道德经全文及译文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，天地之始，有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

2、译文

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；

而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。

它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

(4)老子道德法扩展阅读

作品赏析

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

5. 老子的《道德经》中，“道德”两个字是什么意思呢

道、德的概念都来自老子的《道德经》，或者说后来重新发现排序的《德道经》。但是经过两千年的文人注释演绎，这两个字，包括《道德经》本身的句子，因为古文没有标点符号而演变出来无数种解释。

我们要讨论“道”与“德”，最好是自己去《道德经》中找答案。而我们能得到的大多也是根据我们自己的知识水平理解而来，得到自己想要的答案。

老子的道家思想就充满了哲学思考，而五千言的《道德经》半部关于“道”的是哲学，而半部关于“德”的是思考。作为道家思想的创始人，《道德经》阐叙了老子的哲学核心思想。老子的核心思想是什么？就是“道”。

诸子百家，其实归根结底都是研究怎么治理国家、怎么管理社会的学说。儒法道兵墨都是一样，庄子不还有《应帝王》嘛。而老子通过《道德经》透露出来的圣人“无为”的“小国寡民”的治理方法，其实只是在那个时代的一种治国理想。

因为“道”的哲学思维太高妙，所以后来的儒家、法家实际上都是发展了他“德”的部分，形成各自的理论，包括后来道家、法家携手的“黄老之学”，道家、儒家共通的“玄学”、“理学”，直到王阳明糅杂儒道法的“心学”，都是从《道德经》开枝散叶而来。

6. 老子《道德经》说：人法地，地法天...，那么我们怎么法地呢老子给出过方法吗

"人法地,地法天,天法道,道法自然。”人是以地的法则运行，地是以天的法则运行，回天答是以道的法则运行，道是以自然为法则运行。
人在陆地生存，要效仿大地承载万物的厚实和博大，适应地理环境而生存。但完整来看，道生天地，而道法自然，老子最终是要我们法自然，回归原来的状态，才是终极的目标。
个人观点，欢迎指正

7. 老子《道德经》是真正的修养大法吗

老子《道德经》是真正的修养大法.
《道德经》，文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博 ，被誉为万经之王。

8. 老子说道德仁义礼，为什么没说到法

老子讲的是无为而治，道法自然。
孔子讲的是仁义礼智信
前两种思想：我版个人觉得这更是一种人格权
而所谓的法，我认为这是小到家 大到国需要使用的一种标准
所以 应该是属于上诉两者之上的存在，老子跟孔子都比较强调自身，而法反而是对公众的。

9. 老子 道德经

上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤."

善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人。认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
最高的智慧就如同水这种能生万物，同时也能毁灭万物的自然力量，通过疏导、引导、合理使用和保护水资源，发挥它所有有利的能量，那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了。但是，现在的人们不能发挥个人和社会能力中平衡的能量，好像当年需要大禹治的水，所以才会呈现出这样无道的愚昧状况。如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置，将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置，对人能以合适与体贴的态度，说话能有实际的信用，管理事物能中道而行，做事能多动脑子考虑周全、量力而行，有什么计划能够审时度世，那只有平衡的世界了，哪还有什么因为不平衡而起的争端呢？如果真能这样就没有什么值得痛苦和相互伤害的了。

一、自己活动，并能推动别人的，是水。
二、经常探求自己的方向的，是水。
三、遇到障碍物时，能发挥百倍力量的，是水。
四、以自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊的宽大 度量的，是水。
五、汪洋大海，能蒸发为云，变成雨、雪，或化而为雾，又或凝结成一面如晶莹明镜的冰，不论其变化如何，仍不失其本性的，也是水