什么是道德精神

⑴ 精神和道德究竟是不是一回事儿

你好！
精神和道德不是一回事儿，就是说，精神和道德不是等同的。
道德包括了精版神，这权就是说不管你是什么样的精神，都必须遵守道德。
精神是一个人内在的东西，当你的精神指挥你的言行对别人产生了影响，那么别人就会对你言行进行道德的评价。
如果对你有帮助，望采纳。

⑵ 一年级道德有精神什么好有精神什么好

我觉得对于他这个一年级道德的精神肯定非常好的，所以这种情况有点好的，进行表达出来就行。

⑶ 思想道德和精神文明有什么区别

思想道德 包括思想修养和道德品质两个基本方面 主要指人的政治观点、理想信念、思想意识、价值观念、行为准则及道德规范等方面 思想道德素质是指应具备先进的思想和高尚的道德. (在我国先进的思想是马列主义、毛泽东思想和邓小平同志建设有中国特色的社会主义理论) 精神文明 指的是人类精神生活的进步状态。 精神文明按它的性质，可以分为两大类。 一类指的是科学教育、文化艺术、卫生体育事业的发展规模和水平； 一类指的是思想、情操、理想、伦理、道德、风尚、习惯等社会意识形态的状况。 归类下来,好像就是, 精神文明包括了思想道德
希望采纳

⑷ 道德有哪些基本内涵

道德是指生活在一定历史条件下的人们，对实践活动过程中必然产生和形成的人际关系专、利益分配、法属律制度和思想行为等进行价值判断、价值追求、价值选择、价值实现的总和，是人们行为活动的规范或行为准则，是调整人与人之间、人与社会之间关系的行为规范的总和。

道德是一个多要素、多层次、多结构的复杂而庞大的系统，覆盖社会生活的各个领域、各个层次、各个环节。它既是人们在社会生活中形成的是非、好坏、善恶、美丑、荣辱的价值标准，又是社会衡量一个人行为对错、好坏、善恶、美丑、荣辱的价值标准。它界定着什么是对的，什么是错的，什么是应该做的，什么是不应该做的。

从道德精神到道德规范，作为世界观、人生观、价值观的集中体现和直接指挥以及支配思想行为的文化指令，具有多方面的社会功能和社会价值。

⑸ 什么是道德价值观

“划一根数轴，男人就正一百，女人就是负一百，那女人都出轨了”是伪命题。

参考网上：中华民族在漫长的文明发展历程中，孕育形成了传统道德及其价值观。善、孝、礼、勤、新，业已积淀成为中国人的文化道德基因，成为中华民族生存与发展的基本精神及核心价值观。

“善”的追求与实践是人道之本

在中国传统价值理念中，善的崇尚、追求、实践是一以贯之的主线。首先，善是人性之本。“人之初，性本善”成为中国人启蒙教育及做人的信条。其次，善是立身之基。《中庸》言：“自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本”。修身的核心在养善。最后，善是宇宙之理。“黄天无亲，唯德是辅”。人秉善而行，即秉天道的规律而行事。在这个意义上，中国人的天道观即是良心观，天人合一是在这一价值层面得到普遍的认同与实践的。

中国传统道德要求必须将善在个体及群体的现实生活中全面推进，以实现人道之本。在个体层面，善是爱人和利人的修为和行动。首先要学会自律，做到“己所不欲，勿施于人”。其次要利人。“己欲立而立人，己欲达而达人”。善与爱相连，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；要“泛爱众”；再进一步便是“民胞物与”。善与爱的情怀在人类社会的实践推进就是追求大同社会的实现，“大道之行也，天下为公。”这是个体社会价值观的最高追求，也是鼓励无数志士仁人不断为之奋斗的目标。

在群体层面，善的追求是将个体与他人、家庭、群体联系起来，并在其中有所奉献的价值实践过程，其导向归之于以群体（集体）为本。在群体中，善的实现是以仁爱为根本的。所以，仁爱主义是群体主义的基础。同时，善利群体的价值追求在于以邻为善，互利共生，这构成了群体与群体交往的和平主义的价值理念。群体主义、仁爱主义及和平主义的实现，是中国传统道德价值观所谋求的人类共同生存的道德理想。

“孝”的培育与推进是和谐之始

中国传统道德价值观培育与实践的重要场所之一在家庭，其核心价值理念为孝。家的和谐是社会和谐的基础。

中国传统道德认为维系家的核心在孝。“自天子至于庶人，孝无终始而患不及者，未之有也。”孝首先是热爱自己的生命并能发展延续生命。其次，孝是对父母、先祖的爱、养、畏、敬。孝的基础在爱，即“父子有亲”；孝的实践在赡养父母；孝的升华在敬畏；孝的终极关怀在慎终追远；孝的最高价值追求在有所成就。中国孝道的特殊性在于：孝与个人在社会上的成就作为相联系，与忠君爱国相联系。这是孝的家庭价值观与忠的社会价值观内在合一性的体现，是个人、家庭、社会和谐稳定的价值维系。

孝的价值观的本质在和谐。首先，孝是德之本。孔子言：“孝悌也者，其为仁之本与。”孝道的实践与人性、人情、人道的培育其本质合一。其次，孝是教之源。立教在孝，现实地实现着家庭教育与社会教育的和谐统一。教育贯穿着感恩、为他、奉献、责任、有所成就等基本理念。最后，孝是天之道。中国传统道德将孝同天理、天道相联系，使中国人孝道德观同天人合一宇宙观、价值观相合一。这既体现了中国人宗教性的终极追求，又将和谐的价值理念贯穿于宇宙人生，植根于每一个人的心中。

“礼”的普及与践行是治理之道

中国传统道德价值观的外在维系核心在“礼”。对个体而言，“礼”是立身达人之本。对群体而言，“礼”是交往之道、秩序之源、道义之枢、天地之理。礼仪对个人的实践重在冠、昏、丧、祭、朝、聘等人生的重要环节和重大场合。应该说，中国古人的一生都在学习礼仪、践行礼仪、维护礼仪。人的文明化、社会化的标志就是礼仪化。

在群体社会生活层面，礼在士相见礼、乡饮酒礼、乡射礼、贺庆之礼、饮食之礼、养老礼、丧礼、祭礼等社会生活的各个方面、各个环节进行规范，使群体生活的每一位成员均了解在社会生活中的角色定位。礼业已成为中国人生活的文化符号，成为乡规民俗的基本准则和理念。

中国传统礼仪同社会制度的结合，使“礼制”成为中国传统社会政治制度的基本价值追求。“禁于将然之前”的道德教化与“禁于已然之后”的法制规范在“礼制”的具体推进实践之中紧密结合起来。当然，其中的遵从、固化等级制的部分是我们今天要坚决剔除的。
“礼”上升到社会普遍价值观层面，则是别、让、敬、同、和。“礼”的核心是实现人与动物的区别。在礼的实践中，中国人首先要培养敬畏的心理与意识，即敬畏天地、敬畏规律、规则。其次，礼培育了中国人的“诚”。“心诚则灵”是中国人的普遍行礼准则。最后，礼使中国人走向和平。“礼之用，和为贵”。礼使中国道德价值观的和平、友好进入到人际交往之中，进入到与群体、自然的友善相处之中，使中华民族走向“礼仪之邦”。

“勤”的固化与应用是存续之则

中国传统道德价值观在中国人生产、生活和发展方面的核心理念是勤。

中华民族在道德价值上第一是生存。而生存的第一要务是勤劳。《左传》言：“民生在勤，勤则不匮。”首先，在榜样的树立、舆论的导引上进行推动。其次，在天道的理念性上进行导引。《周易》言：“天行健，君子以自强不息。”人应法天，要努力奋斗。于是，中国人的理念就是“天道酬勤。”最后，在价值观念的确立上坚持不懈。“赖其力者生，不赖其力者不生。”在教育中，生存观也是首要的。《中庸》言：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”这是中国“重生”文化的价值观基础。

中国人是以家庭为本位的。所以，勤在家庭的实践一是开源，即劳作、奋斗；二是节流，即节俭戒奢。《尚书》言：“克勤于邦，克俭于家”。

在创建事功上，中国文化既倡导“夙夜在公”的勤劳公忠价值观；又将“一沐三捉发，一饭三吐哺”的周公式勤政及“鞠躬尽瘁，死而后已”的诸葛亮式为民作为楷模，全面培育“勤之勤之，至道非弥”的理念及实践观。可见，勤已成为指导中国人的存续法则和生生不息的价值圭臬。

“新”的缔造与日进是超越之源

在中国传统道德价值观中，“新”与中国人的理想、梦想与超越境界的追求与实现相联系。

《周易》是对上古文化价值的总结和对后世中华文明价值奠基的巨著，“新”是其中的核心理念之一。首先，《周易》强调“日新”。其次，强调要“与时偕行”。最后，要谋求变化和发展。《周易》奠基的“新”的理念及儒家、道教、法家等为代表的中国文化的共同弘扬及实践，使创新成为中国传统道德价值观的重要组成部分。

中国传统“新”的价值观在社会实践层面的运用也处处体现。人的德和行的要求均在“日新”。在处事安身上，强调“敬其在己”；在立业上，追求“备物致用，立成器以为天下利”。这种求“新”的精神，在中国古代儒商的开拓实践中，在科技的进步上，在文学的创作上，甚至在中医理论及实践中等诸多方面均能够实现不断发展与突破。中国文化中的求新求变与不断创新使中华文明不断进步。

中国传统道德价值观“新”的本质在于追求超越。其核心理念认为：人是理想的存在者，人是在追求超越中才能真正实现对生命尊严和生命价值的肯定的。这种超越的特点在于：其一，在肯定主体的存在，在肯定现实、现世的存在中实现人的超越。其二，在每一件事情之中追求超越，“在事上磨炼”。其三，在群体之中追求超越。中国文化强调“三不朽”，即立德、立功、立言。有所“立”是中国传统价值理念在人的终极追求上的价值导引，强调在群体中实现理想、梦想。这种倡导现实超越性及在群体中追求实现理想的价值理念使中国传统道德价值观具有了穿越时空的永恒的价值与意义。

⑹ 什么是道德,它有哪些特征

道德的起源一、伦理学史上的争论
神启论把道德起源归结于神秘的天启和神的意志。
理念论伦理学认为道德起源于至高的理念和精神。教育论、环境论和社会关系论所指的外在条件和外部的事物已是属人的事物和条件，这些思想已具有了唯物主义的萌芽和倾向。
先天论认为，道德根源于人生而有之的东西。
本能论认为道德根源于人的本能和本性。
人性论认为，道德根源于人类自然的天性，人的自然本性、本能决定共同的人性，是决定社会本质的共同的东西，因而也是决定道德的根本层次。所以一定社会的阶级道德的产生和形成都是与人的自然本性密切相关的，人的本性不仅决定了道德的产生，而且决定了道德发展的总趋势。道德正是为了满足人们的本能欲求和自然感觉而产生的一种工具性的方式。
需要论认为，道德是人根据自己的生存发展需要，自己为自己立法的产物。道德作为人类社会的重要成果源于人的需要，人类社会产生了道德，就是因为道德满足了人的某种需要。人类通过各种对世界的掌握方式来满足自身的各种需要，以实现对自己的肯定和发展。而道德作为人类理性的结晶，不是表达个人的偏爱和欲求，而是表现人们的共同愿望和需要。从道德发生的历史看，道德产生于人们调节社会群体内部各种关系以维护一定社会秩序以及个人自我肯定、自我发展的需要。这用千百年来客观存在着的道德协调性因素和进取性因素就可证明。
二、道德的起源
(一)经济关系决定道德的产生是唯物史观的基本观点。道德根源于经济关系，是从归根结底的意义上讲的。一是说决定道德产生的要素都是在经济关系的不同作用下产生的；二是从归根结底的意义上来理解经济是道德的根源，可以避免对经济决定道德产生简单的、机械的理解。道德的产生最终只能从经济关系中找到根源，经济关系是道德产生的根本原因之所在。
（二）劳动实践是道德产生的动因。首先，劳动实践是人的创造性的体现。其次，经济关系对道德的决定作用，是通过劳动实践起作用的，劳动实践是道德产生的根本动力。另外，劳动实践的创造推动了道德的产生。
（三）伦理关系是道德发生的前提。道德是对利益的调节，而利益关系和矛盾是存在于广泛的社会关系中的。没有社会关系，就不会有人与人、人与社会之间的利益冲突，也就不会有道德的发生。只有在伦理关系中，在人与人的交往中，才存在调节和规范的问题。作为社会关系中的社会分工，是道德作为一种社会现象发生的关键。
（四）人的生存与发展需要是道德发生的诱因。首先，人类生存的需要是道德发生的直接原因。为了调节人们的利益需要，最初便形成了一些最简单的行为规范和准则，以缓和利益的冲突和矛盾。其次，随着生产力水平的提高，人的生存需要不再是社会利益的主要矛盾时，由人们的发展的需要所引发的矛盾冲突就会成为道德所要调节的主要内容。
（五）意识水平是道德发生的主观条件。人类的意识是在实践中产生的，但一经产生就具有相对独立性。这种独立性一是表现在它使社会实践中存在的经济关系、社会关系服从于人的需要；二是表现在意识由不自觉到自觉的过程所形成的能动作用。
第二节 道德的本质
一、道德是一种社会意识（道德的一般本质）
社会经济关系对道德的决定作用具体表现在以下几个方面：
1、社会经济结构的性质直接决定各种道德体系的性质。
2、社会经济关系所表现出来的利益，直接决定着道德的基本原则和主要规范。
3、在阶级社会中，人们在同一经济结构中的不同地位和不同利益，也决定着各种道德体系的阶级属性、社会地位和彼此间的矛盾斗争。
4、经济关系的变化必然引起道德的变化。
二、道德是一种特殊的调节规范体系（道德的特殊本质）
1、道德规范是一种非制度化的规范。
2、道德规范没有也不使用强制性手段为自己开辟道路。
3、道德规范是一种内化的规范。
三、道德是一种实践精神（道德的深层本质）
道德需要促使人类结成相互满足的价值关系，推动人们改善这种关系，调节人与人的交往、协作，完善人的人格，形成人类特有的实践精神。
道德是有目的的活动。目的性是人类活动的最基本特征，也是人类精神能够进入实践的主要依据。道德源于现实，又超越现实，道德是理想与现实的统一体。道德作为实践精神，以其理想性、目的性指引人们的行为，将理想转化为现实。学习伦理学不仅仅在于掌握有关的理论知识，更在于将这些理论知识应用于实践。我们诉诸理智、情感，更要诉诸行动，自觉修养，成为一个道德高尚的人。

⑺ 1．什么是道德

答：所谓道德,是指生活在一定历史条件下的人们,对实践活动过程中必然产生和形成的人际关系、利益分配、法律制度和思想行为等进行价值判断、价值追求、价值选择、价值实现的总和,是人们行为活动的规范或行为的准则,是调整人与人之间、人与社会之间关系的行为规范的总和.它是一个多要素、多层次、多结构的复杂而庞大的道德系统,覆盖社会生活的各个领域、各个层次、各个环节.它既是人们在社会生活中形成的是非、好坏、善恶、美丑、荣辱等观念,又是社会衡量一个人行为对错、好坏、善恶、美丑、荣辱的价值标准,实际上界定着什么是对的,什么是错的,什么是应该做的,什么是不应该做的. 道德,从道德精神,作为世界观、人生观、价值观的集中体现,到道德规范,作为直接指挥和支配思想行为的文化指令,具有多方面的社会功能和社会价值.道德在人类社会发展进程中所显示出的力量和价值,不仅仅是作为一种行为规范,约束和控制人们的思想行为,建立和维护社会秩序；也不仅仅是作为一种良好愿望,诱导和激发人们的想象力,憧憬和设计大同世界.道德远远比人们通常所理解的内涵要深刻得多,外延要广泛得多,价值要重大得多.对一个人、一个民族、一个国家来说,道德是一种理想信念,一种思想境界,一种精神支柱,一种内在力量. 道德不完全是“通过主体内心感悟而自觉奉行的行为规范总和”,而是人类社会实践活动所蕴含、赋予、创造的富有积极、健康、向上意义的精神价值.内心感悟而自觉奉行只是道德规范与其他规范相比所具有的特点和属性.人类社会的所有规范都与伦理道德有关,甚至可以说都渊源于人类对伦理道德的理解和阐释,都贯穿着伦理道德的精神和原则.

⑻ 什么是道德

道德是一种良好的选择习惯。实践的理性和思辨的理性不同，前者较为粗略，后者较为精密。思辨只有对错之分，没有中间状态，而实践的精髓正在于选择，并且中间状态就是最好的选择。例如，在对待恐惧时，有三种选择，鲁莽，勇敢和怯懦。

勇敢这种选择就被认为是合乎道德的，而另外两种选择就被认为是违反道德的，所以说道德是一种良好的选择。但是，一只燕子带不来春天，一次良好选择也不能成就道德，所以还要多加一个限定，即养成习惯。综上所述，道德是一种良好的选择习惯。

(8)什么是道德精神扩展阅读：

一、道德功能

凡是人的活动都是为了获得某种幸福，区别在于幸福的种类和完满的程度不同。道德的活动既然是一种活动，当然也不能例外，它也是为了追求某种幸福。

人类的灵魂可以粗略的分成三个部分，即营养和繁殖的部分，感觉和欲望的部分，心灵和理性的部分。道德既然与实践和活动密切相关，所以它的目的就在于追求人类灵魂中感觉和欲望部分的幸福。

二、道德准则

既然道德是一种良好的选择习惯，像射箭一样有一个标靶，即人的幸福，所以也像射箭一样，需要在实践中根据感觉来调整和提高它的命中率。因此，说道德的准则是感觉当不为谬误。

有人说道德的准则是自由，而把自由又定义为既不压迫人，也不受人压迫。这话一半正确，一半不正确。因为相同人的幸福是相同的，不同人的幸福是不同的。对幸福一概而论，是智力不成熟的表现。人的性格是有多样性的，有的人爱好思考，有的人爱好运动。

即便同一个人，小时候和长大了的性格也有可能不同。因此，幸福和快乐也具有多样性。对待不同的人，幸福既然不可以一概而论，相应的道德也就不可以一概而论。

如果对象全都是自由人，那么既不压迫人，也不受人压迫诚然是一种道德，但是如果对象一方是自由人，一方是奴隶，那么道德就是一方压迫另外一方。不可以强求相同的人遵循不同的道德，也不可以强求不同的人遵循相同的道德。

⑼ 什么是道德品质

就是人们言行举止中，遵循的一种无形的“准则”。它的基本属性是，尊老爱幼、扶危济困、救死扶伤、诚实守信、善良美丽等好的思想。