道德与优秀传统文化

① 道德与传统文化800字征文

做一个有道德的人
宋代诗人苏辙说过这样一句话：“辙生好为文思之至深。以为文者气之所形，然文不可以学而能，气可以养而至。”从这句话中可以看出古人对道德修养是相当讲究的。不管是以孔子为代表的儒家思想，还是以老子为代表的道家学派，无不都是以高尚的道德做为他们的理想境界的吗？中国有五千年的历史沉淀，经过历史的演变，时代的变迁，我们炎黄子孙更加重视道德的修养，更加提升人们对道德的认识与态度。
2008年，一个激动而又悲伤的一年，奥运会于这一年在北京隆重地举行了！这是中华民族的骄傲。可又是这一年，一场空前的巨大灾难降临在了不幸的汶川，里氏8级大地震震垮了这个欢声笑语的城市，将人间变成了阿鼻地狱！但同样是这一年，中华儿女展露出了令全世界震惊的团结精神与崇高美德，“一方有难，八方支援” 、“危难时刻伸援手 ”、“地震无情人有情”、“汶川挺住，中国加油！”等等口号响彻云霄。捐钱、捐物、献血、甚至是最最常见的祝福，都是每一个中国人该做的！这不正是展现了中华儿女传承五千年的道德积淀吗？
汉文帝刘恒，汉高祖第三子，为薄太后所生。高后八年即帝位。他以仁孝之名，闻于天下，侍奉母亲从不懈怠。母亲卧病三年，他常常目不交睫， 衣不解带；母亲所服的汤药，他亲口尝过后才放心让母亲服用。他在位二十四年，重德治，兴礼仪，注意发展农业，因为他的这种崇尚道德的精神，使得西汉社会治安稳定，人丁兴旺，经济发展。道德有时也能使人有如此高的成就!
但是，就算我们如何的努力，总有那么一部分人对道德的认知是浅薄的。有人为了一时痛快，随地吐一口痰，你是否想过，别人看到这恶物时的表情？有人为了省几步路，将令人反胃的垃圾倒在马路旁，你是否想过，这堆垃圾影响了左邻右舍？当你半夜三更还在家播放音乐时，你是否想过，那“美妙”的音乐是否会导致他人无法正常休息……？在这些现象面前，“道德”二字似乎是那样的黯淡。
种种迹象表明，我们在道德之路上走得并不远，做得还不够。身为古老的东方民族的后裔，我们更应该展现出道德的魅力。
那我们该怎么做呢?
想要真正成为一个有道德的人，要从身边的小事做起，给劳累一天的父母泡上一杯茶水，在公交车上主动为老年人让个座，在走廊上主动弯腰捡起一片废纸片，能够在公共场合遵守公共秩序等等，我们的道德修养在一个个轻而易举的行动中得到升华。长此以往，道德就会成为一个习惯，道德便会在不经意间流露。那时，我们方为道德高尚之人。
社会因为有道德而变得和谐，世界因为有道德而变得美好。让我们踏着古人的足迹从现在做起，从身边的小事做起，争做一个有道德的人！

② 中华优秀传统文化中蕴含哪些传统美德

中华传统美德是中国传统文化的一部分。在中华民族几千年的发展过程中，传统美德在指导人们的言行处世和社会交往过程中发挥了十分重要的作用。
中华传统美德内容丰富、博大精深。在这里，谨根据个人理解并参考相关专家学者的归纳概括，将中华传统美德归纳概括为以下10个方面：1.
仁爱孝悌这是中华民族美德中最具特色的部分。“仁”可以说是中华民族道德精神的象征，不仅在各个历史时期，在各种道德中是最基本也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德行标准。在中国文化中，“仁”与“人”是同一的，是人之所以为人的根本的特征。“仁”的核心是爱人，“仁者爱人”，其根本是孝悌。“孝悌也者，其为仁之本”（《论语·学而》）。孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它在社会道德生活中具有崇高的地位，得到普遍的奉行，是民族团结的基石。孝悌的扩展就是忠恕之道。孔子把“恕”作为“一言以终身行之”的道德准则，认为“忠恕之道”是“为仁之方”。忠恕之德的基本要求是以诚待人，推己及人。2
.精忠爱国中华民族在长期的生存和发展中，逐步凝结成对祖国深厚的爱国主义情感，形成精忠爱国的浩然正气和民族气节。这种爱国主义可以说是最质朴的情感和品性，它是爱亲爱家爱乡情感的升华。由此形成一种捍卫民族尊严，维护祖国利益的崇高品德。精忠爱国的精神和气节是中华民族巨大的凝聚力，也是推动民族民展的巨大精神力量。特别是当国家民族处于危机存亡之际，各族人民都站起来反抗外来的侵略和压迫，保家卫国，不屈不挠，不惜以身殉国。这样的例子不胜枚举，例如：战国时期的屈原的爱国情怀；南宋岳飞的“精忠报国，还我河山”；南宋陆游病危之际仍念“王师北定中原日，家祭无忘告乃翁”；清末林则徐“苟利国家生死以，岂因福祸避趋之”。3.
克己奉公中华民族由于家族本位的社会结构和礼教文化的传统，培育了一种整体主义精神，并在此基础上形成了一种克己奉公、国而忘家、公而忘私的美德。中国伦理道德历来把“公义胜私欲”作为道德的根本要求。“公”之核心是去私意，“背私之谓公”。奉公必须克己，克尽己私便是公，亦即是天理。但它并不完全反对私利，关键看它是否合乎道德。克己奉公的精神，本质上是先公后私、个人私利服从社会公利的精神。中国人历来以“廓然大公”“天下为公”作为价值理想。中国文化中的大同境界，墨子的“摩顶放踵，利天下为之”。其基本精神都是一个“公”字。在这种精神培育下，我国历史上出现无数爱国爱民、为民族为社会舍小家顾大家的杰出人物。4.
谦和好礼中国是世界闻名的礼仪之邦，“礼”是中国文化的突出精神，注重礼仪是中国人立身处世的重要美德。“凡人之所以为人者，礼仪也”。孔子说：“不学礼，无以立。”中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“礼”是中华民族的母德之一。作为道德规范，有“礼制”、“礼节”、“礼仪”、“礼貌”、“礼让”，都是中华民族传统美德的具体表现。“礼”和“仁”相互联系，相互补充。仁礼兼备是道德教育中需要特别提倡的。5.
诚信知报中华民族传统美德由于性善的信念占主导地位、强调发挥自立自律的精神，所以特别重视“诚”、“信”、“报”的品德。“诚”即真实无妄，其基本含义是诚于自己的本性。以“诚”为基础，中国人形成了许多相关的道德，如为人“诚实”，待人的“诚恳”，对事业的“忠诚”。正如《中庸》所说：“不诚无物”。“信”与“诚”是相通的品德，孔子把它作为做人的根本。“人而无信，不知其可也”。“信”的基本要求是言行相符，“言必行，行必果”。中国传统美德把“信”和仁、义、礼、智并列为“五常”之一。守信用、讲信义是中国人共认的价值标准和基本美德，“报”即知恩思报。回报既是中国人的传统美德，也是道德生活中的重要原理与机制。孔子把“孝”的准则诉诸回报的情理。“滴水之恩，当涌泉相报。”中国人强调要报父母养育之恩、长辈提携之恩、朋友知遇之恩、国家培养之恩。同样“忘恩”、“忘本”、“负义”必然会受到严厉的道德谴责。在漫长的文化积淀中，“知恩思报”已经成为中国人道德良知和道德良心的重要组成部分。6.
先义后利对义利关系的处理集中体现了中国伦理道德的价值取向。孔子强调“见利思义”，并把它作为区分君子和小人的重要标准。孟子要求“先义而后利”，培养“配义与道”的浩然正气。荀子明确提出：“先义而后利者荣，先利而后义者辱。”宋、明理学家得出“利在义中”、“义中有利”的结论，明、清思想家则提出“正义谋利”，这种以义为本的根本特点和价值取向，是中华道德精神的精髓，它升华为“生以载义”，“义以立生”的人生观和“杀身成仁”、“舍生取义”的崇高道德境界。孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”司马迁“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”的人生观，文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的正气歌，夏明翰的“砍头不要紧，只要主义真，杀了夏明翰，还有后来人”，方志敏的“敌人能砍下我们的头颅，决不能动摇我们的信仰”，所有这些，都是中华民族崇高道德和人格的光辉写照。7.
勤劳节俭中国人民历来就以勤劳节俭著称于世。数千年的劳动实践形成了中国人热爱劳动、吃苦耐劳、诚实勤奋的优秀品质。与此相联系，中华民族又有了尚俭的传统。对劳动者来说，“俭”就是对自己劳动成果的珍惜。孔子说：“与其奢也，宁俭。”他把“温、良、恭、俭、让”作为重要德目，强调节俭戒奢。老子则提出为人处世的“三宝”：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。墨家主张“节用”、“节丧”。诸葛亮提出“俭以养德”。新中国成立后，我们党一直把提倡勤俭节约、反对铺张浪费作为社会主义建设必须遵循的一条重要道德原则。8.
清正廉洁清正廉洁，意思为高洁、清白、廉正、俭约、公正、明察，它既是对为政者的要求，也是一般人应备的品德。“廉者，清不滥浊也。”清白不污、纯正不苟，为“廉洁”；能辨是非、以义取利，是“廉明”；能自我约束而不贪求，是“廉俭”。“廉”的根本是取道义、去邪心，严格自我约束。法家把“礼，义、廉、耻”作为“国之四维”。有了“廉”，便可能做到“正”。“正”的具体表现是“正直”、“公正”、“正气”。“正”即是遵循公义和道德。清正廉洁既是中华民族共同的价值取向，也是中国人共有的传统美德。

③ 中华传统文化的道德品质

中华民族从5000年绵延不断的悠久历史中走来，创造出博大精深的中华文化，孕育出世界上唯一没有断流的中华文明。中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德规范，儒学的许多思想都与道德规范直接有关系。一些具体的道德规范，在今天仍然具有重要思想价值。

孔子创立的儒家学说，论述了一般人如何才能成为“君子”“仁人”，认为主要标准是具有高尚的品格和理想，做到“以德为先”。在《论语》中，孔子提出一个总的道德规范，称之为“仁”。什么是“仁”？孔子说：“爱人”“己所不欲，勿施于人”就是自己不想干得事，不要强加给别人去干。在孔子看来，这种爱心不限于自己的亲属，而是以此为出发点，“泛爱众而亲仁”就是要广泛地和大众有爱相处，并亲近有仁德得人。怎样才是博爱大众呢？孔子回答说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”就是使老年人得到安乐，使朋友得到信任，使少年人得到关怀爱护。

1.诚信也是中华传统美德的重要概念。中华优秀传统文化中诚信思想体系的基础是由《论语》《大学》《中庸》《孟子》奠定的。中国古人观察自然、人事变迁，认为天是真实的、长久的，只有具备天一样的德性，人才能最终获得自身长久的幸福。因此，人必须追求真实、不欺妄，以“至诚”为人生修养的最高境界。所以《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚”是人的内在德性，表现为真实、诚恳、表里如一，即“内诚于心”；“信”体现人的责任感和使命感，表现为讲信义、守信用、言行一致，即“外信于人”。“诚”与“信”是分而为二、合而为一的道德规范，是中华传统美德的重要基础。

《周易》中孚卦，阐释诚信得原则。诚信，为立身处世的基本，一切道德的根源。中孚象征的是心中的诚信，诚于心而信于外，存诚于心，取信于外。彖曰：“中孚，以利贞，乃应乎天也。”是说，诚信是天道，是天德，这种中孚所以利于正固，是因为应乎天的，应乎天当然也能应乎人。心中诚信，坚守正道有利；这样才能符合天的法则，因为天的德性，就是诚信与坚贞。

诚信是立人之本。在《论语》为政篇，子曰：“人而无信，不知其可。”认为人若不讲信用，在社会上就无立足之地，什么事情也做不成。所以，诚信是人必备的优良品格，一个人讲诚信，就代表他是一个讲文明的人。讲诚信的人，处处受欢迎；不讲诚信的人，人们会忽视他的存在；所以我们人人都要讲诚信。诚信是为人之道，是立身处事之本。

2.忧患意识是中华民族凝聚力持久和稳固的心理及情感基础

④ 传统道德与传统文化有什么区别

他们的最主要的区别就是国学相较于传统文化，多了一层学术的含义。同样在传统道德里包裹着传统文化。一个地区如果只有文化而缺少了应有的道德，那么这个的确的文化就是腐败落后的。

⑤ 优秀传统文化对新时代道德建设的意义

优秀的传统文化 对新时代道德亿建设的主要意义就是能够让使我们更加的热爱祖国 ，

⑥ 道德与传统文化作文600字

道德与传统文化
我非常之荣幸的参加了宁海县的首届公民道德公益大讲堂，本次大讲堂的主题是“弘扬中华传统文化，做有道德的人”，大讲堂的目的是“构建和谐社会，再现中华盛世”。
谈起“中华文化”这四个字，使人自然而然的想起了一句话叫“中华文化，历史悠久，博大精深”，这是教科书中常见的用来描述中华传统文化的一句话，可是，要是问到什么是中华传统文化，又有几个人能回答上来呢？就是这样一个问题，引起了我的反思，身为一名中国人，炎黄子孙，华夏儿女，却不知道什么是中华传统文化，我想这是让我自愧的事情，更是让我痛心的事情。
虽是短短四天的学习时间，却是让我受益匪浅，感悟颇深，我是没有什么资格和能力来向大家阐述什么是中华传统文化的，因为连我也正处在认识和学习中华文传统化的道路上，我知道，要想要真正的领悟几千年前的古圣先贤传承下来的智慧和真理，是要我的用一生时光来学习和践行的！我能做的就是做好一个中国人的本分——弘扬传承中华传统文化和做一个有道德的中国人！
就谈谈我这四天来学习的感受吧！
大讲堂的整个学习过程是不收取任何费用的，除此之外还有免费的午餐和学习资料，还有免费的纪念品！这样的公益活动已经很少见了。据我所知，参加大讲堂的义工是五百多人，想必大家都知道什么是“义工”，就是除了要干最脏最累的活以外，他们的付出是没有任何报酬的，我所要讲的不仅仅是义工的概念，而是他们身上令人尊敬的品德，见人鞠躬一定达到九十度，无论对方年龄大小都称呼为“老师”，每一次台下观众鼓掌，站在一旁的义工们必是鞠躬表示感谢，四天来，我看见的加上我没看见的，我不知道他们每一个义工鞠了多少次躬，真的是数也数不清。在这些义工当中，上至八十多岁的老人，下至十一二岁的儿童，在我看来，我们这些人哪里称得上是“老师”啊？他们，才是我要学习和尊重的老师啊！
这些义工们，给我留下了深刻的印象，只想说一句，感恩，感谢！
在每天到达会场之后，都会诵读《弟子规》，全场三千多人，诵读经典，有些甚至过目不忘，我记忆最深的就是“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒”这是为人子的道理。有一位讲师说，中华传统文化用一个字来概括那就是“孝”字，两个字就是“道德”二字，还有一位讲师说过，《弟子规》不仅仅是儿童的规，更是做人的规，确实，《弟子规》中许多都是做人处事的道理。对待父母要“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒”；对待兄弟朋友要“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”；对待自己的行为要“朝早起，夜眠迟；老易至，惜此时”；与他人相处则要“凡是人，皆须爱；天同覆，地同载”等等做人处事的道理不胜枚举。
讲课的内容我就不详细说了，因为仅凭我三言两语是无法阐述和描述清楚的。
在一场场的讲课中，感动之处可以让人痛哭流涕，激动之处可以让人手掌发麻，几次我都是眼含热泪，哽咽低头，就在举行闭幕式，观看讲课花絮时，我从屏幕上看到一行字：义工们不忍心浪费一粒粮食。屏幕上出现的是收拾饭盒的义工们，面带微笑的在吃从观众手中收回的饭盒中的剩菜剩饭，有些还看见镜头不好意思的躲开了，这时，我再也无法把他们吃剩菜剩饭的镜头看完了，我再也无法忍住自己眼中的泪水，低下头，任由泪水在我的脸颊上滑落，脸上是痛苦的表情，心中更似针扎。满脑子都是“己所不欲，勿施于人”，虽然我这四天把自己的饭菜全吃的一干二净，但是还是觉得内心是深深地自责和痛苦。
也许，面对这五千多年传承下来的中华传统文化，我还很小，还很不懂事，但是我知道，我有义务和责任，弘扬和传承中华传统文化，在现在的今天，尤为重要！

⑦ 作文:新时代道德与传统文化的关系

你好，很高兴为你解答
当代中国社会仍然适用的传统文化基本精神，至少包括以下三方面：

其一是天人合一的思想。天人合一的观念在中国古代的典籍中论述颇多，诸如“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇”（《周易》）。“以类合之，天人一也”（董仲舒）。“因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人”（宋张载《正蒙·乾称》）。中国古代的天人合一思想强调人生的最高理想为天（自然界）与人之间的协调。它给予我们的启示是：一方面，人不能违背自然，不能超越自然界的承受力去改造自然、征服自然和破坏自然，而只能与自然和平共处。另一方面，自然对于人类也不是一个超越的本体，也不是主宰人类社会的神秘力量，而是可以与人类和平共处的客观对象。

中国传统文化注重天人合一，但是在天地人之间，强调以人为本。特别是儒家主张“未能事人，焉能事鬼”，把人的本体价值突出出来。所以中国传统文化始终离宗教的迷狂距离非常遥远。

今天，我们在向现代化迈进的时候，我们过多地强调战胜自然、人定胜天的伟大盛举，赞美人的创造、改造和征服自然的能力。但是，由此带来的后果，是我们的生存环境在不断恶化：水土流失、生物物种减少、臭氧层的破坏、水资源的污染，这些恶果无一不是我们忘记了老祖宗天人合一的传统，我们在西方化的同时，把这些属于我们民族优秀的文化思想丢到了墙角。

其二是发奋有为的思想。儒家思想的精华就是这种积极向上、入世有为的精神。《易传》曰：“天行健，君子以自强不息。”《论语·述而》曰：“叶公问孔子于子路，子路不对。子曰‘女奚不曰，其为人也，发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。’”《孟子·藤文公下》曰：“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。”至于古代士大夫之“天下兴亡，匹夫有责”“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”“千锤万击还坚劲，任尔东西南北风”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等等，都是中国传统文化中催人奋进、气势磅礴的精神写照。这些思想的光芒依然照耀着今天，引导着我们国人为中华民族的伟大复兴而勇往向前。

其三是“和而不同”及中庸思想。中国传统思维方式有重和谐的一面。传统的儒家、佛家思想都讲究和，同时也特别强调和而不同。孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。”把和突出到了处理解决问题的最高境界。和是一种和谐、协调的总成，同是统一、同化的集中概括。中国传统文化强调，人与自然、人与社会、人与人要讲究和。和为贵，强调其协调性，同时，要坚持和而不同，即顺应自然、社会、时代的要求而不随波逐流，强调人性的自我意识。这种朴素的辩证哲学思想对我们今天的社会发展和人类进步仍然具有很强的指导意义。

和的最高境界是什么呢？我认为儒家思想的中庸，即是其完美的阐释。《论语·雍也》曰：“中庸之谓德，其至矣乎。”《四书集注·中庸》曰：“不偏之谓中，不倚之谓庸；中者天下之正道，庸者天下之定理也。”中庸的核心是言行适度，反对偏激，主张以理节情，以此达到人与人之间的和谐，从而在社会生活中建立等级分明的礼治伦常秩序。崇尚中和的民族心理使人们养成了注重和谐、维护整体、温文尔雅、谦让宽容的民族精神。对于维护社会和平、实现人际间的和睦相处具有重要意义。原全国政协主席李瑞环同志在英国议会发表演讲，着重论述中国文化和的思想，引起世界舆论的关注。

在传统文化精神的引领下，中国在几千年的文明进化过程中，逐步形成了适合本民族自身生存发展特点的一系列政治、经济、社会制度，以及在人们的文明进化过程中起至关重要作用的伦理道德。深入学习、探讨和研究中国传统文化，可以发现，中国传统文化在其博大精深，涵盖广泛的体系之中，重人事、重血缘、重家庭、重社会，伦理道德是其基本的价值取向。可以毫不含糊的说，中国传统文化是典型的伦理型文化。继承和发扬中华民族优良的伦理道德传统，对于今天以德治国思想的学习与践行，无疑具有重要意义。

比如“亲亲、尊尊”。在当今社会，受西方各种社会思潮的影响，家庭、社会、组织的关系都受到破坏性的挑战，建立“亲我所亲，尊我所尊”的和谐社会关系，显得尤为必要。

比如“仁、义、礼、智、信”。每一个字都是我们立身处世的经典哲学，今天我们重新提倡“五常”道德体系，并不是把封建的糟粕拿出来使用，而是从百宝箱中捧出我们珍藏的救世秘方。

比如“慎独”。所谓“慎独”，就是要严于律己，要慎守道德。在今天看来，我们缺乏这种自律的操守。培养这种传统的“慎独”精神，对于建立廉洁亲民的政府公务员队伍具有现实的指导作用。

一个民族的文化要保持旺盛的生命力，必须根据时代、社会生活的发展需要，不断吐故纳新，克服民族文化在其长期发展中形成的那些“片面性”和“狭隘性”，使一个民族的文化，不断吸收新时代的精神内涵，从而使民族文化获得新的生命。中国传统文化走到了今天，其生存环境发生了很大变化，阻碍其发展因素主要有两条：一个是西方文化对当代中国社会的影响越来越大；另一个是国人对自身传统文化的熟悉程度递次下降。如何挖掘中国传统文化其合理内核为今天的精神文明建设服务？一系列的问题都等待着我们去解答。

2004年2月，中共中央出台了《关于进一步加强和改进未成人年思想道德建设的若干意见》，充分说明新时期新阶段，我们社会的思想道德建设已经面临着重大的危机。如前所言，面对着来自外部和内部的双重考验，不解决国人思想文化上的信仰问题，我们任何的改革成果都不能善始善终。特别是青少年是国家的未来，实现中华民族的伟大复兴，需要一代又一代人的不懈努力。一代一代的传承靠什么？要靠我们民族的思想道德，靠我们一代一代积淀的文化精神。我们一方面要广泛吸收全人类的优秀科技成果发展经济；另一方面必须坚持不懈地花费很大精力接续和重新建构我们民族的精神文明体系。这个体系的核心内容是什么？《意见》中指出：“坚持与培育‘四有’新人的目标相一致，与社会主义市场经济相适应，与社会主义法律规范相协调，与中华民族传统美德相承的原则，既要体现优良传统，又要反映时代特色，始终保持生机与活力。”可见，中华民族传统继承是当前我们应着力的重点。我们应该全面改进我国学校教育课程体系，加大对中国传统文化研究推广的扶持，对西方文化要进行系统清理。在对外宣传工作中大力推广中国传统文化，逐步引导青少年爱我中华文明，接受中华传统文化。

中国传统文化经历了百年的衰减，其自身的生命力已显孱弱。我们应该像保护国宝大熊猫那样，动员一切力量，动用一切手段，把中华优秀传统文化的香火接续下去。
望采纳，谢谢

⑧ 中国传统优秀文化中的品德

“仁”：仁人、爱人、仁爱

“仁”是中华民族的“共德”和“恒德”。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视为有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”：大义、正义、

公平、公正、公道

中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之宜，包括人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。“义”，是中华民族崇高的道德表现。

“礼”：明礼、礼貌、礼让、

礼节、礼仪、礼制

“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼、注重礼仪是中国这个“礼仪之邦”的传统美德。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。

“智”：知者、明智、智慧、机智

“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。学而致知，不知不觉，智而不奸。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。

“信”：诚信、信任

“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往准则。“言而有信”，“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。

“忠”：忠诚、忠良、忠恕

“忠”，内心求善，外求尽职尽责，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追求。

“孝”：孝心、孝敬、孝道

“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。弘扬中华民族的传统孝文化，重建与现代文明社会相适应的新孝道文化，对融合代际关系，实现家庭和睦，营造孝亲敬老的良好社会氛围，发挥贤孝文化在构建社会主义和谐社会中的作用具有重要的现实社会意义。

“节”：节气、名节、操守、节制

崇尚理想、信念、信仰。讲气节、重操守、重名节、软利欲，历经千百年的锤炼和发展。熔铸成为不图名利、为政清廉、公正无私的高尚品质，克己为人、自强不息、奋发有为的伟大精神和崇高的民族气节，成为中华民族自尊自强的精神支柱和一个人涌葆铮铮铁骨的人格追求。

“勇”：勇敢、坚强、刚毅

“勇”就是要敢想、敢干、敢闯，敢于创新，敢于开拓，敢于承担责任，敢于说真话，敢于坚持原则，敢于实事求是。一言蔽之，“勇”就是勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈。中国传统文化蕴涵的这种自强不息、英勇顽强的刚健精神，是中华民饱经磨难、历久弥新、愈挫愈勇、愈挫愈奋的不竭动力。

“和”：和睦、和气、

中和、和平、和谐

求同存异。中华传统文化把“和”作为最高价值，作为最高的道德境界。和睦夫妻、和合家族、顺和邻里、和谐社会、协和万邦、天人合一、和气生财、和平天下、和衷共济，是中华民族传统美德的最高境界和最高目标。

⑨ 传统道德与传统文化有什么区别

区别在于：国学相较于传统文化，多了一层学术的含义。

学术简介：
学术，是指系统专门的学问，泛指高等教育和研究，是对存在物及其规律的学科化。学术，是指对于方法的学习。它区别于学习知识。

国学简介：
国学，是以先秦经典及诸子百家学说为根基，并涵盖各历史时期文化精髓的学术。中国历史上“国学”是指以“国子监”为首的国立学校，自 “西学东渐”后相对西学而言泛指“中国传统思想文化学术”。

传统文化简介：
传统文化（Traditionalculture）就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒道互补为内核，还有墨家、名家、释教类、回教类、西学格致类、近代西方文化等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。
传统文化的全称大概是传统的文化（Traditionalculture）,落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而谓。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。