道德经专一

Ⅰ 道德经经典名句100句

1、言有宗，事有君。——《道德经·第七十章》

说话一定要有宗旨，做事情也一定要中心。

2、治大国若烹小鲜。——《道德经·第六十章》

小鲜是指小鱼。治理庞大的国家，就像是烹调小鱼一样。

3、圣人之道，为而不争。——《道德经·第八十一章》

品德高尚的人所遵循的处世原则，是干实事而不与人争高下。

4、少则得，多则惑。 ——春秋时期老子《道德经·第二十二章》

学到的知识少，反而能够有所收获，学到的多，反而会使人产生迷惑。这句话是指学习，应当能够专一，而不应当繁杂。

5、善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。——《道德经·第八十一章》

品行良好的人不巧辩，巧辩的人不善良。知识渊博的人不卖弄，卖弄的人没有多少学识。

6、大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。 ——《道德经·第四十一章》

最方正的东西，是没有菱角的，最宝贵的器物，是在最后制成的。至大的声音听起来却似没有声音，最大的形体，却反而没有形状。

Ⅱ 读道德经有什么好处

读道德经的好处：

1、修身养性：当人遇到烦恼事，或者有什么委屈想不通的时候，坐下来安安静静地读一下《道德经》，老子的智慧言语会让人找到自我安慰的良药。

2、全身放松，治病健身：有病的人，一身紧张，这里不疼那里疼，难受得很。静下来背诵《道德经》一段时间后，身体放松了，该疼的地方也不疼了，病慢慢就好了，身体自然健康了，红光满面，人越活越仙见。

3、增强记忆力：搞学习的学生（其他人也是这样），有时候记忆力不够用，数学公式背不得，外语单词记不清。这样的人如果坚持背诵《道德经》，思想一静下来，大脑清醒了，记忆力就增强。

4、提高待人接物能力：人生活在这个社会上，为人处事很繁杂，天天要与人接触，要人家做事，别人不听话，就与别人争吵不休，搞得自己心乱如麻，理不出头绪。如果静下来背诵《道德经》，心里就明白了遇事要处下、不争、顺其自然。

5、锻炼大脑：在反复读《道德经》的过程中，有一天就会自然而然地想着要背里面的好句子，我就是这样。年轻人也好，中老年人好，背《道德经》是很好的脑力运动，对提高记忆、防止老年痴呆症大有好处。

(2)道德经专一扩展阅读：

《道德经》内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对中国的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，体现了古代中国人的一种世界观和人生观。

先秦诸子、中国人的文化思想等没有不受老子影响的，被华夏先辈誉为万经之王。《道德经》的影响也是多方面的，包括政治、文化、科学、宗教等等方面。

据元朝时的不完全统计，先秦以来，研老注老著作至元朝时就超过三千余种，具有代表性的不少于一千种，从侧面说明了《道德经》的巨大影响。

Ⅲ 道德经 全文及译文

《道德经》全文+解释第一章
道可道（可以语言交流的道）,
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名）,
非常名（非真正意义上的名）.
无名天地之始（天地在开始时并无名称）,
有名万物之母（名只是为了万物的归属）.
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙）,
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）.
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同）,
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）.
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）. 第二章
天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美）,
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善）,
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）.
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）.
是以圣人（但是圣人）,
处无为之事（处于无区别心之无为境界）,
行不言之教（教化众生于不言之中）,
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）.
生而不有（生养万物而不据为己有）,
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能）,
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）.
夫为弗居（正因为他不居功自傲）,
是以不去（所以他不会失去什么）. 第三章
不尚贤（不刻意招贤）,
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货）,
使民不为盗（使民众不为盗）.
不见可欲（不见引发欲望的根源）,
使心不乱（就不会产生动乱的动机）.
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理）,
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处）,【注：弱者道之用】
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处）,
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）.
为无为（以无为的境界处理政务）,
则无不治（国家就没有治理不好的理由）. 第四章
道冲（道似一个器皿）,
似万物之宗（好像万物的根源）,
渊兮（它浩瀚无边啊）,
而用之或不盈（永远取之不尽）.
挫其锐（压制锋芒）,
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉）,
同其尘（混同尘垢）.
湛兮（高深莫测啊）,
似若存（好像无处不在）.
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源）,
象帝之先（但它却先于上帝）. 第五章
天地不仁（天地超越仁的概念）,
以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念）,
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）.
天地之间（天地之间的一切生命）,
其犹橐龠乎（犹如风箱一样）,
虚而不淈（虚空但无穷尽）,
动之愈出（越动付出愈多）.
多言数穷（言多必然有失）,
不如守中（不如抱心守一）. 第六章
谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿）,
是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）.
玄牝之门（复制生命的不二法门）,
是谓天地根（是与天地同寿的根本）.
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的）,
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）. 第七章
天长地久（天长地久）.
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久）,
以其不自生（因为它不为自己而生）,
故能长生（所以能长生）.
是以圣人（因此圣人）,
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴）,
外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在）,
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）?

第八章
上善若水（上等的善就如水一样）.
水善（水善的表现形式是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功）,
处众人之所恶（甘居众人之所唾弃）,
故几于道（所以水最接近于大道）.
居善地（起居善于选择吉地）,
心善渊（心态善于融入平静）,
与善仁（交流善于把握仁爱）,
言善信（言语善于表达诚信）,
正善治（政见善于治理国家）,
事善能（处事善于发挥能量）,
动善时（行动善于把握时机）.
夫唯不争（惟有像水这样不争）,
故无尤（所以才能万事无忧）. 第九章
持而盈之（财物执持盈满）,
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利）,
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋）,
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横）,
自贻其咎（那是自找麻烦）.
功成身退（功成名就身退）,
天之道（才是自然之道）. 第十章
载营魄抱一（精神与形体统一）,
能无离乎（能永远不分离吗）?
专气致柔（结聚精气以致柔和）,
能婴儿乎（能像初生的婴儿吗）?
涤除玄监（洗涤心灵之镜）,
能无疵乎（能没有瑕疵吗）?
爱民治国（爱护百姓治理国家）,
能无为乎（能顺应自然吗）?
天门开阖（感官自然开启）,
能无雌乎（能不被引诱吗）?
明白四达（理事明白通达）,
能无知乎（能没有成见吗）?
生之畜之（创造并养育万物的大道）,
生而不有（创造万物而不占为己有）,
为而不恃（无所不能而不自恃有功）,
长而不宰（左右万物而不任意宰割）,
是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）. 第十一章
卅辐共一毂（卅根辐条围成一个轱辘）,
当其无有车之用（因为中间有空车才能行进）.
然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿）,
当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）.
凿户牖以为室（开凿门窗建造居室）,
当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）.
故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用）,
无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）. 第十二章
五色令人目盲（贪图美色令人看不清丑恶）；
五音令人耳聋（喜闻顺音令人听不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳肴令人品不了疾苦）；
驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）；
难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）.
是以圣人之治（因此圣人治理国家）,
为腹不为目（重视内在的充实而放弃表面的愉悦）,
故去彼取此（所以知道如何舍得）. 第十三章
宠辱若惊（宠辱若惊）,
贵大患若身（贵大患若身）.
何谓宠辱若惊（什么叫宠辱若惊）?
辱为下（把荣辱看得比生命都重要）,
得之若惊（得到了无比惊喜）,
失之若惊（失去了无比惊恐）.
是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）.
何谓贵大患若身（什么叫贵大患若身）?
吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态）,
为吾有身（因为我有自我的观念）,
及吾无身（如果我抛开自我）,
吾有何患（我还有什么理由患得患失）.
故贵以身为天下（所以重视自身为天下的人）,
则可寄于天下（才可以把天下寄于他）；
爱以身为天下者（爱惜自身为天下的人）,
乃可以托于天下（才可以把天下托付给他）. 第十四章
视之不见（看不到图象）,
名曰夷（称着夷）；
听之不闻（听不到声音 ）,
名曰希（称着希）；
抟之不得（触不到形体）,
名曰微（称着微）.
此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述）,
故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）.
其上不谬（它的上面不见光明）,
其下不昧（它的下面不见黑暗）,
绳绳不可名（实在是无法给它下定义）,
复归于无物（还是把它复归于无物吧）.
是谓无状之状（这应该是无状态之状态）,
无物之象（无物象之物象）,
是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚）,
迎之不见其首（往前追溯不知何时开始）,
随之不见其后（往后跟随不知何时结束）.
执古之道（掌握上古的自然之道）,
以御今之有（以驾御今天的生命之有）,
以知古始（以感知上古的来龙去脉）,
是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）. 第十五章
古之善为道者（古时善于修道的人）,
微妙玄通（见解微妙而深远通达）,
深不可识（给人一种高深莫测的感觉）.
夫唯不可识（夫惟恐言不达意）,
故强为之容（故努力为之形容）：
豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河）,
犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰）,
俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）.
涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释）,
敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华）,
旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷）,
浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）.
孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）?
静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）.
孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）?
动之徐生（感悟静极生动带来的生机）.
保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满）,
夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满）,
故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）. 第十六章
至虚极（修道进入虚无至极的意境）,
守静笃（安守宁静气定神闲）.
万物旁作（万物在时空的隧道中行进）,
吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）.
夫物芸芸（天地万物芸芸众生）,
各复归其根（各自都要归于它们的因果）.
归根曰静（看到因果可以说是静的作用）,
静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）.
复命曰常（生命的真谛就是变化的规律）,
知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）.
不知常（如果不知道变化规律）,
忘作凶（妄作非为自然带来凶险）.
知常容（知道变化规律才能包容一切）,
容乃公（包容一切才能公正豁达）,
公乃全（公正豁达才能完整周全）,
全乃天（完整周全才能符合自然）,
天乃道（符合自然就是遵循大道）,
道乃久（遵循大道才能长治久安）,
没身不殆（终身都不会感觉到不妥）. 第十七章
太上,不知有之（最好的统治者,人民并不知道他的存在）.
其次,亲之誉之（其次的,人民近而赞美他）.
其次,畏之（再次的,人民畏惧他）.
其下,侮之（更次的,人民轻蔑他）.
信不足焉（信用不足的君主）,
有不信焉（自然有不信任他的臣民）.
犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令）,
功成事遂（帮助人民实现心愿）,
百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）. 第十八章
大道废（大道废除）,
有仁义（自然出现仁义）；
智慧出（智慧频出）,
有大伪（自然混杂大伪）；
六亲不和（六亲不和） ,
有孝慈（自然彰显孝慈）；
国家昏乱（国家昏乱）,
有忠臣（自然产生忠臣）. 第十九章
绝圣弃智（崇高的圣贤志士不用奸诈治国）,
民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）；
绝仁弃义（崇高的仁爱之士不搞义气用事）,
民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）；
绝巧弃利（崇高的能工巧匠不去争夺名利）,
盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）.
此三者以为文不足（仅此三者作为法则是远远不够的）,
故另有所属（所以另外还须心有所属）：
见素抱朴（保持纯朴的心态）,
少私寡欲（减少自私的欲望）.
绝学无忧（这就是崇高而快乐无忧的学问）. 第二十章
唯之与阿（真理与谬误）,
相去几何（相差多少）?
美之与恶（真善美与假恶丑）,
相去何若（相差又在那里）?
人之所畏（人们所畏惧的东西）,
不可不畏（也畏惧人吗）?
荒兮（浩瀚的荒漠啊）,
其未央哉（又有多少悬而未决的道理）.
众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹）,
如享太牢（比如去参加盛大的祭祀活动）,
如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）.
我独泊兮其未兆（我们确淡泊恬静好象未开窍）,
如婴儿之未孩（如婴儿刚出世还没有学会笑）.
乘乘兮（随风漂泊啊）,
若无所归（仿佛找不到归宿）.
众人皆有余（众人都希望自己富贵有余）,
而我独若遗（而我们却希望自己扔掉包袱）.
我愚人之心也哉（我们这种愚人的心灵啊）,
沌沌兮（多么象混沌无知啊）.
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）,
我独昏昏（惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉）.
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）,
我独闷闷（惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里）.
众人皆有以（众人皆有远大的志向）,
而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻）.
泽兮其若海（沉静啊就像地平线上的大海）,
飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）.
我独欲异于人（我们与众人不同的理由）,
而贵食母（是因为推崇从道中得到养份）. 第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容纳万众的意识）,
唯道是从（只有符合大道才能被认从）.
道之为物（道作为未知世界的事物规律）,
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）.
惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中）,
其中有象（能看到万物的景象）；
恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中）,
其中有物（能感知万物的本性）；
窈兮冥兮（意识深远冥灭自性）,
其中有精（就能把握其中的精华）.
其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑）,
其中有信（这就是你确信无疑的感悟）.
自古及今（从古至今）,
其名不去（这种悟道的方法就没有失去过）,
以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）.
吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）?
以此（就是用这种方法感悟的）. 第二十二章
曲则全（弯曲形成了最完美的世界）,
枉则直（大的弯曲则象是一条直线）,
洼则盈（身置低洼处才会获得盈满）,
敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新）,
少则得（爱好越少越容易获得感悟）,
多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）.
是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志）,
为天下式（这样才能成为天下的榜样）.
不自见故明（不自持己见反能明白事理）；
不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）；
不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）；
不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）.
夫唯不争（正因为你与世无争）,
故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）.
古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者）,
岂虚言哉（怎么会是虚言呢）?
诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）. 第二十三章
希言自然（少发号令也是符合自然的）.
飘风不终朝（狂风不会坚持一上午）,
骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）.
孰为此者（谁会这样大发雷霆）?
天地（这是天地的杰作）.
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持）,
而况于人乎（又何况于人呢）?
故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们）,
道者同于道（修道者喜欢同道在一起）；
德者同于德（有德者喜欢同德在一起）；
失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）.
同于道者（于道相同的人）,
道亦乐得之（道也愉快地接纳）；
同于德者（于德相同的人）,
德亦乐得之（德也愉快地接纳）；
同于失者（于失落相同的人）,
失亦乐得之（失落也愉快地接纳）.
信不足焉（诚信不足的人）,
有不信焉（自然有不信他的人）. 第二十四章
跂者不立（脚不粘地不晓立者感受）,
跨者不行（骑人肩膀不知行者甘苦）.
自见者不明（自我成见不能明白事理）,
自是者不彰（自以为是不能彰显智慧）,
自伐者无功（自我蛮干只能无功而返）,
自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）.
其在道也（这样的人如果混入道中）,
曰余食赘行（必然犯余食赘行的毛病）.
物或恶之（有人或许厌恶这种观点）,
故有道者不处（但得道者会超越这种境界）. 第二十五章
有物混成（有一种物质混然而成）,
先天地生（先于天地产生）.
寂兮廖兮（寂静啊无形啊）,
独立而不改（独立存在而永恒不变）,
周行而不殆（周而复始而不会殆尽）,
可以为天下母（可以认为它是天下万物的本源）.
吾不知其名（我不知它叫什么名字）,
字之曰“道” （就送它一个字叫“道” ）,
强为之名曰“大” （勉强为它起了一个名叫“大” ）.
大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来）,
逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远）,
远曰反（知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故）.
故道大（所以说道是伟大的）、
天大（天是伟大的）、
地大（地是伟大的）、
人亦大（人也是伟大的）,
域中有四大（宇宙中有四个伟大）,
而人居其一焉（而人也占居其中之一）.
人法地（人尊循于地的法则）,
地法天（地尊循于天的法则）,
天法道（天尊循于道的法则）,
道法自然（道尊循于自然的法则）. 第二十六章
重为轻根（稳重是飘然的根基）,
静为躁君（宁静是狂躁的主宰）.
是以圣人（所以圣人）,
终日行不离辎重（终日行进而不离载重车辆）.
虽有荣观（虽有豪华生活）,
燕处超然（却能超然物外）.
奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主）,
而以身轻天下（只知满足自身欲望而轻天下社稷）.
轻则失本（因轻浮而失去道德跟本）,
躁则失君（因狂躁而失去主宰地位）. 第二十七章
善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹）,
善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄）,
善数不用筹策（善于算术不用筹码工具）,
善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开）,
善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）.
是以圣人（因此圣人）,
常善救人（常常善于拯救世人）,
故无弃人（所以没有人被遗弃）；
常善救物（常常善于拯救万物）,
故无弃物（所以没有物被遗弃）.
是谓袭明（这是传承大道之明）.
故善人者（所以善于拯救世人的人）,
不善人之师（是不善于此道者的老师）；
不善人者（不善于此道者的人）,
善人之资（是善于此道者的资源）.
不贵其师（不尊重这样的老师）,
不爱其资（不爱惜这样的资源）,
虽智大迷（虽有智慧却身在迷中）.
是谓要妙（这是善人之道的要妙）. 第二十八章
知其雄（知道阳刚的雄健）,
守其雌（却甘愿安守雌柔）,
为天下溪（好比天下的溪流）.
为天下溪（成为天下的溪流）,
常德不离（自然之德陪伴左右）,
复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）.
知其白（知道光明在那里）,
守其黑（却安于暗昧之处）,
为天下式（这是天下人的榜样）.
为天下式（成为天下人的榜样）,
常德不忒（自然之德不会失却）,
复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）.
知其荣（知道荣耀的珍贵）,
守其辱（却能守得住谦卑）,
为天下谷（就像天下的虚谷一样）.
为天下谷（天下的虚谷容纳万物）,
常德乃足（自然之德才能富足）,
复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）.
朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者）,
圣人用之（圣人如果用他）,
则为官长（会让他做领导）,
故大制不割（所以美好的制度不会割舍他的）. 第二十九章
将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标）,
吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）.
天下神器（世界是神圣的）,
不可为也（不可能让人为所欲为）.
为者败之（为所欲为者必败）,
执者失之（执迷不悟者必失）.
故物或行或随（万物有独行的也有群随的）,
或嘘或吹（有热血的也有冷血的）,
或强或羸（有强大的也有羸弱的）,
或载或隳（有天上飞的也有水中游的）.
是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想）,
去奢（去除一切不切实际的奢望）,
去泰（去除一切过度的要求）. 第三十章
以道佐人主者（以道辅佐人的主观意识）,
不以兵强天下（不以武力强行征服天下）,
其事好还（这样的结果有好报应）.
师之所处（因为军队驻扎之处）,
荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）.
大军之后（大的战役结束之后）,
必有凶年（必定带来凶灾之年）.
善者果而己（善于把握结果者会适可而止）,
不敢以取强（不敢用武力去强硬获取胜利）.
果而勿矜（达到目的不要自夸自大）,
果而勿伐（达到目的不要盲目自负）,
果而勿骄（达到目的不要骄傲自满）,
果而不得已（达到目的要认为这是不得已的）,
果而勿强（达到目的不要肆意逞强）.
物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始）,
是谓不道（这是不以人的意志为转移的规律）,
不道早已（不遵从这个规律难免会过早衰亡）. 第三十一章
夫佳兵者（最好的军队）,
不祥之器（是国家预防不测的机器）.
物或恶之（有人或是厌恶这种说法）,
故有道者不处（所以有道者会超越凡人的境界）.
君子居则贵左（君子平时会强化士兵战斗的意志）,
用兵则贵右（而在战争时却会强调冷静）.
兵者（军队）,
不祥之器（是国家预防不测的机器）,
非君子之器（不是君子一个人的机器）,
不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）.
銛袭为上（依仗锋利的兵器偷袭为上）,
胜而不美（即使是赢得胜利也不光彩）.
而美之者（而喜欢用这种战术赢得胜利的人）,
是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）.
夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手）,
则不可以得志于天下（是不可能实现统一天下的志向的）.
吉事尚左（喜报可以鼓舞士气）,
凶事尚右（厄报可以冷静思考）.
偏将军居左（偏将军的使用应当侧重勇猛）,
上将军居右（上将军的使用应当侧重冷静）,
言以丧礼处之（战斗的动员令要站在视死如归的高度）.
杀人之众（面对阵亡的众多将士）,
以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）.
战胜（取得战争的胜利之后）,
以丧礼处之（要以办丧事的礼节来庆祝胜利）.

Ⅳ 《道德经》全文，及翻译

《道德经》全文+解释第一章 道可道（可以语言交流的道）， 非常道（非真正意义上的道）； 名可名（可以明确定义的名）， 非常名（非真正意义上的名）。 无名天地之始（天地在开始时并无名称）， 有名万物之母（名只是为了万物的归属）。 故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙）， 常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。 两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同）， 同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。 众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。 第二章 天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美）， 斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）； 皆知善之为善（皆知善之所以为善）， 斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。 故有无相生（因此而产生了有无相生）、 难易相成（难易相成）、 长短相形（长短相形）、 高下相倾（高下相倾）、 音声相和（音声相和）、 前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。 是以圣人（但是圣人）， 处无为之事（处于无区别心之无为境界）， 行不言之教（教化众生于不言之中）， 万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。 生而不有（生养万物而不据为己有）， 为而不恃（竭尽全力而不自恃已能）， 功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。 夫为弗居（正因为他不居功自傲）， 是以不去（所以他不会失去什么）。 第三章 不尚贤（不刻意招贤）， 使民不争（使民众不去争名）； 不贵难得之货（不稀罕难得之货）， 使民不为盗（使民众不为盗）。 不见可欲（不见引发欲望的根源）， 使心不乱（就不会产生动乱的动机）。 是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）： 虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理）， 弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），【注：弱者道之用】 常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处）， 使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。 为无为（以无为的境界处理政务）， 则无不治（国家就没有治理不好的理由）。 第四章 道冲（道似一个器皿）， 似万物之宗（好像万物的根源）， 渊兮（它浩瀚无边啊）， 而用之或不盈（永远取之不尽）。 挫其锐（压制锋芒）， 解其纷（解脱纷扰）； 和其光（和顺光辉）， 同其尘（混同尘垢）。 湛兮（高深莫测啊）， 似若存（好像无处不在）。 吾不知谁之子（我虽然不知它的来源）， 象帝之先（但它却先于上帝）。 第五章 天地不仁（天地超越仁的概念）， 以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）； 圣人不仁（圣人超越仁的概念）， 以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。 天地之间（天地之间的一切生命）， 其犹橐龠乎（犹如风箱一样）， 虚而不淈（虚空但无穷尽）， 动之愈出（越动付出愈多）。 多言数穷（言多必然有失）， 不如守中（不如抱心守一）。 第六章 谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿）， 是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）。 玄牝之门（复制生命的不二法门）， 是谓天地根（是与天地同寿的根本）。 绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的）， 用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。 第七章 天长地久（天长地久）。 天地之所以能长且久者（天地之所以能长久）， 以其不自生（因为它不为自己而生）， 故能长生（所以能长生）。 是以圣人（因此圣人）， 后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴）， 外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在）， 非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？ 第八章 上善若水（上等的善就如水一样）。 水善（水善的表现形式是）： 利万物而不争（滋养万物而不争功）， 处众人之所恶（甘居众人之所唾弃）， 故几于道（所以水最接近于大道）。 居善地（起居善于选择吉地）， 心善渊（心态善于融入平静）， 与善仁（交流善于把握仁爱）， 言善信（言语善于表达诚信）， 正善治（政见善于治理国家）， 事善能（处事善于发挥能量）， 动善时（行动善于把握时机）。 夫唯不争（惟有像水这样不争）， 故无尤（所以才能万事无忧）。 第九章 持而盈之（财物执持盈满）， 不如其已（不如适可而止）； 揣而锐之（铁器磨得锐利）， 不可长保（不可长期保存）； 金玉满堂（金玉堆满堂屋）， 莫之能守（不知谁人能守）； 富贵而娇（富贵而生骄横）， 自贻其咎（那是自找麻烦）。 功成身退（功成名就身退）， 天之道（才是自然之道）。 第十章 载营魄抱一（精神与形体统一）， 能无离乎（能永远不分离吗）？ 专气致柔（结聚精气以致柔和）， 能婴儿乎（能像初生的婴儿吗）？ 涤除玄监（洗涤心灵之镜）， 能无疵乎（能没有瑕疵吗）？ 爱民治国（爱护百姓治理国家）， 能无为乎（能顺应自然吗）？ 天门开阖（感官自然开启）， 能无雌乎（能不被引诱吗）？ 明白四达（理事明白通达）， 能无知乎（能没有成见吗）？ 生之畜之（创造并养育万物的大道）， 生而不有（创造万物而不占为己有）， 为而不恃（无所不能而不自恃有功）， 长而不宰（左右万物而不任意宰割）， 是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）。 第十一章 卅辐共一毂（卅根辐条围成一个轱辘）， 当其无有车之用（因为中间有空车才能行进）。 然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿）， 当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）。 凿户牖以为室（开凿门窗建造居室）， 当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）。 故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用）， 无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）。 第十二章 五色令人目盲（贪图美色令人看不清丑恶）； 五音令人耳聋（喜闻顺音令人听不到忠言）； 五味令人口爽（美味佳肴令人品不了疾苦）； 驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）； 难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）。 是以圣人之治（因此圣人治理国家）， 为腹不为目（重视内在的充实而放弃表面的愉悦）， 故去彼取此（所以知道如何舍得）。 第十三章 宠辱若惊（宠辱若惊）， 贵大患若身（贵大患若身）。 何谓宠辱若惊（什么叫宠辱若惊）？ 辱为下（把荣辱看得比生命都重要）， 得之若惊（得到了无比惊喜）， 失之若惊（失去了无比惊恐）。 是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）。 何谓贵大患若身（什么叫贵大患若身）？ 吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态）， 为吾有身（因为我有自我的观念）， 及吾无身（如果我抛开自我）， 吾有何患（我还有什么理由患得患失）。 故贵以身为天下（所以重视自身为天下的人）， 则可寄于天下（才可以把天下寄于他）； 爱以身为天下者（爱惜自身为天下的人）， 乃可以托于天下（才可以把天下托付给他）。 第十四章 视之不见（看不到图象）， 名曰夷（称着夷）； 听之不闻（听不到声音 ）， 名曰希（称着希）； 抟之不得（触不到形体）， 名曰微（称着微）。 此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述）， 故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）。 其上不谬（它的上面不见光明）， 其下不昧（它的下面不见黑暗）， 绳绳不可名（实在是无法给它下定义）， 复归于无物（还是把它复归于无物吧）。 是谓无状之状（这应该是无状态之状态）， 无物之象（无物象之物象）， 是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚）， 迎之不见其首（往前追溯不知何时开始）， 随之不见其后（往后跟随不知何时结束）。 执古之道（掌握上古的自然之道）， 以御今之有（以驾御今天的生命之有）， 以知古始（以感知上古的来龙去脉）， 是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）。 第十五章 古之善为道者（古时善于修道的人）， 微妙玄通（见解微妙而深远通达）， 深不可识（给人一种高深莫测的感觉）。 夫唯不可识（夫惟恐言不达意）， 故强为之容（故努力为之形容）： 豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河）， 犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰）， 俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）。 涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释）， 敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华）， 旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷）， 浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）。 孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）？ 静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）。 孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）？ 动之徐生（感悟静极生动带来的生机）。 保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满）， 夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满）， 故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）。 第十六章 至虚极（修道进入虚无至极的意境）， 守静笃（安守宁静气定神闲）。 万物旁作（万物在时空的隧道中行进）， 吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）。 夫物芸芸（天地万物芸芸众生）， 各复归其根（各自都要归于它们的因果）。 归根曰静（看到因果可以说是静的作用）， 静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）。 复命曰常（生命的真谛就是变化的规律）， 知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）。 不知常（如果不知道变化规律）， 忘作凶（妄作非为自然带来凶险）。 知常容（知道变化规律才能包容一切）， 容乃公（包容一切才能公正豁达）， 公乃全（公正豁达才能完整周全）， 全乃天（完整周全才能符合自然）， 天乃道（符合自然就是遵循大道）， 道乃久（遵循大道才能长治久安）， 没身不殆（终身都不会感觉到不妥）。 第十七章 太上，不知有之（最好的统治者，人民并不知道他的存在）。 其次，亲之誉之（其次的，人民近而赞美他）。 其次，畏之（再次的，人民畏惧他）。 其下，侮之（更次的，人民轻蔑他）。 信不足焉（信用不足的君主）， 有不信焉（自然有不信任他的臣民）。 犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令）， 功成事遂（帮助人民实现心愿）， 百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）。 第十八章 大道废（大道废除）， 有仁义（自然出现仁义）； 智慧出（智慧频出）， 有大伪（自然混杂大伪）； 六亲不和（六亲不和） ， 有孝慈（自然彰显孝慈）； 国家昏乱（国家昏乱）， 有忠臣（自然产生忠臣）。 第十九章 绝圣弃智（崇高的圣贤志士不用奸诈治国）， 民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）； 绝仁弃义（崇高的仁爱之士不搞义气用事）， 民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）； 绝巧弃利（崇高的能工巧匠不去争夺名利）， 盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）。 此三者以为文不足（仅此三者作为法则是远远不够的）， 故另有所属（所以另外还须心有所属）： 见素抱朴（保持纯朴的心态）， 少私寡欲（减少自私的欲望）。 绝学无忧（这就是崇高而快乐无忧的学问）。 第二十章 唯之与阿（真理与谬误）， 相去几何（相差多少）？ 美之与恶（真善美与假恶丑）， 相去何若（相差又在那里）？ 人之所畏（人们所畏惧的东西）， 不可不畏（也畏惧人吗）？ 荒兮（浩瀚的荒漠啊）， 其未央哉（又有多少悬而未决的道理）。 众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹）， 如享太牢（比如去参加盛大的祭祀活动）， 如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）。 我独泊兮其未兆（我们确淡泊恬静好象未开窍）， 如婴儿之未孩（如婴儿刚出世还没有学会笑）。 乘乘兮（随风漂泊啊）， 若无所归（仿佛找不到归宿）。 众人皆有余（众人都希望自己富贵有余）， 而我独若遗（而我们却希望自己扔掉包袱）。 我愚人之心也哉（我们这种愚人的心灵啊）， 沌沌兮（多么象混沌无知啊）。 俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）， 我独昏昏（惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉）。 俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）， 我独闷闷（惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里）。 众人皆有以（众人皆有远大的志向）， 而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻）。 泽兮其若海（沉静啊就像地平线上的大海）， 飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）。 我独欲异于人（我们与众人不同的理由）， 而贵食母（是因为推崇从道中得到养份）。 第二十一章 孔德之容（天人合一的通道可以容纳万众的意识）， 唯道是从（只有符合大道才能被认从）。 道之为物（道作为未知世界的事物规律）， 唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。 惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中）， 其中有象（能看到万物的景象）； 恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中）， 其中有物（能感知万物的本性）； 窈兮冥兮（意识深远冥灭自性）， 其中有精（就能把握其中的精华）。 其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑）， 其中有信（这就是你确信无疑的感悟）。 自古及今（从古至今）， 其名不去（这种悟道的方法就没有失去过）， 以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）。 吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）？ 以此（就是用这种方法感悟的）。 第二十二章 曲则全（弯曲形成了最完美的世界）， 枉则直（大的弯曲则象是一条直线）， 洼则盈（身置低洼处才会获得盈满）， 敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新）， 少则得（爱好越少越容易获得感悟）， 多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）。 是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志）， 为天下式（这样才能成为天下的榜样）。 不自见故明（不自持己见反能明白事理）； 不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）； 不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）； 不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）。 夫唯不争（正因为你与世无争）， 故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）。 古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者）， 岂虚言哉（怎么会是虚言呢）？ 诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）。 第二十三章 希言自然（少发号令也是符合自然的）。 飘风不终朝（狂风不会坚持一上午）， 骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）。 孰为此者（谁会这样大发雷霆）？ 天地（这是天地的杰作）。 天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持）， 而况于人乎（又何况于人呢）？ 故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们）， 道者同于道（修道者喜欢同道在一起）； 德者同于德（有德者喜欢同德在一起）； 失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）。 同于道者（于道相同的人）， 道亦乐得之（道也愉快地接纳）； 同于德者（于德相同的人）， 德亦乐得之（德也愉快地接纳）； 同于失者（于失落相同的人）， 失亦乐得之（失落也愉快地接纳）。 信不足焉（诚信不足的人）， 有不信焉（自然有不信他的人）。 第二十四章 跂者不立（脚不粘地不晓立者感受）， 跨者不行（骑人肩膀不知行者甘苦）。 自见者不明（自我成见不能明白事理）， 自是者不彰（自以为是不能彰显智慧）， 自伐者无功（自我蛮干只能无功而返）， 自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）。 其在道也（这样的人如果混入道中）， 曰余食赘行（必然犯余食赘行的毛病）。 物或恶之（有人或许厌恶这种观点）， 故有道者不处（但得道者会超越这种境界）。 第二十五章 有物混成（有一种物质混然而成）， 先天地生（先于天地产生）。 寂兮廖兮（寂静啊无形啊）， 独立而不改（独立存在而永恒不变）， 周行而不殆（周而复始而不会殆尽）， 可以为天下母（可以认为它是天下万物的本源）。 吾不知其名（我不知它叫什么名字）， 字之曰“道” （就送它一个字叫“道” ）， 强为之名曰“大” （勉强为它起了一个名叫“大” ）。 大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来）， 逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远）， 远曰反（知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故）。 故道大（所以说道是伟大的）、 天大（天是伟大的）、 地大（地是伟大的）、 人亦大（人也是伟大的）， 域中有四大（宇宙中有四个伟大）， 而人居其一焉（而人也占居其中之一）。 人法地（人尊循于地的法则）， 地法天（地尊循于天的法则）， 天法道（天尊循于道的法则）， 道法自然（道尊循于自然的法则）。 第二十六章 重为轻根（稳重是飘然的根基）， 静为躁君（宁静是狂躁的主宰）。 是以圣人（所以圣人）， 终日行不离辎重（终日行进而不离载重车辆）。 虽有荣观（虽有豪华生活）， 燕处超然（却能超然物外）。 奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主）， 而以身轻天下（只知满足自身欲望而轻天下社稷）。 轻则失本（因轻浮而失去道德跟本）， 躁则失君（因狂躁而失去主宰地位）。 第二十七章 善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹）， 善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄）， 善数不用筹策（善于算术不用筹码工具）， 善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开）， 善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）。 是以圣人（因此圣人）， 常善救人（常常善于拯救世人）， 故无弃人（所以没有人被遗弃）； 常善救物（常常善于拯救万物）， 故无弃物（所以没有物被遗弃）。 是谓袭明（这是传承大道之明）。 故善人者（所以善于拯救世人的人）， 不善人之师（是不善于此道者的老师）； 不善人者（不善于此道者的人）， 善人之资（是善于此道者的资源）。 不贵其师（不尊重这样的老师）， 不爱其资（不爱惜这样的资源）， 虽智大迷（虽有智慧却身在迷中）。 是谓要妙（这是善人之道的要妙）。 第二十八章 知其雄（知道阳刚的雄健）， 守其雌（却甘愿安守雌柔）， 为天下溪（好比天下的溪流）。 为天下溪（成为天下的溪流）， 常德不离（自然之德陪伴左右）， 复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）。 知其白（知道光明在那里）， 守其黑（却安于暗昧之处）， 为天下式（这是天下人的榜样）。 为天下式（成为天下人的榜样）， 常德不忒（自然之德不会失却）， 复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）。 知其荣（知道荣耀的珍贵）， 守其辱（却能守得住谦卑）， 为天下谷（就像天下的虚谷一样）。 为天下谷（天下的虚谷容纳万物）， 常德乃足（自然之德才能富足）， 复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）。 朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者）， 圣人用之（圣人如果用他）， 则为官长（会让他做领导）， 故大制不割（所以美好的制度不会割舍他的）。 第二十九章 将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标）， 吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）。 天下神器（世界是神圣的）， 不可为也（不可能让人为所欲为）。 为者败之（为所欲为者必败）， 执者失之（执迷不悟者必失）。 故物或行或随（万物有独行的也有群随的）， 或嘘或吹（有热血的也有冷血的）， 或强或羸（有强大的也有羸弱的）， 或载或隳（有天上飞的也有水中游的）。 是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想）， 去奢（去除一切不切实际的奢望）， 去泰（去除一切过度的要求）。 第三十章 以道佐人主者（以道辅佐人的主观意识）， 不以兵强天下（不以武力强行征服天下）， 其事好还（这样的结果有好报应）。 师之所处（因为军队驻扎之处）， 荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）。 大军之后（大的战役结束之后）， 必有凶年（必定带来凶灾之年）。 善者果而己（善于把握结果者会适可而止）， 不敢以取强（不敢用武力去强硬获取胜利）。 果而勿矜（达到目的不要自夸自大）， 果而勿伐（达到目的不要盲目自负）， 果而勿骄（达到目的不要骄傲自满）， 果而不得已（达到目的要认为这是不得已的）， 果而勿强（达到目的不要肆意逞强）。 物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始）， 是谓不道（这是不以人的意志为转移的规律）， 不道早已（不遵从这个规律难免会过早衰亡）。 第三十一章 夫佳兵者（最好的军队）， 不祥之器（是国家预防不测的机器）。 物或恶之（有人或是厌恶这种说法）， 故有道者不处（所以有道者会超越凡人的境界）。 君子居则贵左（君子平时会强化士兵战斗的意志）， 用兵则贵右（而在战争时却会强调冷静）。 兵者（军队）， 不祥之器（是国家预防不测的机器）， 非君子之器（不是君子一个人的机器）， 不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）。 銛袭为上（依仗锋利的兵器偷袭为上）， 胜而不美（即使是赢得胜利也不光彩）。 而美之者（而喜欢用这种战术赢得胜利的人）， 是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）。 夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手）， 则不可以得志于天下（是不可能实现统一天下的志向的）。 吉事尚左（喜报可以鼓舞士气）， 凶事尚右（厄报可以冷静思考）。 偏将军居左（偏将军的使用应当侧重勇猛）， 上将军居右（上将军的使用应当侧重冷静）， 言以丧礼处之（战斗的动员令要站在视死如归的高度）。 杀人之众（面对阵亡的众多将士）， 以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）。 战胜（取得战争的胜利之后）， 以丧礼处之（要以办丧事的礼节来庆祝胜利）。

Ⅳ 《道德经》讲了什么为什么它广受推崇

其实就是开篇那几个字儿，道可道………………，体就是这个了，后面讲了很多的用，所以大家都不修道么，体就无所谓，用大家用起来了，你想这个高度的东西，指导指导其他国家啊，家庭啊，日常生活，当然也可以，所以谁基本好好研究都能受益，所以就觉得好，所以就推崇。

Ⅵ 老子深情又专一上一句

老子深情又专一上一句是老子不一样。

深情又专一的句子：

1.时间会告诉我们，简单的喜欢，最长远；平凡中的陪伴，最心安；懂你的人，最温暖。

2.美丽的感觉就是在有爱情的时候，我们会觉得对方最好看，即使有别的异性比你所爱的对象好看，但对你而言，他她才是最好看的，最幸福就是，牵着一双手，一起走过繁华。

3.也许我不太会讨你欢心，但是我真的很用心。也许我不太懂得浪漫，但是我却从不给你任何羁绊。也许我对你的爱表达得不够好，但是我会用行动爱你到天荒地老。

4.也许我能想到最好的爱情，就是看着彼此一点点蜕变，却仍不失最初的模样，然后我们肩并肩站在一起，看这个并不美丽也不丑陋的世界。

5.相爱的人，有各自的爱好，彼此熏陶，把对方带到更丰富的世界中去。最重要的，你们有各自的朋友，两个集体不断靠近，最终成为你们的保护。或许你忘记了，这一切的基础是时间。

Ⅶ 老子“道德经”全文，你看过吗

第一章

道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母 。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

译文：可以用言语描述的道，就不是恒久不变的道；可以叫得出的名，就不是恒久不变的名。有了空间，才开始呈现出天地；有了根源，才开始孕育万物。所以，如果一个人经常保持宁静无欲的心态，就可以深入观察到天地万物的微妙之处；如果常存欲望，就只能看到天地万物表层的东西。空间与物质同时出现而有不同的称谓，它们都很神秘。那神秘又深远的极处，便是产生天地万物之所在。

第九章

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

译文：办事追求圆满完美， 不如及时停下。刀刃打磨的锋芒毕露，其锐利却不能长久。金玉满堂，没有人能守得住。富贵而骄横，会自取恶果。功成名就后隐退，是合乎自然规律的。

第十章

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。

译文：是身体和灵魂合为一体，能够做到不相分离吗？专一精神以达到一种柔弱状态，能够像婴儿一样恬淡吗？清除心灵的疑惑妄见，能够不再执迷吗？爱民治国，能够做到不运用心智吗？在大自然的无穷变化之中，能够安居于柔弱的状态吗？明白通达，能够做到清净无为吗？大自然养育万物，但生养了它们却不占为己有，帮助了它们却不依赖它们，成就了它们却不去支配它们。做到这一切，便是具有了最高尚的品德。

Ⅷ 道德经经典名句

1、言有宗，事有君。——《道德经·第七十章》

说话一定要有宗旨，做事情也一版定要中心。

2、治大国若权烹小鲜。——《道德经·第六十章》

小鲜是指小鱼。治理庞大的国家，就像是烹调小鱼一样。

3、圣人之道，为而不争。——《道德经·第八十一章》

品德高尚的人所遵循的处世原则，是干实事而不与人争高下。

4、少则得，多则惑。 ——春秋时期老子《道德经·第二十二章》

学到的知识少，反而能够有所收获，学到的多，反而会使人产生迷惑。这句话是指学习，应当能够专一，而不应当繁杂。

5、善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。——《道德经·第八十一章》

品行良好的人不巧辩，巧辩的人不善良。知识渊博的人不卖弄，卖弄的人没有多少学识。

6、大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。 ——《道德经·第四十一章》

最方正的东西，是没有菱角的，最宝贵的器物，是在最后制成的。至大的声音听起来却似没有声音，最大的形体，却反而没有形状。

Ⅸ 读《道德经》有什么好处

读《道德经》最大的好处便是可以修身养性，顿悟人生与自然。

《道德经》内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对中国的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，体现了古代中国人的一种世界观和人生观。先秦诸子、中国人的文化思想等没有不受老子影响的。它的影响也是多方面的，包括政治、文化、科学、宗教等等方面。据元朝时的不完全统计，先秦以来，研老注老著作至元朝时就超过三千余种，具有代表性的不少于一千种，从侧面说明了《道德经》的巨大影响。

Ⅹ 《道德经》为什么备受推崇

道德经讲的东西太多了，可以阐释的层次也非常丰富。换句话说，它简直没有流传不广的理由。当然也因为它具备的无比丰富的阐释层次，导致这个话题太大太泛。

下面就我所知道的，说一些。

思想史角度上

就思想史的发展言，百家争鸣是一次大解放，历经春秋、战国、嬴秦、而至汉武朝，统治阶层申黄、老之术，反秦之弊与民休息，奉行无为而治。可以说这一阶段老子学说的影响力都是非常大的。到刘彻兴儒术、要有所举动的时候，黄老之术仍旧很有市场，甚至变成一股保守的政治势力，比如窦太后、汲黯等，都是尊奉黄老的代表人物。

可以说，百家争鸣后，自汉初至武帝朝，是黄老之术的一个发展高峰。作为道家重要典籍的《道德经》，其影响力与传播范围不言自明。

魏晋之际，名士尚清谈，清谈的内容呢，则是越名教而任自然。

这一时期的一小撮知识分子，对司马家的统治具有明显抵触情绪，这种抵触当然也不能是直接跟皇帝正面肛。司马氏以儒治天下，这一小撮就开始解构纲常、放浪形骸。名教就是儒家，自然则是老庄。对老庄典籍的深层挖掘及再创新，构成了名士们精神生活的核心内容：

（桓）温尝问君（孟嘉）：……“听妓，丝不如竹，竹不如肉？”答曰：“渐近自然。”（陶渊明《晋故征西大将军长史孟府君传》）

丝不如竹竹不如肉本身是个音乐欣赏的话题，孟嘉却用了老庄玄学的话头自然。名士们的清谈由此可见一斑，如果想了解更多，就打开一本《世说》吧。

另一方面，自佛教东传以来，为了能够更好融入本土文化，僧人们开始用道家文本注释佛法，《老子》和《庄子》就是经常被引征的典籍，比如后来南北朝时期成玄英的《庄子疏》，就是非常典型的一个案例。到了李唐建国，老子因为据说姓李，也开始沾光，最直接的表现就是开元二十三年，《史记》中老子的传记奉敕升为列传首，与伯夷合传。再一次地，由于政治的介入，道家的地位被抬高。

随着儒释道合流，《老子》中的思想已经全方位融入到中国人的文化、艺术、政治与世俗生活当中。国画中的留白、音乐欣赏的渐进自然、处世规则的不为天下先，民间信仰的太上老君等等，都可以从《道德经》以及与之紧密相关的老子身上找到原型。

哲学意义上

从某种意义上讲，诸子之中最像哲学家的，可能就是老子了。《道德经》非常有意思的一点，就是它涉及到了其它诸子甚少讨论的本体论问题。而这在洋人的哲学语境里正是最基本的问题。

《道经》一开头实际上就是试图阐述这个世界是什么样的。

也是在对世界的阐述中，《老子》与《周易》出现了高度的一致性——它们都认为世间万物是变动不居的，故而人需要与时迁移才能动态地把握和认识宇宙万物。与此同时，两部书经远取诸物、近取诸身的思辨方式，也无时不刻地提醒人们去感悟自然，从自然中寻找生存处世之道。

变化与接近自然，是构成中国国民性的两个非常重要的特点。这在《老子》中可谓是淋漓尽致地体现出来了。比如：

字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。

再比如：

道法自然

洋人的否定之否定规律，是到了黑格尔那个年代才被提出来，类似的东西早在《周易》、《老子》的年代就出现在中国了。有鉴于此，面对黑格尔对中国文化、文字语言的嘲讽，钱钟书曾在《管锥篇老子王弼注》中非常不爽地表示：

《老子》用反字，乃背出分训之同时合训，足与奥伏赫变（aufheben）齐功比美，当使黑格尔自惭于吾汉语无知而失言者也……

故反（返），于反为违反，于正为回（反）返；黑格尔所谓否定之否定，理无二致也。

兵法意义上

认为《老子》是兵书的人并不在少数，比如当代的李零，就持这种观点。而在《老子》五千言里，也的确经常见到非常精辟的战术、战略思维。比如这一段：

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。

对比《孙子兵法》：

主不可以怒而兴军，将不可以愠而致战。（火攻）

不战而屈人之兵。（谋攻）

再比如：

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之，是谓微明。

柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

对比《孙子兵法》：

故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之。（计篇）

微乎微乎，至于无形，神乎神乎，至于无声，故能为之司命。（虚实）

再比如：

吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患？

对比《孙子兵法》：

故备前者则后寡，备后者则前寡，备左则右寡，备右则左寡，无所不备，则无所不寡。

再比如：

善行者，无辙迹；

对比《兵法》：

行千里而不劳者，行于无人之地也。

实用意义上

关于黄老学说的特点，司马谈在《论六家要指》里概括的非常精当：

道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多

司马谈的这句话里主要从两个方面论述了道家的长处：一是养生，二是统御术。其中尤其是统御术层次上，道德家吸取了阴阳、儒、墨、名、法等众家之长，从而可以与时迁移，具备指约而易操的特点。

而在养生方面就更不用说了，老子本人如今都已经成为了一个图腾。

老子这么多年来，一是输出了长命图腾，二是留下了五千箴言，三是提倡不折腾，还有什么好说的？

就此而言，《道德经》可小可大，小则养生保身故知足不辱，知止不殆，可以长久，大则经略天下圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

控制论意义上：

在凯文凯利的《失控》中文版第188页有这么一段话：

古代的中国人尽管其创造从来没有超出过指南车，却拥有一种正确的关于控制的无念心态。听听老子这位神秘的学者在二千六百年前的《道德经》中所写的，翻译成最地道的现代话语就是：

智能控制体现为无控制或自由，

因此它是不折不扣的智能控制；

愚蠢的控制体现为外来的辖制，

因此它是不折不扣的愚蠢控制。

智能控制施加的是无形的影响，

愚蠢的控制以炫耀武力造势。

随后KK表示老子的睿智，完全可以作为二十一世纪饱含热忱的硅谷创业公司的座右铭。

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