道德经中的妙

『壹』 道德经中说的“玄之又玄，众妙之门”到底是什么意思

这是阴阳双依，原来讲的是性生活。玄:指奥秘，隐秘之所在。又玄，指的是非常简单。这句话意思众生奥秘之所在，实在是非常简单。也有化复杂为简单，化简单为复杂的意义。有时特别简单，奥秘之所在。它就在隐秘处，有的时候也非常复杂。这就德与道。道非常简单，德非常复杂，有的时候非常难，属于做的时候难，这是“道德经"。《道德经》是一部哲学著作。这是一部关于自然、社会、人生、思维的系统化、理论化的世界观和方法论。之所以流传至今，我们仍然在坚持学习它，与老子揭示的事物本质比较深刻有关；与老子提出的方法比较科学有关。

“玄之又玄”主要是说“道”体的深奥难测和幽深神妙。“众妙之门”讲的是宇宙天地万物之奥妙的总门，意思是“道”是藏于深奥玄妙里的，包括所有玄秘深奥，又超过一切事物、知识、智慧，是洞悉所有奥妙变化的门径。在先秦诸子里最为深奥的就是老子哲学思想。

『贰』 老子提出的“妙”体现的特点是什么

老子谈“妙”，“妙”和“徼”同谓之“玄”，但“玄”终究更偏重于说明“道”的无限性，与“妙”这种属性更为接近，所以说“玄之又玄，众妙之门”
，老子否定“美”，但不否定“妙”：由于“妙”取法于“道”，体现“道”的“无”的一面
，“妙”的特点是体现“道”的无规定性和无限性，“妙”出于自然，归于自然，不能执着于有限的物象来求“妙”
总结：从老子的“妙”我们可以看出中国古典美学范畴一个重要特点——中国古典美学范畴，往往不限于概括具体的审美对象或审美过程的某种特点，而是同古代思想家整个宇宙的看法密切相关~

『叁』 道德经中的咒语：“常无欲，众妙之门”怎么解释

一.《道德经》（实为《德道经》）中没有这句话，原文为“恒无欲也，以观回其眇；恒有欲也，以观其所答噭。两者同出，异名同谓；玄之有玄，众眇之门。” 二.这段话的大意为：修真中的体道明德应抛弃后天的有为欲望，运用先天的无为思识才能观察和体悟到其中的妙像。道与名、无与有、妙与噭，同出于道和德，名称虽然不同，但其实质都是反映道和德；把握住了白与黑交界处的那一条玄线，并突破了白与黑这两重玄，就进入了淳德归道之门。其实，这就是《德道经》中所说的“知白守黑”的重要一步呵！ 三.切莫把《德道经》当成咒语！因为《德道经》是直指人的心、性、命回归道德的“一本正经”，是唯德的大唯物主义，要领会她，就得抛弃一切有为的心机和见解，平心静气地学习。这是大前提。为此，你也不妨到本博客blog.sina.com.cn/gan1953去看看博文《我们的老子》。

『肆』 请问，道德经里的“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”的妙字和徼字是什么意思

[总结：.“故常无欲以观其妙常有欲以观其徼”]故常无欲以观其妙常版有欲以观其徼”句（按权帛书：故恒无欲也以观其妙恒有欲也以观其徼）。
该句有四种主要解读方法：
1、故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。 强调“常无”“常有”是“道”的两状态属性。如《庄子-天下》评老子“建之以常无有”。
2 .“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。' E Q- g, p4 n6 J @& s" i
强调人应该“常”通过“无欲”和“有欲”的心理状态出发，来认识“道”。这也是后来“心传”论与“丹道”论的理论主纲。3 .“故常‘无欲以’观其妙’；常‘有欲以’观其徼’”。
此乃古汉先生的解读。意思大抵是“道的‘妙’常不可有所凭借来认识，道的‘徼’常可有所凭借来认识”。（可能我理解有偏，以下系古先生原话：
按，此句当依帛书作：“故恒无欲也以观其妙，恒有欲也以观其徼。”它的意思是：所以我从来都不希望啊通过什么观得大道的奥妙，只是常常希望啊通过什么观得大道的行迹。） 4 “故（道）常无欲，以观其妙；（道）常有欲，以观其徼”。
这种观点认为“道”有思维意志，“神化”了“道”。'

『伍』 道德经中 “姑常无欲以观其妙 常有欲以观其徼。此两者同出而异名。”怎么翻译

意思是要以无欲无求的心态来观察微妙的清净智慧境界，有的人以为无欲就是以一个欲望压抑另外一个欲望，那是以妄抑妄。

出自——春秋战国老子《道德经》。

原文：无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，玄之又玄，众妙之门。

译文：要以无欲无求的心态来观察微妙的清净智慧境界。有欲有求即是追随妄念，无欲无求则是休歇妄想。世间一切罪恶纷争无不源于欲望，此乃众生相。

欲望令人欺诈、痛苦、不安，疲惫。观众生日间所作一切无不是为欲望，及至疲惫不堪晚上不得不歇息，第二天醒来有精神后又再次为欲望而造作，如此周而复始。

(5)道德经中的妙扩展阅读：

作者简介

老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，或曰谥伯阳。春秋末期人，生卒年不详，大约出生于公元前571年春秋晚期陈（后入楚）国苦县（古县名）。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。

老子是世界文化名人，世界百位历史名人之一，与庄子并称老庄。在道教中，老子被尊为道教始祖，称“太上老君”。在唐朝，老子被追认为李姓始祖。

老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。

老子传世作品《道德经》（又称《老子》），是全球文字出版发行量最大的著作之一。

大约公元前485年（周敬王三十五年、鲁哀公十年），老子看到周王朝越来越衰败，就离开故土，准备出函谷关去四处云游。把守函谷关的长官尹喜很敬佩老子，听说他来到函谷关，非常高兴。

可是当他知道老子要出关去云游，又觉得很可惜，就想设法留住老子。于是，尹喜就对老子说：“先生想出关也可以，但是得留下一部著作。”老子听后，就在函谷关住了几天。

几天后，他交给尹喜一篇五千字左右的著作，然后就骑着大青牛走了。据说，这篇著作就是后来传世的《道德经》。

『陆』 道德经中“恒无欲以观其妙，恒有欲以观其所窍”是什么意思

老子第一章的内容是《道德经》概论式而阐述的
在这里要纵观道家整体而出发才专能讲有所得。
这里我们要属知道：“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保”。“天下万物生于有，有生于无。”这一层意。
并且“是以圣人抱一为天下式”。这一层意。
另外我们也知道；“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。” “大道泛兮，其可左右。万物恃之而生，而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”
“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃， 长而不宰。是谓玄德。”这一层意。
所以：无，名天地始；有名万物母。推到这个结论

『柒』 道德经中的玄之又玄，众妙之门该如何解释。

《道德经》中的”玄之又玄，众妙之门“的意思是同之又同，是认识天地万物的方法。

何谓之“玄”呢？“玄”这一概念，最早见于《老子》：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”后来关于“玄”的释义就更多了。王弼《老子指略》中说：“玄，谓之深者也”。张衡说：“玄者，无形之类，自然之根；作于太始，莫之能先；包含道德，构掩乾坤。”《说文》释“玄”为“幽远也。黑而有赤色者为玄，象幽而入覆之也”。宋代苏辙注：“凡远而无所至极者，其色必玄。故老子常以玄寄极也。
其实，“玄”字的本义是精微，老子是以“玄”作为抽象名词概念，与“道”、“无”、“有”等概念具有同样的意义。“同谓之玄”就是“同”叫做“玄”，“玄之又玄”就是同之又同。“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄”的正确解释应该是：（“有”和“无”）这两者同出于“道”而名称各异；同出之“同”就叫做“玄”；同而又同，是理解“道”的关键。而“玄之又玄，众妙之门”二句的意思就是：同之又同，是认识天地万物的方法。“同”是特别受到强调的，所以也可以说：同之又同，是认识天地万物的关键。
故可谓玄就是天地万物的一般规律“道”，与“道”相同。“玄”是生成宇宙和万物的本体，它体现了万物无穷奥妙的变化作用。

『捌』 道德经中一句:故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼.徼字怎样念

● 徼

jiǎoㄐㄧㄠˇ

◎ 同“侥”。

◎ 求。

笔画数：16，部首：彳，笔顺编号：3323251141533134

其它字义

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— 汉 典 Zdic.net —
● 徼

jiàoㄐㄧㄠˋ

◎ 边界：～外。

◎ 巡逻，巡察：～巡。～道（巡查警戒的道路）。

笔画数：16，部首：彳，笔顺编号：3323251141533134

从以上看，应该是第四声。

『玖』 道德经中，是“故常无欲，以观其妙……”还是“故常无，欲以观其妙”

“故常无欲，以观其妙”
注： 「妙者，微之极也。万物始於微而後成，始於无而後生。故常无欲，空虚(其怀)，可以观其始物之妙。」

案：严灵峰先生指出道藏河上公等「四家集注」本，及刘惟永道德真经集义本，「空虚」下并有「其怀」二字。当据补。(参看严著：「陶鸿庆老子王弼注勘误」补正。以下涉及此书时，简名曰严著：陶勘补正)。

王注以「常无欲」点句。三十四章：「常无欲，可名於小。」故如此点句，亦未始无据。言人当「常无欲，空虚其怀」，而後可以观道之始物之妙。王注解「妙」为「微之极」。「微之极」之妙亦指道而言也。「始於微而後成，始於无而後生」，为同义之重复句。「始於微」即「始於无」，成即生。道即无，妙即「无」之「无限妙用」也。不无，不能妙。故须「常无欲」以观之。言自己常在「无欲」之心境中，即可以通道之为无，以及无之为妙也。「无」非逻辑否定之无，亦非抽象之死体。故以妙状其具体而真实之无限之用。(非「有限之定用」。有限之定用则利也)。故「无」即下文所述及之「冲虚之玄德」也。微与妙皆其属性。成与生有时不同，有时同。若成为「终成」，生为「始生」，两相对言，则不同。此处则同。决於「始」也。

“故常无，欲以观其妙”。
显然，这里的“无”、“有”、“常无”、“常有”、“玄”都是对“道”的指称和描述，“无”和“有”乃是“同出而异名”，“有”并非“万物”，而是“万物之母”，而“万物之母”也就是“道”。而如果我们将“有生于无”的“有”理解为“万有”或“万物”，就会使老子对“道”的论述出现无法自圆其说的前后矛盾。可是，第四十章却又明明白白地说“有生于无”，既然是“有生于无”，那就有一个本末和先后的问题了，这显然与《老子》第一章的论述无法对应。这到底是怎么回事呢？难道老子真的是前后矛盾、思维混乱吗？这个问题长期地困扰着我们，使我们百思不得其解。

所幸的是，新近郭店战国竹简本《老子》的出土，终于为我们揭开了这个谜团。原来今本《老子》四十章“天下万物生于有，有生于无”，竹简本为“天下之物生于有，生于无”，今本衍出了一个“有”字。虽然只是一字之差，却足以导致解释上的大相径庭，本来，“有”和“无”乃是“道”的一体两面，都是指称道体的(“同出而异名”)，它们之间原本并无本末、体用和先后的问题，可是今本“有生于无”的表述却导致了本末先后的判断，给老学体系带来了不一致的解释。现在郭店简本的出土，长期以来困扰着学术界的这一难题终于得以冰释，同时也印证了我们的一贯判断：“无”和“有”乃是“道”的两种属性，都是指称“道”的，所谓“无”，即指“道”的形而上性，所谓“有”，乃是指形而上之“道”蕴涵着无限未显现的生机，最终要由形而上的世界落向形而下的世界而创生万物。这样，《老子》四十章这句话，就可以而且也应该理解为：天下万物生于“无”和“有”相统一的“道”，“道”是天下万物的总根源。老子的这一认识无疑是深刻的。