道德经心释

① 道德经到底是非恒道还是非常道

道可道，非常道。名可名，非常名。”
最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在汉代为避恒帝的讳，才改为“常”
这句话可以从二方面解释。
一是从修仙方面解释；二是解释万物的起源与运行之理。
下文“无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

修仙方面相对简单：第一个“道字”表示修仙修真的方法，“可道”可以依据修炼道法的方法去修行的。“非恒道”，不是永远不变的，意思“道”是变化的是因人而异的。“名可名”
前一“名”是事物宝器法器或修炼方法的名称，是可以命名定义出来的，“非恒名”，也不是一层不变的，意思你见到的事物和方法并不是前人见到的事物或方法，除了事物会变化这层意思外，还有每个人的经历和角度不一样，即使是同一时刻看到事物也会盲人摸象，只见到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修炼方法解释是最常见不过的，只是现代人不修真了。。。
尤其“玄之又玄，众妙之门”是指出前面“同”修真基础是一样，但也有各种修真方法的多样性也都是必然的、可行的

按解释万物的起源与运行之理，非常困难，也众说纷纭。以下是本人理解：
“无名，天地之始。有名，万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者同，出而异名。同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。”
标点符号与前有区别，各人理解不一样。
老子在《道德经》的首先提出的“道”与“名”两个关键名词，古时，“道”与“天”字相通，在这里“天”和“道”是相通的，一般是指自然运行法则。 “道”是代表抽象的法则、规律，以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。《左传》：“天道远，人道迩。”《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道。”孙子：“兵者，诡道也。”等。又如老子说“道常无为”、“道常无名”，以及“道法自然”等的观念。
“可道”，意思可法，按“天道”运行法则去做，“非恒道”不是永远不变的，即普遍性与特殊性的关系。有人说“不怕一万就怕万一”，实际上是错的，事实上每一个一都是万一，都是不一样的，不能混同。
关于宇宙万物的“有生于无，无中生有”的形而上与形而下问题，其中就包涵了宗教哲学中宇宙万有的来源论，以及纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说的寻探。其中形而上也是修真修仙的基础，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。万物确是从“无”中而生出“有”的种种万类。无中何以生有？便是一个莫大的修炼问题。
“常无”与“常有”，是从万物之“道”讲。如果从事学习修仙或专讲修心养性之道的立场来讲，读成“常无欲”与“常有欲”是从自己修炼角度看问题。“本无”是天地的原始，“妙有”是前人或自己命的“名”，因此从无生有从一生二二生四，四生八直到万物万有，是万物的源。读着：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其檄。”就是——人们要想体认大道有无之际，必须要修养到常无的境界，才能观察——体察到有生于无的妙用。再说，如果要想体认到无中如何生有，又必须要加工，但从有处来观察这个“有”而终归于本来“无”的边际。“徼”字，就是边际的意思。
玄元之妙。更是修炼必经课程。玄门要义的深不可测。
首，他提出“道”，同时提示我们，不可执着道是一般永远不变的恒道。接着又强调，不可执著“名”相而寻道，也没有永恒的“名”，如法国革命先烈追求的“名”，在今天许多人看来也是不理解的。其次，便说到形而上道与形而下万有“名器”的关系，“名是道的外相”，是有无相生，绵绵不断的。因此，在形而下（名）的情况下而要体认形而上之“道”，必须从常无的境界中去体认它的本源和本体，这样才能更好理解“名”。如要更透彻精辟，又需要在常有之中领悟它的无边无际。
“此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” “玄”即“元” 说了一个玄，又不是一元、两元可以究尽的，玄的里面还有玄，分析到空无的里面还有空无，妙有之中还有妙有。由这样去体认道的体用，有无相生，真是妙中有妙，妙到极点更有妙处。等于佛教和尚们手里拿着的念佛珠，一念接着一念，同样都是代表如环之无端，永无穷尽.

② 道德经的真谛

道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 对于这一段，历代的人们都把这个“道”解释为宇宙之道、天地之道、自然之道等等，却没有与“德”联系起来。事实上，《道德经》论述的只是两个问题：“道”与“德”，“道”并不是宇宙之道、自然之道，而是个体修行也即修道的方法；“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。现代人把佛学和道家思想当成神秘文化，是由于他们修道的方法十分特别，并且需要修道者具备特殊的“德”。历代人们修道的多，知道修道需要先修特殊的“德”，而最终明了“道”为何物的人极少。《道德经》总论部分提出了修道的方法，后面极大部分却是论述修道之“德”的，所以只修道不知“德”者难于理解它，不实修只从文字上理解道为宇宙之道者更难于理解它。唯有修道能明了究竟者，方知“道”与“德”合二为一，道德经三字，提纲挈领，实已把全文的内容都概括无遗。 故前人有把经文分为道经和德经两个部分，实是很有见地。对于没有实修过或尚未修持到练虚合道的人来说，道经的内容很难理解，或者是只可意会不可言传，往往只是从字意上理解为某种规律的东西，但具体这个规律是什么，谁都说不上来，所以千百年来，《道德经》的译本越来越多，但是经中说些什么人们却越来越争执不下。 同样，德经的内容就被人们说成是为人处世的方法、治家的方法、治国的方法等等，这倒是没有很大出入的，老子的本意，是要教给人一整套个体修道的方法，德是基础，道是德的升华。一个人如果没有德的基础，为人处世，小者治家，大者安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。噫！老子之苦心几人能解也，竟被人认为甘守柔弱、与世无争、甘居人下，是空谈之唯心大道。殊不知被现代唯我的人们看得一文不值的“德”，却是修道者不可或缺，少了就修不成道的东西。这一些，如果不是自己亲身去修道体验过，根本是不可能理解的东西.
可参考网络 http://ke..com/view/16516.htm#3

③ 奥修 道德经心释 这本书谁有，不管是电子版还是书，能不能结缘分享给小弟、

书都舍不得买，算了吧，有了也没用

④ 哪本书是解读老子[道德经]的经典

当代道教协会会长 任法融任道长的注解还是比较好的《道德经释义》还可以参照 河上公本原文加释文 比较好理解 现在道教公认的就是河上公本

⑤ 老子的《道德经》和宇宙观是什么

《道德经》即《老子》的后称。因《老子》分上下两篇，共81章，上篇又名“道经”，下篇又名“德经”，故《老子》全书又有《道德经》之称。它是用韵文写成的一部有完整体系的哲理诗，是研究老子哲学思想的直接材料。

“道德”二字，在儒家那里，谈的是善恶问题；在道家这里，谈的则是宇宙的本原问题。世界的本原是什么？老子认为是“道”。何谓“道”呢？就汉语上说，“道”从首、从走，其本义为人走的道路，有四通八达之意。甲骨文中虽未见有道字，但有途字，其本义是道途。道字首先见于殷周的金文，指道路。后来，《说文》称：“道，所行道也。”在春秋时期已指天象运行规律，有时也包括人生吉凶祸福的规律。这就是哲学上的“天道”与“人道”的含义了。老子在中国哲学史上第一个提出“道”作为最高的哲学范畴。他认为“道”是天地之“根”，“万物之宗”。他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》第四二章，以下引《老子》只注篇名）这里的“一”指元气，“二”指阴阳，“三”指阴阳相交，产生冲气而成和，形成天、地、人，就化生了万物。

何谓“德”呢？“德者，得也。”老子认为“物得以生谓之德。”（第五一章）也就是说，道是德之体，德是道之用。由于道的作用，使万物生长遵循自然界的规律。万物的自生自成，这就是德。所以道之所以尊，德之所以贵，原因就是道德不发号施令使万物生成，而是万物按其固有的规律自然而然地自生自成。故曰：“以辅（顺）万物之自然而不敢为”（第六四章）。这样，老子从自然哲学回到人生哲学，认为一个人立身处世，都要顺乎自然，不应强求，不要锋芒毕露，这就是“无为”。只有这样，才能把事情办成，做好。由此看来，道家哲学是重“自然”的。

那么，“道”本身究竟是什么呢？它怎么成为天地之“根”、“万物之宗”呢？

在老子看来，“道”包含着世界万物的道理，它没有形状，没有声音，没有实体，并且永恒不变，这道理不是用语言文字所能说得明白的。正如苏东坡在《日喻》中所说的，就像明眼人无法跟瞎子解释太阳一样。用老子的话说，就是“道可道，非常道。”因为你称它白，它就不是黑；你称它有，它就不是无了。其实，“道”是“无”和“有”的对立统一，只能靠心灵去领悟。宇宙的本体是“无”。由“无”而生天地，由天地而生万物，终于形成了万象纷纭的世界。“道”是创生宇宙万物的本源。“无”是道的本体，“有”是道的作用。当“道”一产生创生的作用时，万物就随之而生，这就称之为“有”。世人往往只知道“有”的利益，而不知道“无”的用处。事实上，“无”的用处比“有”要大得多。天地之间就好像风箱一样，中间是空虚的，亦可称“无”，但正因为空虚，所以才能够产生万物。好比一个空杯子才能盛物，一间空房才能产生居住的作用一样。由此可见，无形无象无声的大“道”的妙用之无穷了。用老子自己的话说，“道”就像一个浑然一体的东西，生在天地之先，无声又无形，岿然独立，永不改变，循环运动，永不疲劳。它可以成为天下万物的母亲，我不知道它的名字，就把它叫做“道”。

这里，老子以“道”为最高范畴。“道”没有人格，决不是上帝的别称。老子讲：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二五章）这就是说，“道”仍然是“域中”（自然界）的四大之一，它没有超出自然而成为自然的主宰，它不是什么超自然的神灵。以“道”来治天下，则传统观念中的“鬼”就不起作用了（“其鬼不神”）。“道”无欲无意无志，可以算是渺小，它又是万物之总归，可以算是伟大。这样，传统文化中的“天”“帝”“鬼”“神”在这里统统失去了主宰的地位，不再有什么权威性了。

“道”占据着主宰地位，但“道”却不以主宰自居。“道”的主宰作用只是让万物顺其自然而无为。所以，“道”这个主宰，实际只是某种普遍存在的自然无为的法则而已。这也说明老子哲学是敬人为本，敬神为末的哲学，是有明显的无神论的倾向的。这也说明中国哲学的人文精神淡化了中国人的宗教意识。

老子还反对天道有知论，强调天道自然无为，他说：“天地不仁。”（第五章）即天地无所谓仁与不仁，万物皆自生自灭，人与自然环境没有神秘的感应关系。所以，老子的“天论”具有比较彻底的无神论倾向，这在中国哲学史上有着划时代的意义。

老子的哲学思维是十分辨证的。他认为人世间的一切概念、判断、价值等都是相对的，相比较而产生的。例如牙齿最硬，舌头最软，但随时间的推移，人老牙脱，舌头却完好；高和下是互相比较而存在；兵器是锐利的，但却是不祥的东西；人类好用智巧，但天下却大乱了。所以，圣人应以无为态度来处理世事，实行“不言”之教，“不争”之德。例如对金银珠宝的有无、多少，看得过重而不知足，就会自寻大祸。他说：“祸莫大于不知足”，“咎莫大于砍得”（第四六章）。这两句话的意思是：“不知足是最大的灾祸，个人想得到很多东西是最大的罪过。”因为“名位”会引起人的争斗，“财货”会激起人的贪。因而老子主张不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。治理国家要做到“无为”则无不治。人人知足，天下也就太平了。

老子的这种思想与西方颇有知名度的伊壁鸠鲁十分相似。伊壁鸠鲁说过，“知足是一种大善”。因为面对财富、荣誉、爱情等外物的挑战，只要内心知足，以面包和水之类的东西为奢侈，也就会感到灵魂的安宁，从中体会到一种独特的快乐。反之，如不“知足”，追求外物的享受，则欲望将有增无减，最后必然是不幸的。

老子的转化论思想更是十分深刻的。他说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”（第二二章）这就是说，委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。这就是事物转化的辩证法。在老子看来，正因为圣人谦下，不跟人争，所以天下没有人能和他争；正因为大树比小草刚强，而台风刮来时，小草完好无损，大树却连根拔起；正因为自然界的风无形无体，它却能拔屋倒树；正因为自然界的水可方可圆，是最柔弱不过的了，它却能穿山透地。柔弱的滴水可以穿凿（záo）坚硬的岩石，洪水还会冲垮坚硬的城池桥梁，淹没田园村舍。所以坚强的东西反而不能战胜柔弱的水。当然，老子所讲的水的柔弱，并不是说水软弱无力，而是赞美它的谦下的品格和坚韧的内在力，赞美它具有一种任何力量都不可替代的能克制最坚硬东西的能量。用老子的话说，就是“天下之至柔，驰骋（chíchěng）天下之至坚。”（第四三章）天下最柔软的东西，能够在天下最坚强的东西里穿来穿去。这些都说明了弱胜强、柔胜刚、曲则全的辩证哲理。如果人们能克服刚强好斗，效法水的不争、柔弱、自然之性，就能产生无坚不摧、无强不克的利国利民的转化之效，这样就接近“道”了。

老子不仅看到了事物转化的辩证规律，而且还初步意识到矛盾转化要有量变积累的过程。他说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”（第六四章）又说：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”（第六三章）这里，难和易，大和细，是质的区别，但在老子看来，多寓于少，大寓于小，难藏于易，所以有“道”的人处理事务，总是从细易着手，从而完成大难的。因此，只要从一点一滴做起，再大的困难也可克服。合抱的大树，不是从细小的萌芽长成的吗？九层的高台，不是从一堆堆泥土建筑起来的吗？千里的远行，不正是从脚下第一步开始走出来的吗？反之，“多易必多难”，把事情看得太容易，势必大难临头。这就告诫人们：无论做什么事情，都必须持之以恒、善始善终、完成量变到质变的飞跃。老子的这些思想都接触到了质量互变过程的辩证法。

最重要的是老子有着一定的矛盾转化的条件性思想，而且这一思想还比较丰富、深刻。他根据人们的常识，看到江海“善下之”，是为“百谷王”的转化条件。他说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（第六六章）因为水往低处流，千条江河归大海。正因为大海善于自处于一切小河的下游，所以才一统“百谷”，成为一切小河流的王。所以“圣人”要作为人民的领导，必须对人民谦下。只有对黎民百姓谦恭和顺，才能真正为百姓所信服。老子又说：“躁胜寒，静胜热。”（第四五章）意思是疾走能战胜严寒，安静能克服暑热。这里，“躁”就成了“寒”转化到“不寒”的条件；“静”就成了“热”转化到“不热”的条件。这说明老子看到了自然界矛盾转化的条件。同样，对社会现象，老子也觉察到转化的条件。他说：“富贵而骄，自遗其咎。”（第九章）意思是说：富贵并且骄傲，等于自寻灾祸，必失“富贵”。这里“骄”就是福转化为祸的条件。同样，老子还看到了“居功”是功之“得”向“失”的转化条件。他说：圣人“功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”（第二章）就是说，“圣人”功成而不自居，这样功绩就不会失去。反之，则失。如战争中骄兵必败。“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。”（第六九章）又如学习中，虚心使人进步，骄傲使人落后，他说：“善人者不善人之师，不善人者善人之资，不贵其师，不爱惜其资，虽智大迷。是谓要妙。”（第二七章）这里“资”是借鉴之意；“要妙”是微妙之意。意思是取人之长，补己之短。否则“不贵其师，不爱惜其资。”那么自以为明智，也会变得非常糊涂。所以“不贵”、“不惜”是从“智”向“迷”转化的条件。

老子不仅初步看到矛盾转化的条件，而且还注意研究转化的方法，他的方法主要是“善”法。他说：“圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。是谓袭明。”其意思是说，“圣人”经常善于挽救人，所以没有根本无用的人；“圣人”经常善于挽救物，所以没有根本无用之物。这就叫做内藏聪明。又说：“善为士者不武；善战者不怒；善敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极”（第六八章）“士，卒之帅也。”这句话的意思是说：善于作“士”“帅”的人，并非得逞于他的勇武；善于打仗的人，不依靠他的忿怒；善于战胜敌人的人，不用对斗；善于用人的人，要对人谦虚。这叫做不与人争的“德”，这叫做利用别人的力量，这叫做与天道配合，这是自古以来的准则。当然，这种“善”法是建立在“用人之力”的基础上，又为着“治人”的目的。他的不争之“德”，体现了他的“无为”，也不过是达到“治人”的手段而已。然而，这种“善”却是“用人之力”的转化之法。它既包含着注重客观实际的唯物论因素，又体现着善士、善战、善用人的主观能动性的辩证思维方法。我们取其之长，“善”法应该说是一大贡献。

最后，老子还在一定程度上看到了现象与本质的对立。例如在《老子》最后的第八一章中，他对一些哲学范畴，能透过表面现象，看出些实质，这是很了不起的辩证思维。俗话说，芳香的花不一定好看，会说话的人不一定能干。老子说：“信言不美，美言不信。”“善者不辨，辩者不善。”“知者不博，博者不知。”这就是说，在老子看来，真实的话不好听，好听的话不真实；行为良善的人不巧辩，巧辩的人不良善；真正晓得宇宙间大道就在自己心中的人，不必广心博骛，知识广博的人，未必对大道有真知。这里包含着真假、美丑、善恶等矛盾对立的辩证法。他看出了某些社会现象与其实质不相一致，因而教人不能只从表面现象看问题，这是十分可取的。当然，老子的辩证法，还只有朴素的性质，还不很科学，因为社会十分复杂。科学的辩证法，既讲对立，又讲统一。如果认定：凡“信言”均“不美”，凡“美言”均“不信”；凡“辩者”都“不善”，凡“善者”都“不辩”；凡“知者”必“不博”，凡“博者”必“不知”，那就过于片面了。只看到矛盾范畴的对立，没看到它们的统一，这是形而上学的缺陷，没有转化的彻底性。

综上所述，不难看出老子有着较为丰富、深刻的辩证法思想，而且认为辩证规律都根源于“道”，即“反者道之动。”（第四○章）这在古代哲学中是十分了不起的贡献，因为它说明了“道”的运动变化是相反相成、循环往复的。这个理论说明：在自然界与人类社会中的任何事物，发展到一个极端，就会走向另一个极端。就像黑格尔说的，一切事物都包含着它自己的否定。这是儒家和道家共同支持的理论。儒家解释《易经》的主要点也正是这一点。这是哲人们受日月运行、四时相继的启发而得出的结论。《周易》讲“寒往则暑来，暑往则寒来。”（《系辞下》）老子讲“反者道之动。”（第四。章）。儒道同一见解，对中华民族影响很深，贡献很大。中国人往往在繁荣昌盛时保持谨慎；在极其危险时也满怀希望。这正是“反者道之动”的哲理武装了中国人的心理。

老子在哲学上的辩证思维，是和他思想上的“贵柔”有关。老子十分强调“柔”字。他断定“强大处下，柔弱处上”（第七六章），并以“贵柔”为旗帜，提出“寡欲”、“无欲”、“不欲盈”、“知足”、“知止”、“知雄守雌”、“知白守黑”、“知荣守辱”、“不为天下先”、“不争”、“无为”、“无事”、“无私”等等，使“贵柔”成了一个内容广泛而系统的思想体系。但由于老子所处的时代是奴隶制崩溃向封建制过渡的时代，他后来作为周王朝的史官，已目睹列国兼并、大国争霸、民不聊生、群起反抗的局面，使他一方面厌弃旧奴隶制的“礼治”，另一方面又不满新兴封建势力实行的“法治”。他主张“无为而治”，只要甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来就行了。这就决定了他的哲学思想的消极和保守的一面。所以他讲转化，但又绝对化地防止物极而反；他主张不争之“德”是最高明的策略，是“善”法。其实，老子的不争是争的一种特殊方式，是不争之争。他的“夫唯不争，故天下莫能与之争”和“不战而屈人之兵，”也是一种不强调斗争的争。正因为不跟人争，所以天下没有人和他争，这不是不战而胜了吗？这点正是老子的高明的一面。

毛泽东说过：“人贵有自知之明”。我想这与老子的“知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。”很有理论渊源的联系。在老子看来，了解别人只能算是聪慧；了解自己才可算是清明；能胜过别人者算是有力；能战胜自己者才算是坚强。人有各种欲望，有自私的思想，要想克服这些自身的弱点，必先反省检查自己，做到自知、自明、自胜，这才符合“道”的辩证法。

⑥ 请问此译本《道德经》的作者，感谢！

道，可道，非，常道；名，可名，非，常名

你的问题是实在太长是在看不版明

说实话我还真不知道权这篇的疑问是谁。因为我没看过。还有就是我也不喜欢看译文，因为那只是他们的观点和我的观点无关。我觉得吧《道德经》的原文并不难理解，难理解的是你看的版本是什么（因为《道德经》的版本确实是一个多字）。我看《道德经》时就是看原文，不看译文的，因为翻译成现代汉语形式呈现的并不是一定就是老子的愿意。如，绝圣弃智。现在很多人翻译成抛弃圣人抛弃智者。请问这能是老子的愿意吗，显然不是的。因为老子就是当时最大的智者圣人，这么说不是说自己是傻瓜无益。
还有就是这句“圣人之道是可以行走的，却不是平常人所走的道路；名是可以求得的，却不是平常人所追求的名。——”我认为完全不对。我认为这句是些老子心目中的“道”而不是译文所说的。这个说法是现在比较认可的说法，所以我也比较赞成

说了这么。我就是想说看古文经典没必要纠结于译文是什么译文如何表达。因为译文不是原文。希望我所说的能对你以后有所裨益。

⑦ 道德经翻译的是对的吗，古人真的是这么说的吗

不能全部相信，也不能一点不信。每个人理解的都会不一样，看心境，看领悟程度吧！

⑧ 老子的道德经里的"一"是何解

道德经 本身流传至今的版本已经很多了，而解释它的书籍是多得无法想象，都是各自对道德经的理解，谁也不能心服谁。

道德经里也出现过很多 一 字，不知道你问的是哪个，就来说说 四十二 章开篇“道生一，一生二，二生三，三生万物”里面的 一。

有人解释为：

道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。

也有人这样理解：

所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是说“道”经过堕落成为“德”，德者，一也。而德立刻分为上德和下德。下德，即所谓“二”，又分为“仁”、“义”、“礼”三个范畴。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。

庄子认为“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！”（《齐物》）这里，庄子非常独特地将主体、客体对立，然后再将二者以“道”（其实就是老子的“德”）贯穿。如果来这样理解所谓“道生一、一生二……”的确是十分巧妙的。

还有更多种解释，从没统一过，想知道真正的答案，只有去问老子了。

⑨ 求对《道德经》的理解

老子《道德经》五千字，古今中外解释者逾七百余种，然释意离题万里者自不必说，想找到能用现代人思维来诠释，而抛却“道”、“规律”、“奥妙”之类语言者，却是难事。
本人对《道德经》并无很深入的研究，但在佛、道理论的指导下，十余年实修有一定的心得。由于自己学医出身，为探索佛、道原理，在医学、哲学、心理学、神经生物学及分子生物学等多学科中涉猎多年（著有《心理与衰老——生命的三位一体结构及其调控机制》一书，04年5月北京中医出版社出版），自信对佛学“佛性”、道家“道”、“无”、“内丹”的内在含义，以及“道”与“德”之间的内在联系能够做到明了无误，也因此一直想翻译《道德经》以及用现代科学解释佛理，但一来时间关系，二来对世人会否相信信心不足，故而一直拖着。
这次召开国际道家学术大会，善音大姐让我写一写《道德经》方面的文章，虽然自己对《道德经》涉猎不深，写的文章也不象论文，但佛日：“唯法施功德无量”，自己也应该为《道德经》的推广尽一份绵薄之力，并衷心地希望《道德经》能给现代人带来福慧，同时也为大会推一点波，助一丝澜。
一、《道德经》总论
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
对于这一段，历代的人们都把这个“道”解释为宇宙之道、天地之道、自然之道等等，却没有与“德”联系起来。事实上，《道德经》论述的只是两个问题：“道”与“德”，“道”并不是宇宙之道、自然之道，而是个体修行也即修道的方法；“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。现代人把佛学和道家思想当成神秘文化，是由于他们修道的方法十分特别，并且需要修道者具备特殊的“德”。历代人们修道的多，知道修道需要先修特殊的“德”，而最终明了“道”为何物的人极少。《道德经》总论部分提出了修道的方法，后面极大部分却是论述修道之“德”的，所以只修道不知“德”者难于理解它，不实修只从文字上理解道为宇宙之道者更难于理解它。唯有修道能明了究竟者，方知“道”与“德”合二为一，道德经三字，提纲挈领，实已把全文的内容都概括无遗。
故前人有把经文分为道经和德经两个部分，实是很有见地。对于没有实修过或尚未修持到练虚合道的人来说，道经的内容很难理解，或者是只可意会不可言传，往往只是从字意上理解为某种规律的东西，但具体这个规律是什么，谁都说不上来，所以千百年来，《道德经》的译本越来越多，但是经中说些什么人们却越来越争执不下。
同样，德经的内容就被人们说成是为人处世的方法、治家的方法、治国的方法等等，这倒是没有很大出入的，老子的本意，是要教给人一整套个体修道的方法，德是基础，道是德的升华。一个人如果没有德的基础，为人处世，小者治家，大者安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。噫！老子之苦心几人能解也，竟被人认为甘守柔弱、与世无争、甘居人下，是空谈之唯心大道。殊不知被现代唯我的人们看得一文不值的“德”，却是修道者不可或缺，少了就修不成道的东西。这一些，如果不是自己亲身去修道体验过，根本是不可能理解的东西。
二、《道德经》的道经部分
除总论部分外，《道德经》中论道的还包括：第四章中关键的一句是“和其光，同其尘”；第六章“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”；第十章“载营魄抱一，有无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎”；第十四章是对修道者色、声、触、意等方面的一些要求；第十五章“孰能浊以止？静之徐清；孰能安以久？动之徐生”；第十六章“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根”；第二十一章“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”；第二十五章“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”；第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”；第五十二章“塞其兑，闭其门，终身不勤”；第五十六章“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同”等等。
三、有关《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础，绝不是可有可无的东西。如果理解了这一点，我想对《道德经》的内容也就理解得八九不离十了，所以也没有必要一一地去解释，各人可以有各人不同的见解，很多地方在当今社会里可能也应修改，但无论如何，一定要通过实修，才能体会到修德与修道的内在联系，因此，这篇文章也就写这些吧。
《道德经》有很多人想从他里面学习到什么修真的方法什么的，其实不全真但也不全假。《道德经》其实是一本修心的一个材料，让你保持心态的平和，看事的方法等。