道德经盈亏

⑴ 道德经有一句话 我不明白 懂的人请进来

[原文]天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
[读译]天下人都知道因为美而认为是美，自己产生了丑。都知道善就是善，不知道善待自己。有和无彼此相生，难与易的相互成就，长短也是相互比较而出，高下满盈相当，音和声相互协调而成，前后相随而韵。所谓永恒，圣人以无为而为处事，实行不言的默化教育，尊循天地自然规律，不强行规范其生长，一切按照自然法则的生长，扶持万物成长不据为已有，为万物成长而不恃所能，因为不居功强求，反而是功绩随道永存。
[读感]爱美之心，人皆有之，知美而为美，为美而美，斯恶已，极致论，对今天下之人，终日丰胸染发，追求奇异服饰，而谓天下皆知美之为美，斯恶已，恨自己不能器，不够美，倘若你够美了，但以为倾尽天下，美不胜收，独不知其心而恶已，便有自古红颜多祸水之叹。有些东西，看着是好，但若能保持些距离，则可独善其身，而为美丽留一份空间。
皆知善之为善，斯不善已，每个人都要学雷锋，若不懂得照顾好自己，便也做不了多少好事，知善为善，不知道善待自己，换角度思索，人知善而求善，自己独不知为善，恶了自己终不得其名。善恶相生，有无相生，有了有，但显见无也，无欲则刚，是否可为有。
“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”这句话不难理解，说的是一个人生道理和自然法则，有相对于没有，相互依存，共存而相生，难与易相较方见分晓，长短相互对比，高上自比盈亏，音乐要各谐有致，前后相随，这自然是大自然的常理，谓之为恒，自然是精到。
“是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”这句话禀承上句，便是说圣人处理循恒理，行无为之事，一切万法自然，用实际行动来教化人，天下万物生而始，而生而有，有才不骄，有所恃而不为，有功不居，正因为不没有求，自然没有失，相比无欲则刚即从此理。
老子在第一章说名与道，可名，可道，非常名，常道，要人不拘于名，道而崇于自然，追求人生的自由纵横境界，不要为一见一识所蔽，那这第二章，所要说明的中心便是，言传身教，有自然法则，得失之间泰然处之。老子哲学的中心思想也便于此了，其实这世间的东西，如果不是有那么多的得失之念便也不会有这么多的烦恼苦楚，参透个道理，便会少了一些个烦恼苦楚吧！
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
[读译]产生万物依道，万物的生长成长则依德，形成各种形状则是物质结构。因此万事万物都是尊从道的原则去创造，依据德的要求去完善。道的尊崇，德的贵胄，不是因为被封被命名而是自然规则自然如此的法则。如此依道创造，依德去完美完善。使万物成长产生，成长完善，出生，成长，发肓，完善，爱护养育。促使其成长不据为已有，把持着成长不自私，养成了也不自居不恃其能，这就是最深的“德”。
[读感]这是老子宏观论述万事万物的成长，进而讲述一个宏观人生。或许每一个物质，都是依据他自己的特性来去成长，但这种成长，产生，消灭切需要遵循一定的规则，这就是道，依照天道去创造，依照道德的准则去成长完善，生而不有，为而不恃，长而不宰，那是依照在天道的规则之下。
一个社会的成长，个人地们与社会地位，都应该有一定的规则，他不应该你占有我，我占有你的形式，而是你中有我，我中有你，你支持我，我支持你而不互相约束。大家好都是真的好，这一句广告语引起很多人的共鸣，因为这就是玄德生而不有，为而不恃，长而不宰。
人不能只为了自己的所得而付出，当然也不能一味的付出而纵容，不计较得失，但要劝诫着尊守玄德，依天道创新。中国北京奥运能够获得广泛认同，其实就是延续了依道而创。创新必须有基础，不能太过脱离实际，违背道的法则创造出来的东西，不能长久，只是一时的精神快感，快感之后，便是失落，不真实。
看世间人，名来利往，周而复始，也是一种过程，一种体验，只有更新的创造和更好的完善才有长留的价值，一时的名利荣誉都只不过一种精神生活的点缀。最大限度的发挥自己所能，不需要有得失负担，如此无为而无所不为，实在才是活得自由，拼的轻松的最好的人生。

⑵ 老子的《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗”这句话到底是什么意思呢

“天地不仁，以万物为刍狗“：天地呀是没有感知力的（对什么都麻木不仁），它高高在上，不过是把这世间的万事万物当作蝼蚁罢了。

“圣人不仁，以百姓为刍狗“：道德经里的圣人，不是那些无所不知 ，无所不能的人。文中的圣人指是“王"，即统治阶级。在《道德经》中“王，邦、国"等字出现的比例是相当高的，因此，我才认为应当把“圣人"解读为“王“。

“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而愈出”。这句话的重点在“不屈"一词，一直以来“屈“都被解释为“枯竭“，但我认为最正确的解释应该是"亏“，繁写体的“亏"。亏，气不足为亏。与月亮盈亏之意同。不亏：圆满，充实。

有朋友在评论区留言，问多言数穷怎么解读，我本来已经回复了，但又怕其他朋友没看到，就重新编辑发出来。

这句的含义与王阳明的“知行合一”的意思差不多。

⑶ 太上老君的人物理论

道教宇宙起源说
《清微三品大乘度劫真经》：现今宇宙生成之前，虚无之里寂寞无表。无晶无光无经无维。虚无的本源是道，道产生了物质的基本，道贯通物质的内外，本身就具有无限的创造力，在无限里永恒存在，他是道的基础，绝对的真实，生命之本，自然的灵魂。是一切物质的主宰和本源。在穆斯林的心中，他就是真主安拉。在旧约圣经里，他就是上帝耶和华。在印度教里，他就是梵天，在中国文化主流的思维里，他的形象就是元始天尊。在萨满教里，他就是长生天。 元始造物立心，先天始兆。于空瀚之中，玄虚之处，消息化机，氤蕴融熔，阴阳五行造化其形，万神开始生于无极之中，时玄景未分，在空洞之际，天光冥远。浩漫太虚中，物化盈亏相生相克，若浮若况，五行分更，倘恍渺忽，汨没纷纭，先天神祇飘荡无凭。万物销铄咸灭。时无极圣众、真神仙佛、祖玄高真，一切不坏法身，遇此劫会，被混沌销铄，渐丧其神。 如果神形互化，就会永失无存，拔尽本根。万众只有仰靠元始祖尊开创新宇，托付真身。 道教宇宙形成论
道的实现者－元始祖尊怜悯万世苦行，累劫良因的无极圣众，于是现运神通，摄众圣道，藏于万气祖根里，纳于粟米之中，于无极的收束之中，六电之气翼其真，祖气护养润其神，积七千余劫，太极经咸应度，新的宇宙形成，无极圣众始布满太极。 道教造物主论
《易经》：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”元始祖尊在宇宙万物产生以前就已经存在，他的本体是永恒的，不灭不坏的。即使现今宇宙毁灭，也丝毫不受到影响。元始祖尊宏威微妙，化虚无成万象，慈爱有情，运阴阳养万物。万物繁盛，始有盛衰的过程，推陈出新。因为他的演化，宇宙星空方能形成。六合之内，五行（金木水火土）元素相辅相成，万千世界千姿百态，我们这些生物，全靠他在天天牧养。他就是道，就是我们的根，亿万灵性最终的目标，就是回到元始祖尊的源，参与万千世界的共循环。 现今宇宙是从无极中收缩后爆炸膨胀中来。光阴如梭，膨胀经过八表之外，渐渐始分。各种物质相斥相吸，逐渐成为奥瀚微妙的太极世界。 道教宇宙论
现今的宇宙在大爆炸以后以临界速度膨胀，经过变化，宇宙内形成了无数的星系，在无穷维度的空间。现今的宇宙仍在膨胀，无极圣众领悟无限深奥的演化，成为宇宙中时空和物质的主宰，而他（她）们的力量已经能够渗透无穷的时空，随意构造变化任何物质，于是幻化成完美的神人形象，形成以玉皇至尊为主的团体，服从元始祖尊的意志，在浩瀚广漠的宇宙中创造生命，播种智慧，陶均万品 。 大罗天形成论
形成元始祖尊与不同时空的诸圣天尊，游历于洪荒宇宙，创造神祇最佳的生存环境“大罗天境”六合三十六天三界乐园，元始祖尊与混沌宇宙的祖母，宇宙最奥妙美善的无极圣祖太元圣母用了约一百劫的时间，开辟了新的时空，营建了玄都玉京圣界，以便氤氲智慧，度化天地精华。道教谓玄都玉京由十二个过程建成。 是时无天无地，幽幽冥冥，灵文暗睦，运推自来，为万气之根，空 洞结真，气清高澄，成天广覆，倏刹自玄。 是时二象分仪，开张厚载，一时成型。 是时三千六百日月，一时同明，照耀诸天，无幽不砌。 是时上圣大神妙行天真，无鞅数众，朝礼玉庭，玄行太空，赞咏灵文。 天发自然妙乐，百千万种，一时同作，激朗玄宫，上庆神真。 百咏空生，十方宫商相和，皆成洞张。 璇玑停关，星宿不行，天无昼夜，四运齐晨。 紫云吐珲，流丽诸天，一切万物，普受光明。 春夏秋冬，不暑不冰。气流柔和，神奇兴盛。 五镇安立，玄教无穷。 是时玄下七宝神奇，以散诸地，资生兆民。 七宝奇林，一时空生，光明垂荫，弥覆十天。（见《无上秘要》 卷二十四《天瑞品》引《洞玄赤书经》） 玄景始分，化为九气，成为九真皇，居于三清境，三清境各置八帝，成为三天二十四帝。后来，东王公、西王母从气而化生，各置宫第，于是又有了营卫职官。 生命起源混元之时，元始祖尊于虚无之中，基七耀三恒，秉天然之胤，结成未回之霞，运混沌合鸿蒙溟熔。博览执臻，过数劫，终成圆体天球。经三万度，由子入丑，大气初凝。玄风渐鼓，最初的地球大气层中充满尘埃，天水地火不相容。元宰陶钧，凝结浑灏，环转周旋，如是轮转，经三万度，无所停息，转转不已，渐次陶钧，阴阳初判，混沌始清。大气层中尘埃累落渐结为地。维重为浊，纲维八极，粗者为峙，清者为流。靡终靡极，或载或成，无疆之化，天地成能。
在开天辟地的过程中，天地的运行瞬息万变，扑朔迷离，元始祖尊与玉皇、斗母、东王公、西王母等祖尊显示出无穷的法威，无所不在的主宰力量，运驱阴阳二气，造就江河湖海。地球的磁力场、大气层、电离层也在众神尊的衡制下，挡阻了宇宙射线的绝大部分，地球两极开始定位，自转稳定。有利于产生和保护地球将有的生命。 元始天尊于是在大罗天境玄都玉京里筹划生命存活的纲领。
古时，元始祖尊在大罗天境，玄都玉京中。放无极光明。照无极界，聚集无极圣众，诰示无极圣灵：“将于太极世界成就真善美乐的智慧，孕育以众神为模体的生灵”。众神无比欢喜，都以无比崇敬的心情颂咏天尊：“天地玄宗，宇宙本根，包罗天地，养育群生。万神朝礼，誓忠精诚。坚决拥护”。于是元始祖尊在太易大纪中于本体里分化大道根源，大道灵魂的九庆紫元，分化成灵宝天尊。 生命形成
在太易大纪里，灵宝天尊御衡万物之生机，钧调配制，于万千无机分子内和成了有机分子。一切生物都起源于最初的有机分子。这种有机分子太小了，肉眼看不见，几乎没有，所以取名为几。几这种有机物飘进水中，得水而活，膨胀变长，然后断裂繁殖，所以起名为断。断是最初的微生物，经过几亿年的演变，形成了千姿百态的生物世界。（云行雨施，品物流形。） 生命发展
生命要进步就要顺应大自然的规律，诸多古纪的生命形态因难以适应地板运动和气候的变迁而灭亡。直到晚三纪哺乳动物动物时代，五百万年前灵长目动物古猿出现。他们的大脑虽比猩猩大不了多少，但已是用后腿行走。古猿为适应生存而使用工具，最后发展到制造工具的猿人，语言的沟通使猿人从条件反射、本能生存进化到产生思维。思想使猿人进化成智人。根据物竞天择，适者生存的规律，聪明的动物有更多的机会活得长久，将他们的基因和生存本领传给下一代。到距今十万年时，人类大脑质层增加厚度，成为发挥天赋本能超越一切动物的半神。《灵宝经》：“天上混无分，天气归一身，善成自然人。”这都源于一点道的自然灵性。 生命意义
道德天尊是大道在世间传播的始祖，他的慈爱化被万方，促进天地生机勃勃，他的本体就是元始祖尊。他的意志就是大自然变化的法则，规律。天地的秩序。大至宇宙天地，日月山河，小至花草树木，昆虫泥沙。无有不受他的恩泽的。他的恩惠网罗万象，无穷无尽，世间文明都是由他派生并发展演变而来。
《南华经》言：自然全体弥漫着生命，这种从盎然生意化为创造神力向前推进，即能巧运不穷，一体具化，恰如优雅的舞蹈，勃力内转而秀势外舒。自然是一个生生不已的创作历程，而人则是这一历程中参赞化育的共同创造者。所以自然与人可以二合为一，生命全体更能交融互摄，形成广大和谐（流沙河所著《现代版庄子》）。 在道德世界中，古猿从自然世界进入人类世界。人类世界是思想和组织的世界，是储存起来的知识。肉体凡胎内寄托着魂魄。魄是气质、精力、体魄，动物属性，靠食物转化能量增强，产生欲望。魂是天宇大地灵气的结合，是父母精血，是人体内五行相生，相互运动产生之精华，情义属性，最终目的是茁壮升华，回归宇宙大一统的物质属性，魂魄相互影响制约。大自然造了人，人就是小自然。人体秉承魂魄运动生命，魂魄与大自然互相感应，同步循环（《智圆行方》）。当人的精神把灵魂引向无限美好的时候，我们的精神回归宇宙的整体，我们的灵魂与宇宙在一起运动。我的分子在宇宙的和谐中，我变成了千千万万的宇宙分子，这些分子有我的基因，我的存在，与广阔无限的宇宙结合，我的分子成了永恒的。凝聚时又成回舒适快乐的精神。依聚在宇宙的根源，大道的光明里。道的根源是无穷无尽的，他的本体智慧形象就是元始天尊。 天地秩序论
太极界秩序的开端，人为万物之灵的半神，累劫经生，灵魂不知何去何从，无由解脱。灵宝天尊悯咸忧测，于是五行聚精，化五方五老梵气天君建宰五方。阐演灵章运化乾坤，以拔度天人利济群品。燮理阴阳，化形十方救苦天尊传玄文心印，广布阎浮流传浊界，建筑冥刹，以挽救幽魂。设九狱护卫人道。九狱分别是：酆泉狱主摄天魔、衙泉狱主摄不职典祠、黄泉狱主摄山魈精魅、寒泉狱主摄江湖水怪、阴泉狱主摄血食邪神、幽泉狱主摄山林毒恶、下泉狱主摄古伏尸、苦泉狱主摄师巫逆鬼、溟泉狱主摄刑亡横死（《无上玄元三天玉堂大法》 ）。
开上清境益证神仙，以衍无疆，广被遐裔（《太上洞玄救苦拔罪经》）。
这伟大事物的存在全赖灵宝祖尊的开启。在这其间，灵宝祖尊几历坚辛，慈善有情，无怨无悔地关怀护爱着人类。这时，元始天尊考虑到人类要生存发展，必需正确运用智慧，有秩序系统地生存，以使生存环境不会枯竭， 使人的灵魂最终可以快乐、安详、轻松、舒适、完善地回归时空之源，参与宇宙共循环。成为帮助玉皇天尊平衡六合的神明。于是元始天尊在太初大纪里分化，成为道德天尊。 也就是说，灵宝天尊是太极秩序的创造者。 人类秩序论
人的行为自己决定，并为其后果负责。当欲望影响思想去实施丑恶时，就会在灵魂中形成恶执，使灵魂污秽暗浊，当肉体机能停止时，灵魂就会分解，在异时真空的压强里被渗透挫磨。直到灵魂浊坏因子消磨除尽。作恶越深所受挫磨越重，时间越长久，灵魂越痛苦。灵魂浊坏因子消磨除尽后，才可回到冥府继续修行上升三界的知识。灵魂从父母精血，母亲孕育，环境培养造就，代代相传。因此优生优育，善待孩子，正己复礼，孩子的未来才有光荣与幸福。自己的基因延续才有价值。 道德祖尊揭开了文明的篇章，他使人类从个体生存转向社会生存，并使人类的动物原始性规范于社会伦理化。引导人类走向光明。他是宇宙三界的奠基者。但是在社会群体里，人与人的动物欲望在交织、碰撞甚至厮杀着。弱肉强食，幸福与痛苦并存，人在欲望斗争中走完人生。在这令人眩目的过程中，团体欲望的高度冲突随时可能毁灭社会。为了防止可怕的暴欲产生引发灾难，道德天尊与玉皇携手不同时空，玉皇成立太极界六合八表，三界十方，四生六道最高政权，管理三界的运行，神仙佛圣，精灵神仙的走向。道德祖尊和祖尊圣者则在世间流传下道德伦理，使人的性情欲望在道德的旗帜下逐渐聚集起来，将人的欲望进行社会善恶标准的划分。对哪些有害社会的思想与行为采取不同形式的压抑和监控。这样，一个三角形的稳定结构在社会上树立了起来，这就是天理、国法、人情（四川人民出版社《我能得到什么》《人是什么》《我想要什么》）。 在中华文明浩如烟海的书籍中，在国外被最为广为翻译和阅读的一本书要算是《道德经》。《道德经》中所说的中心思想是：“道”，而“道”是“道可道，非常道。名可名，非常名”。“道”的意思虽然比较难明白，但我们可以说“道”的意思是“自然”。
道家认为，个人不应该反对“道”，而是要顺从于“道”，按“道”行事。争权夺利是荒唐的，也是非常不道德的。“道”是不败的，人应该顺其道而行。道家认为水是非常柔弱的，心甘请愿地向低处流去，即使遇上最弱的力量，也不表示反抗，然而水却是不可摧毁的。反之，最坚硬的石头也有被水击破的那一天。对于个人，朴素和自然是值得赞扬的。暴力应该被避免，人应当清心寡欲。人不应该改变世界，而是要尊重世界。
对于政府，无为而治政策是最聪明的方针。通过更繁复的法制或是强制实行法制，通常是使事情便得更糟。高税赋和战争都和道家的哲学精神相违背。《道德经》的影响巨大。这本书的篇幅很短，中文不到6000字，但其思想的内涵却是极其丰富。在中国，虽然儒家思想是中国历代哲学的主流，不过儒家的哲学中吸收了道家的很多思想，儒家还是很尊重道家思想的。中国传统文化是一个多元的动态的体系，学派纷呈，内外互动，多姿多彩。而在诸子百家之中，地位最高、影响最大的两位思想家，无疑是孔子和老子；渗透最深、流传最久的学派，无疑是儒家学派和道家学派。儒道两家相比，儒显道隐。儒家名声显赫，在两千多年中居于社会思想文化的正宗和主导地位，是政治、教育和道德领域的指导思想；道家崇尚自然无为，与社会现实保持着一定的距离，具有隐士派和浪漫派的风格，在大部分历史时期处于在野的地位，但它形成一股强大的潜流，扩散到社会文化生活各个层面，凡有儒家的地方便有道家与之对待和互补。我们可以说中国传统思想文化是阳儒阴道，外儒内道，道中有儒，儒中有道，自为而相因。假如只有儒家而没有道家，中国的传统思想就会失去一半光彩。林语堂说:“道家及儒家是中国人灵魂的两面。”这是千真万确的事实 儒道互补。
太上老君是道教尊敬的宇宙至尊之神。老君的信仰，始于东汉。东汉的祖天师张陵（后来的张天师）设天师道，尊为老子为太上老君，后称“太上道德天尊”。谓其生于无始之时，无因而起，是万物之先，元气之先。

⑷ 老子说的"微明"具体是什么意思有什么意义

的确“微明”有擒纵捭阖之意，其实原意本来就涉及人性，军事是衍生物。不过要深入理解，应从全文出发，并参考前人的注解。

“微明”全段如下：
“将欲弛之，必固张之，将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固予之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。（《道德经·第36章》）”。

晋人王弼注解“微明”的今译为“由以上几点，而测度之自能明白到很微妙的地方”。

我觉得王弼的见解只是蜻蜓点水，反而在渐西村舍刻本的《老子异》有好多很好的注解。在这里，无法一一抄出，我把〈纯甫〉注的论述摘出，以备分享，这论述甚为奥妙。

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将欲云者，将然之辞也。
必固云者，已然之辞也。
造化有消息盈亏之运。
人事有吉凶倚伏之理。
故物之将欲如彼者，必其已尝如此者也。
将然者虽未形，已然者则可见，能据其已然。
而逆观其将然则虽若幽隐，而实至明白矣，故曰是微明。

柔之胜刚，弱之胜强，正此理也。
虽然谓之微明，则微而明可也。
明其微而不可也。

何谓微而明？
韬此理以自养静深殓退优游自得，如鱼之不脱于渊是也。

何谓明其微？
炫此理以示人，启寡招尤，借寇晦盗，如以邦之利器示人是也。
庄子胠箧盖明此意。

利器，兵也，设喻之言。
盖微明之理，圣人用之则为大道。
奸雄窃之，则为纵横捭阖之术，其害有甚于兵刃也。
故圣人喻之以利器云。
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上述推断得较全面，微而明可以，明其微不可，也就是寓意深藏不漏，使敌人处于松懈状态，然后击之。

此“微明”之用法据〈纯甫〉所说，如用于正道，应该是一种大道。如奸雄用之，则是一种利器。说白了，“微明”的用法其实在是在玩弄人性。

我个人认为“微明”正道的用法早见于儒家思想的“仁义礼智信”，用正道的方式先取信于人，只不过目的并非夺利。所以正道的用法没有历史记载。而且人终归是人，色、利、欲终究永远存在、无法去却的，因此正道的方法无法永续地用下去。

其实，好与坏是相对的，是看用此理时的受益人是谁罢了。犹如越王勾践卧薪藏胆，使吴王松懈，也是为了越国的国民啊。

其他参考资料：
http://chu.yangtzeu.e.cn/article/list.asp?id=237
http://www.hhw.com.cn/news.asp?key=43965
http://www.laozi.net/bba/viewthread.php?tid=1667

【原文】
将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲取之，必固与之。
是谓微明，柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，邦之利器不可以示人。
【解释】
（1）微明：即与含而不露的“袭明”相类似的“光而不耀”（五十八章）的明，义指不引人注意或令人难以察知的明道境地。
（2）柔弱胜刚强：柔，灵敏机动的因应弹性；弱，善下之的低姿态；刚，缺乏弹性；强，骄矜强横。柔弱胜刚强即灵动因应的低姿态可以战胜缺乏灵动弹性的强横者之义。
本章上半部所例示的从反面蓄势以求得正面目标的够取的“取与之术”是一种荡秋千式的局势推动术。这种局势推动术凭籍两翼展开，互为凭依的灵动，因顺所要干预的系统的固有震荡频率而顺势施动，它可以通过细小作用的渐进积累使得系统震荡加剧而引发系统的突变，所以是一种柔弱胜刚强的行为机理。
（3）鱼不可脱于渊，邦之利器不可以示人：“渊”是深厚而明澈的水体，喻指柔弱灵动的行为母体；“鱼”喻指深藏于行为母体之中的可出奇闪击的刚性配备；“利器”是普遍意义上的“兵”，是行为体的有效力的凭恃。鱼脱于渊相当于胳膊从肌体系统过分前伸，也就是邦之利器示人。
【译文】
想要收束它，必须暂且扩张它；想要削弱它，必须暂且增强它；想要废黜它，必须暂且兴举它；想要执取它，必须暂且给予它。这就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱战胜刚强的机理所在。鱼不可以离开深厚的水体而生存，国家的有效力的凭恃不可以轻易展示于人。
【评析】
本章论述了一种荡秋千式的局势推动术——“取与之术”的玄妙性、有效性；认为懂得施行“取与之术”是行为者灵动因应的内明境界的外在表现，也是柔弱可以战胜刚强的机理之所在。老子因此主张以柔弱灵动的行为方式处世，不轻易“以邦之利器示人”。这是与“不以兵强天下”相对应的主张。我们可以看到，老子的渊中有鱼，柔若水的邦中有利器，因此，柔中寓刚，以柔护刚，保有以刚作出奇闪击的后续潜力是老子贵柔的有机组成部分。

⑸ 道家哲学名言

1、 道可道，非常道；名可名，非常名。
——《道德经》
宇宙间万事万物的本原，都是可以说出来的，但它不是永恒不变的本原。
2、天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
——《道德经》
世间“好”与“不好”，“善”与“不善”，都是同等地位的，是一个事物的两面，相生相克，互为其根；没有绝对的“好”与“善”。
3、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
——《道德经》
逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。最高境界，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
4、大巧若拙，大辩若讷。
——《道德经》
真正灵巧优美的东西应是不作修饰的，真正的巧不在于违背自然的规律去卖弄自己的聪明，而在于处处顺应自然的规律。
5、祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
——《道德经》
在顺境中要谦虚谨慎，戒骄戒躁；志得意满，狂妄自大，反而滋生灾祸，由福转祸；逆境中百折不挠，勤奋刻苦，可变逆境为顺境，由苦而甜。
6、鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
——《庄子》
欲壑难填，未来占有不尽的财富而争得头破血流，甚至你死我活，为什么不学学鹪鹩和偃鼠的洒脱呢？

7、 吾生也有涯，而知也无涯。
——《庄子》
做什么事都不要绝对化，要适可而止。永远有你达不到的东西，又何必苛求。
8、举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。
——《庄子》
要能认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界限。
9、以众小不胜而为大胜也。
——《庄子∙秋水》
小胜小败无关大局，虽多次小败，亦不会大伤元气；大胜大败则生死攸关，具有决定性意义，不可不慎。
10、 好面誉人者，亦好背而毁之。
——《庄子∙盗跖》
当面阿谀奉承他人，背后又大加诋毁，这种两面三刀之人，是我们所应该唾弃的。
11、 物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。
——《列子》
有得必有失。很多人因为某些爱好和追求，从执着变成了执拗。盈亏却是此消彼长，看似得到的同时，也在不断地失去。

⑹ 天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。这几句是什么意思

此问出自《易经·谦·彖》正确、完整的原文是：

【谦】彖曰 谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

【译文】彖谦虚礼让亨通顺利。天生的道理是谦虚礼让作风低下就要弥补，这样能赢得崇高称誉受到尊敬，人在社会中的职务规律是谦恭有礼就能由下往上高升。天生的道理是要减弱骄傲自满情绪并且增强谦虚礼让作风，人在社会中的职务规律是要改变骄傲自满情绪并且传播谦虚礼让作风。祖先治理国家是惩罚骄傲自满者并且赏赐谦虚礼让者，民众的规律是讨厌骄傲自满者并且交好谦虚礼让者。谦虚礼让者受到敬重因而能够赢得崇高称誉，具备谦恭有礼品质所以能晋升职位，这是才德出众之人向往的终极目标。

注释:“下”低。与“高”相对。《管子·乘法》：“高毋近旱而水用足，下毋近水而沟防省。”

“济”调剂；弥补；补益。《文选·曹植〈求自试表〉》:“功勤济国,辅主惠民。”李善注引《尔雅》:“济，益也。”

“光”荣耀（能够赢得崇高称誉。）；荣宠；光彩。《诗经·大雅·韩奕》:“百两彭彭，八鸾锵锵，不显其光。” 郑玄笺:“光，犹荣也。”

“明”尊崇，尊敬。《礼记·礼运》：故君者所明也，非明人者也。

“地”地位（一个人在社会中的职务。）。《孟子·离娄下》：“禹、稷、颜子，易地则皆然。”

“上行”由下往上高升。《楚辞·王褒·九怀·通路》：“乘虬兮登阳，载象兮上行。”

“流”传下来；传播。张居正《论时政疏》：“明主不恶危切之言以立名，志士不避犯颜之诛以直谏，是以事无遗策，功流万世。”

“鬼”《汉语大词典》祖先。《论语·为政》:“非其鬼而祭之，谄也。”

“神”治，治国。《汉语大词典》犹治。《荀子·王制》:“故天之所覆，地之所载，莫不尽其美，致其用，上以饰贤良，下以养百姓而安乐之。夫是之谓大神。”王先谦集解引郝懿行曰:“《释诂》：神者，治也。然则大神谓大治。”又《易·系词上》：“夫《易》开物成务，冒天下之道。”（冒：统括；天下：国家；道：治理。）

“害”使受损害；惩罚。《韩非子·三守》:“憎人不独害也，待非而后害之。”

“福”赐福（赏给的东西，给予的好处。），保佑。《左传·庄公十年》：小信未孚，神弗福也。

“不”《汉语大词典》助词。无义。用以足句或加强语气。《诗经·小雅·车攻》：“徒御不惊，大庖不盈。”毛传：“不惊，惊也；不盈，盈也。”

“逾”指晋升职位。汉· 贾谊《服疑》：“臣不逾级，则主位安。”

⑺ 道德经 第十章 “四达”指什么

【原文】载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【释义】本章的核心是：修心循道。而且由低到高指出了通过修持而要达到的目标。道无所谓善恶对错。修身养性，顺应不争是根本。而要做到这一点，首先是要识道，而后才是顺道。道不识，以何顺？以顺应不争的心态识道；以顺应不争的方式循道。就是为人处事的明智方式。比如，索罗斯利用大众的错误赚钱。比如索罗斯利用制度的缺陷赚钱。都是在识道基础上通过循道赚钱的典型例子。而巴菲特则是通过顺应道的企业赚钱。我们不否认人性私利的一面。人在道面前，是渺小的，微不足道的。因此，人只能把道放在第一位，去认识他，去顺应它，从而达到自己私利的目的。所谓：君子爱财，取之有道。就是这个道理。在股市上，就是把认识股市做为第一位的东西，通过修身养性去更好的顺应市场，从而达到自己获利的目的。如果以盈亏做为看待股市的重点，则是逆道而为。是本末倒置。赔钱是必然的。这里需要注意的是：人的思想和行为往往是一种习惯。要想很好的识道循道，就必须好好的修身养性。持之以恒，修持不断，方能逐步提高识道和循道的能力。

⑻ 孔子与道德经

《论语》

⑼ 庄子为何能与老子并称“道家之祖”

因为庄子是也道家的信奉者，他不但继承了老子的道家思想，还在老子的基础上进一步发展，增加了自己对道家的看法。

著名的《道德经》就是老子写的，是我们道家思想的集成。老子认为道法自然，应该无为而治，他认为世间万物都有它的规律，人们不应该强行更改，因为什么都不要做，顺其自然。当然他说的什么都不做并不是真的什么都不做，只是告诉人们不要做返自然规律的事情。

他们的思想具有一定的统一性，所以庄子和老子并称为“道家之祖”是名副其实的。一个是道家的创始人，一个是传承者，他们对道家的贡献都是伟大的，在当时百家争鸣的局面，他们的这种豁达精神，不仅影响了他们那代人，对我们世世代代的子孙有具有非常宝贵的意义。

⑽ 这是哪个书里的 叫什么 什么意思 越详细越好

老子的道德经
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。天下人都知道因为美而认为是美，自己产生了丑。都知道善就是善，不知道善待自己。有和无彼此相生，难与易的相互成就，长短也是相互比较而出，高下满盈相当，音和声相互协调而成，前后相随而韵。所谓永恒，圣人以无为而为处事，实行不言的默化教育，尊循天地自然规律，不强行规范其生长，一切按照自然法则的生长，扶持万物成长不据为已有，为万物成长而不恃所能，因为不居功强求，反而是功绩随道永存。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”这句话不难理解，说的是一个人生道理和自然法则，有相对于没有，相互依存，共存而相生，难与易相较方见分晓，长短相互对比，高上自比盈亏，音乐要各谐有致，前后相随，这自然是大自然的常理，谓之为恒，自然是精到。

    “是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”这句话禀承上句，便是说圣人处理循恒理，行无为之事，一切万法自然，用实际行动来教化人，天下万物生而始，而生而有，有才不骄，有所恃而不为，有功不居，正因为不没有求，自然没有失，相比无欲则刚即从此理。