道德经纳入

A. 为什么道德经不纳入教科书

个人认为是因为《道德经》相对来说确实不好理解，也不敢讲授，不能随意解读误人子弟，另外，现在流传于世的《道德经》有诸多谬误，争论很多。

B. 为什么中国没有把老子经典的《道德经》列入小学课本或者高中课本难道如此的中国深源文化都不配吗

老子难懂、老师都不一定能理解。老子批判了很多错误的东西是被现实中提倡的

C. 我觉得现在应该把老子的道德经等中华美德经典书籍纳入小学课程，防止类似斗鱼直播造娃事件的发生

是的，这类事件让人猝不及防，可能也是某些思想教育的缺失。

D. 老子的道德经

前言
道是道, 德是德, 而非我们平常所说的道德矣。
道的含义：1、构成世界的本体。2、创造宇宙的原动力。3、促使万物运转的规律。 德的含义：人类行为的准则。
总体上，道可以被认为是一切事物存在的根源，是自然界中最初的发动者，它具有无限的潜在力和创造力，天地间万物的蓬勃生机都是它发动和创造的，遵循着固有的规律。
无为的含义：通过无为产生有为。比如说“不尚贤”，就是建立一个良好的制度让人才脱颖而出，而不是让政府劳师动众地挖掘人才，导致民众为贤人之名争的头破血流。经济发展也是这样，只要政府创造一个良好的制度就可以，让人民自己去创造，政府不要插手搞计划经济或国有企业。政府主要是搞个好制度，为百姓服务，宏观调控，做一些基础设施建设和社会保障、教育、治安方面的事情。民间能做的事情尽量让民间去做。苏南模式比不过浙江模式就是这个道理。
现代的中国社会虽然已经呈现出了多元化的发展格局，政权力量的触角已经不能像过去那样无孔不入了，但是无为而治就是自由的说法并没有过时，想解决腐败问题吗？那就不要进行言论管制，让公民拥有充分的舆论监督的权利；想解决矿难欠薪等问题吗？那就不要干涉各种维权活动，让劳工们享有自发组织工会和参加集体谈判的权利；想解决国有企业的问题吗？那就公平的私有化，国家不要再去费思劳神；想建设公民社会扩大民主吗？那就不要一天光想着怎么领导人民，而是还公民结社、自治的种种权利……只有从有为开始，损之又损，不断扩大无为而治的范围，公民的自由度才能逐渐扩大，政府才能靠公民的自为实现无为而无不为，才能靠公民的自治实现无治而无不治。也只有这样，才能从根本上解决中央政府在反腐败、欠薪、国有企业、失地、矿难等等问题上事倍功半顾此失彼的尴尬局面。可以说，无为而治不仅是还公民们以自由，也是还政府以自由；不仅是还民间以自由，也是还官方以自由。司马迁说：“道家无为……旨约而易操，事少而功多”。古代汉唐盛世已经证明，改革开放初期的成就已经证明，中国未来的命运也必将证明：“自由就是无为而治”。第一章
【原文】道可道，非常道。名可名，非常名。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。
【译文】“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
【导读】指出所要讨论的主旨为宇宙的起源，其目的是去寻找万物的“始”和“母”。为了达到目的，老子划定了不同的范畴：常道，非常道；常名，非常名；无名(﹦无)，有名(﹦有)；无欲，有欲；玄(玄1)，又玄(玄2)；妙，徼；等。老子认为，通过这些范畴的种种关系就能最终了解造成宇宙源起的最微小因素“众妙”。第二章
【原文】天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
【译文】天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
【导读】老子在本章介绍了比较的方法，指出比较要有参与比较的两个方面：本体和比较体。除此之外，老子指出了常常被人们忽略的一个方面：比较需要有一个比较的载体或者说比较的空间，这就是“人心”，也就是人的逻辑思维。人可以利用自身的逻辑思维与宇宙的逻辑产生同一性，从而从逻辑上再造宇宙，解决宇宙的起源问题，除此以外别无他法。这种方法应当被纳入科学的范畴。以为可以用科学实验的手段来找到宇宙的始点是不切实际的。这主要有两个方面的意思：第一个方面，宇宙的诞生是早于人的出现而出现的现象，属于人不可能看到的现象，这就好比每一个人不管如何追溯也不可能亲眼看到自身的诞生过程，更不可能亲眼看到自身父母的诞生过程一样；第二个方面，人不管使用任何实验的手段，都不可能在整体上消灭或再生人本身赖以存在的宇宙。这些简单的理由表明，关于宇宙整体的起源的研究，注定不能属于实验科学的范畴。关于宇宙整体的起源的研究首先只能属于哲学、逻辑学和数学的范畴，其后才属于(理论)物理学的范畴。第三章
【原文】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
【译文】不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。第四章
【原文】道冲，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
【译文】大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。第五章
【原文】天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。
【译文】天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，一视同仁，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
【导读】圣人对待(宇宙学上的)事情的基本原则是按规律来加以处理，且这种规律也是“天地”的规律。规律与规律在本质上是平等的、相同的。老子以风箱来作了比喻：从表面现象来看，风箱在不停地被运作着，然而在整个运作过程中，风箱中间的“轴”却总是保持着自身位置上的相对稳定。老子以此比喻告诉我们，一切事物都有自身的“中”，而这个“中”都同样是相对稳定的，所以，如果找得到一确定事物的“中”，就是找到了其相对稳定的状态，也就是找到了该事物的本质的方面。这种去找到事物的“中”的办法就叫做“守中”，亦即所谓“中而用之”。第六章
【原文】谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵！其若存！用之不堇。
【译文】生养天地万物的道(谷神)是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
【导读】“谷神”指的是宇宙源起时的动的信息。这个动的信息产生之后在没有其对手的情形下就一直延续下去。这相当于关于运动的伽利略(GalileoGalilei，1564-1642)实验的结论：一个没有阻力干扰的运动质点会一直延续下去。但是，古中国人关于“道”之“动”的观念与伽利略实验所得的观念还是有所不同的，因为古中国人关于“道”之“动”的观念与其从所有现象中所总结出来的宇宙的逻辑定律箭头“一”发生着关系，以该定律作为其观念的基础；而伽利略实验所得的观念虽然后来成为一切科学活动的基础，然其本身却缺少理论基础。按照实际观察而得到的关于宇宙的逻辑定律箭头“一”的描述，一切都有一个始点也有一个终点。所以对于最初出现的“动”也就可以假设其有一个终点，如此“动”就转变为了一个在有界的轨迹上的运动，虽然“动”的趋势可以是无限的，其“动点”(老子在二十二章中将其称之为“信”)的运动范围却被转化成了“有限”。“道”正是凭借这样的观念逐渐建立起了一个完美的可以无限膨胀的(有界)宇宙模型。
“玄牝之门”等于第一章的“众妙之门”。老子表示所有的玄妙(微小)因素都通过“门”产生而后发展起来。“门”是古中国人在表述宇宙起源时用得最广泛的形象比喻。“牝”指的是女性生殖器，老子是在以母性的力量来形象地比喻宇宙生生不息的现象。老子在其整本书中都贯串着对徫大的母性“生”的力量的赞美和尊崇。
第七章
【原文】天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
【译文】天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
【导读】“长、久”为非常道的范畴，“自生”为常道的范畴；“后其身”、“外其身”、“私”为常道范畴，“身先”、“身存”、“无私”为非常道范畴。老子指出的是，人虽然处于常道范畴，但要以心法的逻辑思维使自身能进入非常道范畴的境界。非常道与常道的次序是按其各自发生的先后来确定其次序先后的。第八章
【原文】上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
【译文】最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测；待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用；为政善于精简处理，能把国家治理好；处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
【导读】水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法(逻辑思维)也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到“无”的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。“争”是以“手”抓“物”的形象，而所谓“不争”，就是要抛弃万物的意思，抛弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。老子认为，只有通过心法抛弃了万物才算是做到了“不争”，如此才算是达到了“无(忧)”的境界，也只有如此才能真正找到“忧”。所谓“忧”，指的是宇宙中的种种因素。而第一个“忧”出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的始点。“上善”是“道德”的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质“道德”。老子把“道”作为宇宙的第一个因素，把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界，就会表现出：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”第九章
【原文】持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
【译文】执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
【导读】本章是在宣扬适可而止、恰到好处的观念。探索宇宙的起源是一个庞大工程，一个人耗尽一生可能都不会有什么成就，所以，要想有点成就，就得做到适可而止，使一切恰到好处。探索宇宙起源之所以困难，在于“数”太多太大，属于大数和素数的研究范围。“功成、名遂”是要进入非常道范畴，“身退”是指从非常道范畴退回到常道范畴。另外，老子认为，把适可而止、恰到好处的观念引伸到社会生活的范围也同样是适用的。第十章
【原文】载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【译文】精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
【导读】凡产生了的东西，就需要有让其存在的空间。为了让种种东西有存在的空间，心法的基本方式就是要首先让心“空”起来，也就是达到“无”的境界，然后让种种东西在心中有序地安排起来。老子以反问的形式列举了几种使心达到“无”然后再进行处理的事情。这种列举可以是无限的，然而方法就只是使心达到“无”的境界一种而已。“无”的境界与宇宙产生前的境界在逻辑本质上是一致的。
爱民治国：“爱”字在构字上是用手把一切抓到心中的样子。“民”是“国”中的基本元素。“国”指的是宇宙大方，“治国”则是推演宇宙大方的意思。“玄德”指的是隐藏在深处的产生宇宙一切的本质规律。第十一章
【原文】三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【译文】三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
【导读】“有”因为有物质存在，所以我们可以取用这些物质，这种情形对人而言就可以称之为“利”。“无”虽然没有物质存在，却有空间供我们使用，这种情形对人而言就可以称之为“用”。古人崇尚以心法达到“无”的境界，这是一种逻辑上的境界。实际上，现代科学也广泛使用“无”的概念，物理学上的“虚功原理”就是最突出的例子。可惜的是，现代科学一直不敢将“虚功原理”推向宇宙整体，以致于在解决宇宙起源的问题上一直滞步不前。古人将“有”作为宇宙整体，将“无”作为宇宙整体的对立面，解决了宇宙起源的问题。“无”虽然是什么都没有，却是宇宙学中的宇宙天枰上的不可或缺的砝码。第十二章
【原文】五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【译文】缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
【导读】老子在此章继续列举防碍心法达到“无”的事例，要注意的是这种列举可以是无限的，而不仅仅是这里所列举的几种，所以这种列举方式实际上已衍变成了一种行文的方式而已。另外，需要特别注意的是，人们处于常道之中，所以把常道作为“此”。然而，老子因为专门研究非常道，所以老是呆在非常道里不出来，并且把非常道当作“此”，把常道当作“彼”。当然，老子的这种结果是由其心法所成就的。第十三章
【原文】宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【译文】受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
【导读】“宠”指非常道，“辱”指常道。“宠”字的构字是宇宙中有“龙”的样子。在古中国人的易道八卦学说中，“龙”是一个极重要的概念，因为宇宙大方是靠六个龙头的不断延伸才得以成就的。要做“龙的传人”一定要知道这一点才行，否则就不知道是在传什么了。
关于“龙”，易经说：“时乘六龙以御天”。这句话表示时间依靠驾驭着“六龙”的方式控制(或成就)了整个宇宙空间。所谓“六龙”，指的是“宇宙大方”的六个面的中心有一开一合的现象，合的时候，其形象就是一个完整的“方”形，开的时候，“方”形的六个面的中心就出现一个“箭头”，此即为“六龙”(即x，x'，y，y'，z，z')，且六个“箭头”头部的“信”就是“六龙”的“龙头”。宇宙整体就这样不断地因“龙头”的延伸而得到膨胀。六个“龙头”之间的感应构成“方”，且“龙头”的延伸是以算术级数增长，而“龙头”之间的感应所构成的“方”的交点则是以几何级数增长。
“辱”字是用手掌握、拿捏好时辰分寸的样子。“惊”字为“敬马”之合。庄子说：“万物一马也。”所谓“一马”也就是指“道”。如此，“惊”字也就可以看作是“敬道”。所以，“宠辱若惊”是指“宠”和“辱”都要以“道”为其归依。“大患”是“无”的境界，这是站在万物的立场来看待结果的缘故：万物都被抛弃了，这个“无”的地方对万物而言当然就是“患难”之地了。“患”字的构字是心中有“玄之又玄”的样子。对于那些决心投身于研究宇宙学“道”的人，老子认为有两点是要尽量去做的：一是“寄天下”，二是“托天下”。所谓“寄天下”是指将宇宙模型推衍出来让那些人看，“寄”字是宇宙的“可大”(可以膨胀开来)的样子。所谓“托天下”是指将宇宙模型言说交代出来让那些人知晓，“托”亦可作“托”，是以口言说或以手送交的意思。第十四章
【原文】视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【译文】看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
【导读】老子在本章描绘了以心法所达到的“无”的境界，指出了“无”的境界是一种没有任何现象的现象。然而，一切却可以从这种“无”开始，且其始点也就是再生的宇宙的始点，也是“道”的始点。宇宙的始点就是这样被找到的，因为这个再生的宇宙作为一个宇宙模型在逻辑上等同于现实宇宙。古人认为这是人在逻辑上所能达到的至极点，因为人的逻辑已与宇宙的逻辑本质完全一致了。这也被古人称之为“天人合一”的现象。这个始点在数的方面被表述为“一”，此后每增加一个点就加“1”，如此，一个关于数的宇宙模型就因此可以建立起来了。不断往过去追溯的问题被人们总结为“先有鸡还是先有蛋”的问题。中国民间中把这种问题称之为“盘古”。“盘”为“盘问、盘诘”之意，在现今仍然是广泛使用的词义。有“盘古开天地”之说，指的是“盘古可以开天地”而不是“盘古”这个“神”开了天地，把“盘古”当作“神”是建立在误解上的神话。所谓“开天地”，指的是人使用“心法”(逻辑思维)从宇宙的第一个点开始再造宇宙，实际上就是在逻辑上建立起一个宇宙模型。
第十五章
【原文】古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【译文】古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

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《老子》第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 无名天地之始；有名万物之母。 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二章 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。 有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相 随。恒也。 是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有， 为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使 民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知 无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第四章 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不 知谁之子，象帝之先。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第六章 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之 不勤。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成 其私。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第九章 持而盈之，不如其已； 揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。 功遂身退，天之道也。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十章 载营魄抱一，能无离乎？ 专气致柔，能如婴儿乎？ 涤除玄鉴，能如疵乎？ 爱国治民，能无为乎？ 天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无知乎？ －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十一章 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。 埏埴以为器，当其无，有器之用。 凿户牖以为室，当其无，有室之用。 故有之以为利，无之以为用。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人 心发狂；难得之货，令人行妨。 是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。 何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有 何患？ 故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十四章 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此 三者不可致诘，故混而为一。其上不□，其下不昧。绳绳兮不可名， 复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随 之不见其后。 执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十五章 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容 ： 豫兮若冬涉川； 犹兮若畏四邻； 俨兮其若客； 涣兮其若凌释； 敦兮其若朴； 旷兮其若谷； 混兮其若浊； 澹兮其若海； □兮若无止。 孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？ 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十六章 致虚极，守静笃。 万物并作，吾以观复。 夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常 曰明。不知常，妄作凶。 知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆 。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十七章 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。 信不足焉，有不信焉。 悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十八章 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏 乱，有忠臣。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无 有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学 无忧。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十章 唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不 畏。 荒兮，其未央哉！ 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 我独泊兮，其未兆； 沌沌兮，如婴儿之未孩； 累累兮，若无所归。 众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！ 俗人昭昭，我独昏昏。 俗人察察，我独闷闷。 众人皆有以，而我独顽且鄙。 我独异于人，而贵食母。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十一章 孔德之容，惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有 物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。 是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐 ，故有功；不自矜，故长。 夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言 哉！诚全而归之。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十三章 希言自然。 故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久， 而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失 。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦 乐得之。 信不足焉，有不信焉。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十四章 企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功； 自矜者不长。 其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可 以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝 曰远，远曰反。 故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十六章 重为轻根，静为躁君。 是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主 ，而以身轻天下？ 轻则失根，躁则失君。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十七章 善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开 ，善结无绳约而不可解。 是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明 。 故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱 其资，虽智大迷，是谓要妙。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十八章 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿 。 知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。 朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十九章 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可 执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失 。 夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。 是以圣人去甚，去奢，去泰。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十章 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉 。大军之后，必有凶年。 善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而 不得已，果而勿强。 物壮则老，是谓不道，不道早已。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十一章 夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得 已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者 ，则不可得志于天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之 。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十二章 道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。 譬道之在天下，犹川谷之于江海。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十三章 知人者智，自知者明。 胜人者有力，自胜者强。 知足者富。 强行者有志。 不失其所者久。 死而不亡者寿。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十四章 大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养 万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不 自为大，故能成其大。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十五章 执大象，天下往。往而不害，安平泰。 乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不 足闻，用之不足既。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十六章 将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴 之；将欲取之，必故与之。是谓微明。 柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十七章 道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾 将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将 自正。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为；下德无为而有以为。 上仁为之而无以为；上义为之而有以为。 上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处 其实，不居其华。故去彼取此。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十九章 昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以 生；侯得一以为天下正。 其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵 ，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正， 将恐蹶。 故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非 以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲□□如玉，珞珞如石。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第四十章 反者道之动；弱者道之用。 天下万物生于有，有生于无。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第四十一章 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之 。不笑不足以为道。故建言有之： 明道若昧； 进道若退； 夷道若□； 上德若谷； 广德若不足； 建德若偷； 质真若渝； 大白若辱； 大方无隅； 大器晚成； 大音希声； 大象无形； 道隐无名。 夫唯道，善贷且成。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以 为和。 人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。 故物或损之而益，或益之而损。 人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第四十三章 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有 益。 不言之教，无为之益，天下希及之。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第四十四章 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 甚爱必大费；多藏必厚亡。 故知足不辱，知止不殆，可以长久。

F. 为什么不把道德经加到课本里

中国五千年没有几个人真正读懂中国文化核心，学习道德经没老师教，道德经是讲解易经的上部分，可以在网络搜索（曾志强易经）目前他讲解的易经道德经，容易听懂。

G. 如何看待「国家准备把道德经全篇纳入学生学习科目」

我觉得并没有什么不好的，只要不被要求背诵全文就好。之前网上不是有个段子说吗，人为什么要读书，为的是有一天你看到一副令人惊叹的美景的时候，想到的的落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色，而不是，啊，真好看。

现如今我国国学教育非常少，不信我们可以回想一下，我们高中毕业后，除非修习相关专业的，我们还接触过多少国学？还有人说孩子太小读不懂，说得好像大家现在就读得懂了似的。即使是大白话《论语》，你们也未必有你以为的那么明白。有时候学知识就像用竹篮一遍遍打水，你也许觉得没有打到水，但是你的竹篮变得干净明亮。

我们小时候读的东西不一定懂，但是也许会在人生里的某个失落的街头，给你坚持下去的力量。因为你如今的气质里，藏着你读过的书。

H. 为什么古人只学"四书五经",而没有把<道德经>列入学习的范围

你就不了解历史了吧？唐宋时期，科举考试把《道德经》《南华经》《淮南子》也列为学习书籍。唐时的反科举思潮很强，儒的影响在唐朝是最小的。盛唐时期对各种开放文化包容的魄力是很强的。而且唐代的人事工作基本程序叫做“三唱三注”，儒只是用来考试和教育，打破了人才培养和人才选拔的合为一体，所以儒没有更多市场！

I. 道德经将纳入高考重点考点，听说有个道德经心理网的微信公众号里有有关道德经高考的介绍，不知微信公众号

微信公众号里搜索如果没有找度娘

J. 请问易经与佛经、道德经的关系

易经为伏羲、文王、孔子三世圣贤共同创作的结晶。佛经浩瀚，是佛陀在印度版灭度后，由弟子将佛陀生前的权论述记录下来作为“正法”教育后人的经典，也有后世发展出来的一些新的经书，如《六祖坛经》。道德经相传是老子所作的著作，为道教文化的根基。三者虽从作者、年代、写作方式都不一样，但却有着很强的内在联系。易经是我国一切经典的始祖，所以我们说易为“百经之始，百经之首”，易经由伏羲作八卦、文王演化六十四卦而来，解释天地、宇宙、国家、个人的道理，所以从这个道理来说，老子的《道德经》实际上只是对易经上论述道理的再解释、再创作。孔子为了让人们对生涩难懂、微言大义的《易经》能够深入理解，作《彖》传，使得《易经》成为儒家经典之一，也是对《易经》的再解释和再创作。而佛经则不同，佛经主张“因果报应”，讲的是教人如何终极地离苦得乐的方法，告诉人们超越六道轮回的方法。三部经典的共通之处是他们都讲了宇宙自然的规律，《易经》、《道德经》很相近，教育我们如何顺应宇宙自然的规律活动做人、得道，而《佛经》则更进一步，教育我们如何在宇宙自然的规律下超脱，如何终极解脱，往生成佛。