啊道德经
『壹』 道德经 全文及译文
《道德经》全文+解释第一章
道可道（可以语言交流的道）,
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名）,
非常名（非真正意义上的名）.
无名天地之始（天地在开始时并无名称）,
有名万物之母（名只是为了万物的归属）.
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙）,
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）.
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同）,
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）.
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）. 第二章
天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美）,
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善）,
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）.
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）.
是以圣人（但是圣人）,
处无为之事（处于无区别心之无为境界）,
行不言之教（教化众生于不言之中）,
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）.
生而不有（生养万物而不据为己有）,
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能）,
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）.
夫为弗居（正因为他不居功自傲）,
是以不去（所以他不会失去什么）. 第三章
不尚贤（不刻意招贤）,
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货）,
使民不为盗（使民众不为盗）.
不见可欲（不见引发欲望的根源）,
使心不乱（就不会产生动乱的动机）.
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理）,
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处）,【注：弱者道之用】
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处）,
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）.
为无为（以无为的境界处理政务）,
则无不治（国家就没有治理不好的理由）. 第四章
道冲（道似一个器皿）,
似万物之宗（好像万物的根源）,
渊兮（它浩瀚无边啊）,
而用之或不盈（永远取之不尽）.
挫其锐（压制锋芒）,
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉）,
同其尘（混同尘垢）.
湛兮（高深莫测啊）,
似若存（好像无处不在）.
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源）,
象帝之先（但它却先于上帝）. 第五章
天地不仁（天地超越仁的概念）,
以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念）,
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）.
天地之间（天地之间的一切生命）,
其犹橐龠乎（犹如风箱一样）,
虚而不淈（虚空但无穷尽）,
动之愈出（越动付出愈多）.
多言数穷（言多必然有失）,
不如守中（不如抱心守一）. 第六章
谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿）,
是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）.
玄牝之门（复制生命的不二法门）,
是谓天地根（是与天地同寿的根本）.
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的）,
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）. 第七章
天长地久（天长地久）.
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久）,
以其不自生（因为它不为自己而生）,
故能长生（所以能长生）.
是以圣人（因此圣人）,
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴）,
外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在）,
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）?
第八章
上善若水（上等的善就如水一样）.
水善（水善的表现形式是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功）,
处众人之所恶（甘居众人之所唾弃）,
故几于道（所以水最接近于大道）.
居善地（起居善于选择吉地）,
心善渊（心态善于融入平静）,
与善仁（交流善于把握仁爱）,
言善信（言语善于表达诚信）,
正善治（政见善于治理国家）,
事善能（处事善于发挥能量）,
动善时（行动善于把握时机）.
夫唯不争（惟有像水这样不争）,
故无尤（所以才能万事无忧）. 第九章
持而盈之（财物执持盈满）,
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利）,
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋）,
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横）,
自贻其咎（那是自找麻烦）.
功成身退（功成名就身退）,
天之道（才是自然之道）. 第十章
载营魄抱一（精神与形体统一）,
能无离乎（能永远不分离吗）?
专气致柔（结聚精气以致柔和）,
能婴儿乎（能像初生的婴儿吗）?
涤除玄监（洗涤心灵之镜）,
能无疵乎（能没有瑕疵吗）?
爱民治国（爱护百姓治理国家）,
能无为乎（能顺应自然吗）?
天门开阖（感官自然开启）,
能无雌乎（能不被引诱吗）?
明白四达（理事明白通达）,
能无知乎（能没有成见吗）?
生之畜之（创造并养育万物的大道）,
生而不有（创造万物而不占为己有）,
为而不恃（无所不能而不自恃有功）,
长而不宰（左右万物而不任意宰割）,
是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）. 第十一章
卅辐共一毂（卅根辐条围成一个轱辘）,
当其无有车之用（因为中间有空车才能行进）.
然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿）,
当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）.
凿户牖以为室（开凿门窗建造居室）,
当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）.
故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用）,
无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）. 第十二章
五色令人目盲（贪图美色令人看不清丑恶）；
五音令人耳聋（喜闻顺音令人听不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳肴令人品不了疾苦）；
驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）；
难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）.
是以圣人之治（因此圣人治理国家）,
为腹不为目（重视内在的充实而放弃表面的愉悦）,
故去彼取此（所以知道如何舍得）. 第十三章
宠辱若惊（宠辱若惊）,
贵大患若身（贵大患若身）.
何谓宠辱若惊（什么叫宠辱若惊）?
辱为下（把荣辱看得比生命都重要）,
得之若惊（得到了无比惊喜）,
失之若惊（失去了无比惊恐）.
是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）.
何谓贵大患若身（什么叫贵大患若身）?
吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态）,
为吾有身（因为我有自我的观念）,
及吾无身（如果我抛开自我）,
吾有何患（我还有什么理由患得患失）.
故贵以身为天下（所以重视自身为天下的人）,
则可寄于天下（才可以把天下寄于他）；
爱以身为天下者（爱惜自身为天下的人）,
乃可以托于天下（才可以把天下托付给他）. 第十四章
视之不见（看不到图象）,
名曰夷（称着夷）；
听之不闻（听不到声音 ）,
名曰希（称着希）；
抟之不得（触不到形体）,
名曰微（称着微）.
此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述）,
故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）.
其上不谬（它的上面不见光明）,
其下不昧（它的下面不见黑暗）,
绳绳不可名（实在是无法给它下定义）,
复归于无物（还是把它复归于无物吧）.
是谓无状之状（这应该是无状态之状态）,
无物之象（无物象之物象）,
是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚）,
迎之不见其首（往前追溯不知何时开始）,
随之不见其后（往后跟随不知何时结束）.
执古之道（掌握上古的自然之道）,
以御今之有（以驾御今天的生命之有）,
以知古始（以感知上古的来龙去脉）,
是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）. 第十五章
古之善为道者（古时善于修道的人）,
微妙玄通（见解微妙而深远通达）,
深不可识（给人一种高深莫测的感觉）.
夫唯不可识（夫惟恐言不达意）,
故强为之容（故努力为之形容）：
豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河）,
犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰）,
俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）.
涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释）,
敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华）,
旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷）,
浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）.
孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）?
静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）.
孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）?
动之徐生（感悟静极生动带来的生机）.
保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满）,
夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满）,
故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）. 第十六章
至虚极（修道进入虚无至极的意境）,
守静笃（安守宁静气定神闲）.
万物旁作（万物在时空的隧道中行进）,
吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）.
夫物芸芸（天地万物芸芸众生）,
各复归其根（各自都要归于它们的因果）.
归根曰静（看到因果可以说是静的作用）,
静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）.
复命曰常（生命的真谛就是变化的规律）,
知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）.
不知常（如果不知道变化规律）,
忘作凶（妄作非为自然带来凶险）.
知常容（知道变化规律才能包容一切）,
容乃公（包容一切才能公正豁达）,
公乃全（公正豁达才能完整周全）,
全乃天（完整周全才能符合自然）,
天乃道（符合自然就是遵循大道）,
道乃久（遵循大道才能长治久安）,
没身不殆（终身都不会感觉到不妥）. 第十七章
太上,不知有之（最好的统治者,人民并不知道他的存在）.
其次,亲之誉之（其次的,人民近而赞美他）.
其次,畏之（再次的,人民畏惧他）.
其下,侮之（更次的,人民轻蔑他）.
信不足焉（信用不足的君主）,
有不信焉（自然有不信任他的臣民）.
犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令）,
功成事遂（帮助人民实现心愿）,
百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）. 第十八章
大道废（大道废除）,
有仁义（自然出现仁义）；
智慧出（智慧频出）,
有大伪（自然混杂大伪）；
六亲不和（六亲不和） ,
有孝慈（自然彰显孝慈）；
国家昏乱（国家昏乱）,
有忠臣（自然产生忠臣）. 第十九章
绝圣弃智（崇高的圣贤志士不用奸诈治国）,
民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）；
绝仁弃义（崇高的仁爱之士不搞义气用事）,
民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）；
绝巧弃利（崇高的能工巧匠不去争夺名利）,
盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）.
此三者以为文不足（仅此三者作为法则是远远不够的）,
故另有所属（所以另外还须心有所属）：
见素抱朴（保持纯朴的心态）,
少私寡欲（减少自私的欲望）.
绝学无忧（这就是崇高而快乐无忧的学问）. 第二十章
唯之与阿（真理与谬误）,
相去几何（相差多少）?
美之与恶（真善美与假恶丑）,
相去何若（相差又在那里）?
人之所畏（人们所畏惧的东西）,
不可不畏（也畏惧人吗）?
荒兮（浩瀚的荒漠啊）,
其未央哉（又有多少悬而未决的道理）.
众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹）,
如享太牢（比如去参加盛大的祭祀活动）,
如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）.
我独泊兮其未兆（我们确淡泊恬静好象未开窍）,
如婴儿之未孩（如婴儿刚出世还没有学会笑）.
乘乘兮（随风漂泊啊）,
若无所归（仿佛找不到归宿）.
众人皆有余（众人都希望自己富贵有余）,
而我独若遗（而我们却希望自己扔掉包袱）.
我愚人之心也哉（我们这种愚人的心灵啊）,
沌沌兮（多么象混沌无知啊）.
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）,
我独昏昏（惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉）.
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）,
我独闷闷（惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里）.
众人皆有以（众人皆有远大的志向）,
而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻）.
泽兮其若海（沉静啊就像地平线上的大海）,
飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）.
我独欲异于人（我们与众人不同的理由）,
而贵食母（是因为推崇从道中得到养份）. 第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容纳万众的意识）,
唯道是从（只有符合大道才能被认从）.
道之为物（道作为未知世界的事物规律）,
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）.
惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中）,
其中有象（能看到万物的景象）；
恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中）,
其中有物（能感知万物的本性）；
窈兮冥兮（意识深远冥灭自性）,
其中有精（就能把握其中的精华）.
其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑）,
其中有信（这就是你确信无疑的感悟）.
自古及今（从古至今）,
其名不去（这种悟道的方法就没有失去过）,
以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）.
吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）?
以此（就是用这种方法感悟的）. 第二十二章
曲则全（弯曲形成了最完美的世界）,
枉则直（大的弯曲则象是一条直线）,
洼则盈（身置低洼处才会获得盈满）,
敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新）,
少则得（爱好越少越容易获得感悟）,
多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）.
是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志）,
为天下式（这样才能成为天下的榜样）.
不自见故明（不自持己见反能明白事理）；
不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）；
不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）；
不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）.
夫唯不争（正因为你与世无争）,
故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）.
古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者）,
岂虚言哉（怎么会是虚言呢）?
诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）. 第二十三章
希言自然（少发号令也是符合自然的）.
飘风不终朝（狂风不会坚持一上午）,
骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）.
孰为此者（谁会这样大发雷霆）?
天地（这是天地的杰作）.
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持）,
而况于人乎（又何况于人呢）?
故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们）,
道者同于道（修道者喜欢同道在一起）；
德者同于德（有德者喜欢同德在一起）；
失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）.
同于道者（于道相同的人）,
道亦乐得之（道也愉快地接纳）；
同于德者（于德相同的人）,
德亦乐得之（德也愉快地接纳）；
同于失者（于失落相同的人）,
失亦乐得之（失落也愉快地接纳）.
信不足焉（诚信不足的人）,
有不信焉（自然有不信他的人）. 第二十四章
跂者不立（脚不粘地不晓立者感受）,
跨者不行（骑人肩膀不知行者甘苦）.
自见者不明（自我成见不能明白事理）,
自是者不彰（自以为是不能彰显智慧）,
自伐者无功（自我蛮干只能无功而返）,
自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）.
其在道也（这样的人如果混入道中）,
曰余食赘行（必然犯余食赘行的毛病）.
物或恶之（有人或许厌恶这种观点）,
故有道者不处（但得道者会超越这种境界）. 第二十五章
有物混成（有一种物质混然而成）,
先天地生（先于天地产生）.
寂兮廖兮（寂静啊无形啊）,
独立而不改（独立存在而永恒不变）,
周行而不殆（周而复始而不会殆尽）,
可以为天下母（可以认为它是天下万物的本源）.
吾不知其名（我不知它叫什么名字）,
字之曰“道” （就送它一个字叫“道” ）,
强为之名曰“大” （勉强为它起了一个名叫“大” ）.
大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来）,
逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远）,
远曰反（知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故）.
故道大（所以说道是伟大的）、
天大（天是伟大的）、
地大（地是伟大的）、
人亦大（人也是伟大的）,
域中有四大（宇宙中有四个伟大）,
而人居其一焉（而人也占居其中之一）.
人法地（人尊循于地的法则）,
地法天（地尊循于天的法则）,
天法道（天尊循于道的法则）,
道法自然（道尊循于自然的法则）. 第二十六章
重为轻根（稳重是飘然的根基）,
静为躁君（宁静是狂躁的主宰）.
是以圣人（所以圣人）,
终日行不离辎重（终日行进而不离载重车辆）.
虽有荣观（虽有豪华生活）,
燕处超然（却能超然物外）.
奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主）,
而以身轻天下（只知满足自身欲望而轻天下社稷）.
轻则失本（因轻浮而失去道德跟本）,
躁则失君（因狂躁而失去主宰地位）. 第二十七章
善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹）,
善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄）,
善数不用筹策（善于算术不用筹码工具）,
善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开）,
善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）.
是以圣人（因此圣人）,
常善救人（常常善于拯救世人）,
故无弃人（所以没有人被遗弃）；
常善救物（常常善于拯救万物）,
故无弃物（所以没有物被遗弃）.
是谓袭明（这是传承大道之明）.
故善人者（所以善于拯救世人的人）,
不善人之师（是不善于此道者的老师）；
不善人者（不善于此道者的人）,
善人之资（是善于此道者的资源）.
不贵其师（不尊重这样的老师）,
不爱其资（不爱惜这样的资源）,
虽智大迷（虽有智慧却身在迷中）.
是谓要妙（这是善人之道的要妙）. 第二十八章
知其雄（知道阳刚的雄健）,
守其雌（却甘愿安守雌柔）,
为天下溪（好比天下的溪流）.
为天下溪（成为天下的溪流）,
常德不离（自然之德陪伴左右）,
复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）.
知其白（知道光明在那里）,
守其黑（却安于暗昧之处）,
为天下式（这是天下人的榜样）.
为天下式（成为天下人的榜样）,
常德不忒（自然之德不会失却）,
复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）.
知其荣（知道荣耀的珍贵）,
守其辱（却能守得住谦卑）,
为天下谷（就像天下的虚谷一样）.
为天下谷（天下的虚谷容纳万物）,
常德乃足（自然之德才能富足）,
复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）.
朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者）,
圣人用之（圣人如果用他）,
则为官长（会让他做领导）,
故大制不割（所以美好的制度不会割舍他的）. 第二十九章
将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标）,
吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）.
天下神器（世界是神圣的）,
不可为也（不可能让人为所欲为）.
为者败之（为所欲为者必败）,
执者失之（执迷不悟者必失）.
故物或行或随（万物有独行的也有群随的）,
或嘘或吹（有热血的也有冷血的）,
或强或羸（有强大的也有羸弱的）,
或载或隳（有天上飞的也有水中游的）.
是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想）,
去奢（去除一切不切实际的奢望）,
去泰（去除一切过度的要求）. 第三十章
以道佐人主者（以道辅佐人的主观意识）,
不以兵强天下（不以武力强行征服天下）,
其事好还（这样的结果有好报应）.
师之所处（因为军队驻扎之处）,
荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）.
大军之后（大的战役结束之后）,
必有凶年（必定带来凶灾之年）.
善者果而己（善于把握结果者会适可而止）,
不敢以取强（不敢用武力去强硬获取胜利）.
果而勿矜（达到目的不要自夸自大）,
果而勿伐（达到目的不要盲目自负）,
果而勿骄（达到目的不要骄傲自满）,
果而不得已（达到目的要认为这是不得已的）,
果而勿强（达到目的不要肆意逞强）.
物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始）,
是谓不道（这是不以人的意志为转移的规律）,
不道早已（不遵从这个规律难免会过早衰亡）. 第三十一章
夫佳兵者（最好的军队）,
不祥之器（是国家预防不测的机器）.
物或恶之（有人或是厌恶这种说法）,
故有道者不处（所以有道者会超越凡人的境界）.
君子居则贵左（君子平时会强化士兵战斗的意志）,
用兵则贵右（而在战争时却会强调冷静）.
兵者（军队）,
不祥之器（是国家预防不测的机器）,
非君子之器（不是君子一个人的机器）,
不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）.
銛袭为上（依仗锋利的兵器偷袭为上）,
胜而不美（即使是赢得胜利也不光彩）.
而美之者（而喜欢用这种战术赢得胜利的人）,
是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）.
夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手）,
则不可以得志于天下（是不可能实现统一天下的志向的）.
吉事尚左（喜报可以鼓舞士气）,
凶事尚右（厄报可以冷静思考）.
偏将军居左（偏将军的使用应当侧重勇猛）,
上将军居右（上将军的使用应当侧重冷静）,
言以丧礼处之（战斗的动员令要站在视死如归的高度）.
杀人之众（面对阵亡的众多将士）,
以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）.
战胜（取得战争的胜利之后）,
以丧礼处之（要以办丧事的礼节来庆祝胜利）.
『贰』 <<道德经>>
一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
译 文
规律是无所不在的，规律是环环相连的，规律是周而复始，生生不息的，所以，规律是可以用文字表达；用语言来解答；用事实来证实的。因为规律它会进入“等同时代”（大同时代），又会在大同时代形成规律，然后进行演变，演变的结果并不是相同的。也就是“大同与大不同”的关系。因此，规律有它的规律性，也有它的特殊性和不正常性。所以在解释，解答规律时，就一定要为规律产生、发展、演变的过程定性（即取名），定性是为了更好地区别规律的相同于不同性。
因为天地形成是在瞬间形成的。所以，第一定性点把它放在天地形成前和天地形成的交融处，定性为无和有。
所以，站在不了解规律的角度去看待无的目的，只能感觉规律的奥妙所在，站在了规律产生的结果去观察规律，就可以感受到它的结果。
所以，有和无，有名和无名，常有欲和常无欲，妙和徼都是同时从规律中出现的，同时运动，运动不断的运动，产生了许多意想不到的结果。
二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。
译文
凡是有生命的物种，都会区别自己喜欢与不喜欢的事物，都会选择自己喜欢的事物，很自然地排斥不喜欢事物。都会知道，可以为已所用的东西是可以利用的，把无法利用的东西放在一边。
所以，美与恶，善与不善和有与无都属于同一性质，是同时出现，同时完成它们之间的对应关系。虽然是同时出现的对应关系，但它们也会变化的，比如一只馒头和一块石头，饥饿的人肯定会选择馒头，排斥石头，如果是一只烧鸡和一只馒头，有人就会选择烧鸡而排斥馒头。这是一种很微妙的关系，就因为就了这种微妙，才形成了有和无，产生了万物。难到易发明、创造了东西，形成了长和短的比例，了解了从上而下的一种力量，才能用心声和谐音乐，用事实追随。
所以一个真正的，能发明创造的人，往往会不断地应用万物，去造就一个真正属于人类世界的事业。
他用实际行动告诉人们，而不是用语言来教训人们。而是象万物永远在工作也不会贪懒，因为他们认为事物生来就不是为自己，所以他们永远不会满足自己的工作始终在努力，即使成功了，他们也不会休息、享受。
夫是一个既能了解天地形成之本，又能做人间事业的人。他的唯一追求就是去作那些属于人类的事业，用事实去淘汰错误的存在，这样的人哪会想到或有时间享受、休息呢？
三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。
译文
既要把事情做好，又不显示自己的水平，一切归功于规律，这样的人只能引导老百姓的努力，有谁会争夺他做事能力的地位呢？因为夫只能显示工作能力，而不显示权利地位，就象一个没有贵重物品的家庭，人们怎么会想去占有他呢？
一个一心一意为人类工作的人，一个一生努力踏踏实实做事的，一个永无止境用行动来证明人类智慧的人，把所以的成功归结于规律的人，这样的人，对人们来讲，谁知道他有生命自私的企图和目的呢、人们见了他除了向他学习以外，还有什么理由想入非非？
因此，一个真正知天地，会做事，能发明创造的人，他治理的理年和结果是一致的：一，可以把所所有埋藏在心中的错误思想自己感到没有用而改变做人方式。二，用最简单，最实际，最佳食品去提供人们的饮食。三，这样就能最好地消除所有想弄虚作假的人的侥幸心理。四，这一系列的措施，是为了人们懂得是非，增强体质，保持做人的人格。五，当老百姓具备了这些条件。再告诉他们天地形成的知识，传授他们规律中的规律，彻底了解大自然无中生有的目的。六，只有这样的百姓才能清楚地了解天的知识和做事的能力，同样，夫在这种情况下，还能胡作非为吗？
当所有人都知道无中生有的目的，当人人都有作为而自觉努力，勤奋时，天下之事还有什么不能把它做好吗？
四章
道冲，而用之或似不盈。渊兮！似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮！似或存。吾不知谁子，象帝之先。
译文
规律所产生的能量在瞬间释放，想利用它，它怎么会满足你的想法呢，想把它接收，又有什么器物呢？只有顺从它去该去的地方存放，因为它会变化成另外一种能量进行释放，在释放时使万物都能得到利益。道冲好比打雷，虽然大家都知道一次雷电的能量可供人们使用多少时间，但是无法接住它，只好让它去该去的地方，对于人们而言，只能想想而已，但对大地，这些能量的充实，会改变物理动态结构，只有在物质不断改变动态结果的情况下，植物才能得到很好的生长。
知道了物质形成的规律，可以用规律产生的物质造福人类，改造世界。那些胡说八道的是非，那些强权式的管理还有什么可用的呢？强权和压迫都不存在了，那些恩恩怨怨都自然解开了。没有强权，没有恩怨，人们都能很好的生活，共去创造美好的理想世界而努力。
这么简单，这么好的治理方案，好像早就存在了，虽然我不知道是从什么时代产生的，可我却知道，它产生与黄帝，炎帝之前。
五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文
大自然创造天地万物并不是因为仁慈，而是为了自己能量守恒，演绎了周而复始的天地万物。所有，它会创造你，也会消灭你，这就是大自然的自私所在。而有些所谓的知天懂地不会做事的圣人，往往会借口顺天者昌的口号，愚弄，鱼肉百姓，把百姓当成一种可供观赏，玩弄又可食用的狗。
这种所谓的圣人，这种常借口顺天者昌的圣人，他们哪里知道，天地间还有一种可用使生命永恒，反之还能纠正大自然自私的规律，这种规律一旦启动，就会有无穷无尽的智慧。
这种智慧型的规律，是任何力量也无法消灭它的。但是，它一旦启动，就能突破天地不仁，圣人不仁等等。总而言之，要把它一一证明是有很大难度的，同时也会干扰别人的正常思维，于其说不明白，倒不如把中心思想，中心内容先行公布。
六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
译文
能量是造就一切的根本，能量是永生的，是不灭的，因为它产生了运动。运动会不断地产生能量，运动是怎么产生的呢？运动是依靠一个很大的自然空间，这个空间区域大到可以产生“对等”关系。所以，天地之根，就是大，大大的大自然。
大自然大到产生对等关系，对等产生了运动，运动产生了能量，这种能量是无所不在的，所以，要使用它是永远使用不完的。
七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
译文
因为用不完，所以可以使星系，星球寄生在这个充满能量的世界里，也因为有了用之不竭的能量，加上规律创造的星系、星球的运动。形成了运动的规律性。因此说，天地长而久之，有次序，有规律的运动，并不是依靠天地自己解决能量问题。因此，一个知天地，能干事的人并不是以开始就有如此水平的，而是一开始拼命的努力、创先、发明，等人们看到了好的成果才知道是有这么一个人，才知道他的水平。
难道圣人就没有私心吗？有的，他作了别人向做而做不成的事，做人人能做而不想做的事，这种做法，在常人眼里感觉上有点邪门，但是他成功了，人们可以享受他的成果，在成果的作用下，又能努力，这就是他的私心。
八章
上善若水。水善利万物又不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
译文
这种别人无法想像，无法理解的私心，犹如能表达最高明的善意的水一样，水无论流到哪里，都能为需要水的万物而利用。这种常人无法想像的私心，居然是为了人类的真正事业而不断的努力，创造。
这种表达的方法，犹如天上的雨水，流淌的江河，水到哪里都能滋润万物，使万物生长，而又不去争夺名利和成果。因为，水只是流淌，万物需要而取之，不需要水则过之。因此，水没有使用强迫的方法，叫万物接收，所以，它没有感觉自己有功，所以也就不会争功，也许这就是她作了自己应该作的事情。
非但如此，水还能处理污垢，使环境干净整洁，所以，一个善于努力的人，在 不断的努力过程中，以自己的有益于人类的创造来改变别人的思维，也不断地改变自己的作为，而这些改变彼此的方法都必须符合规律，朝着人类证正面发展的。
因此，是以圣人和水一样，即使在休息的时候，也要有所作为，水在休息的地方也能哺育鱼虾、植物、鸟类、动物。（这就叫“居善地”）。因为他们行事能力是可以肯定的。他的行为是符合规律的。所以，人们在信任他们的同时又能配合。（这就叫“言善信”）
是以圣人做事的能力是以自然和人类综合考虑的。他的要求就象水一样：水能利用高低落差，沟渠通畅，江河调整，湖泊囤积。蓄水，大海处理，热源蒸发，气流调控，均匀布局，季节分明。所以，是以圣人在处事的时候，首先有一个标准，这个标准是符合人类正常发展的，是能够配合自然条件的，是不可以产生危害的，同时也渐渐的用正确方法，去替换所有的事物，真正地建立，完善属于人类的目标和事业，使人类了解人类的真正价值。这样：才能使人们都知道：各行其道，各行其职，分散为事，统一为是的重要性。（这就叫“政善治”）
由于前面的事做好了，今天的事情也就顺利了，也能体现事物的正确性和发展性，这样就为将来奠定了基础。（这就叫“事善能”）
虽然了解了过去，今天顺畅了，而将来的基础也打好了，但事物的条件还会发生根本性的变化。比如，中国农耕24节气，是从农耕的总体出发的，但因各地气候、土壤等等条件的不同，在利用天气在耕耘时，也应该作一些正确的调整。
这和国家的制度一样，在不同地区，不同时间都要有所变动，这个变动是为了更好地执行律法，而不是破坏律法。比如：中国的官员贪污，和一般职员贪污，所接受的律法，如果官员轻判了，许多当官的人就会去犯法，因为，这个赌是有价值的。如果官重判，他们就不会去犯罪，因为不值得。所以，任何事物的变动，都一定要符合时代、时机，都必须要为人类大局所思考。（这就叫“动善时”）
作为一个知天地，做人间事的统治者，只有追求到了这一层，了解了事物的规律，特殊性和可变性，用这种配合人类，结合天地的方法去管理国家的时候，还有谁敢于比高低呢？人们除了努力以外，就会服从，这样，夫哪里还有什么忧虑呢？
『叁』 谁能给我道德经的全文啊
老子, 「道德经」
老 子:「道 德 经」
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
无 名 天 地 之 始 ； 有 名 万 物 之 母 。
故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。
此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。
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老 子 : 「道 德 经」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。
皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。
有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，
高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。
恒 也 。 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，
行 不 言 之 教 ； 万 物 作 而 弗 始 ，
生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 章
不 尚 贤 ， 使 民 不 争
不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗 ；
不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。
是 以 圣 人 之 治 ，
虚 其 心 ，
实 其 腹 ，
弱 其 志 ，
强 其 骨 。
常 使 民 无 知 无 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 为 也 。
为 无 为 ， 则 无 不 治 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 章
道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。
渊 兮 ， 似 万 物 之 宗 ； 湛 兮 ， 似 或 存 。
吾 不 知 谁 之 子 ， 象 帝 之 先 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 五 章
天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ； 圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。
天 地 之 间 ， 其 犹 橐 钥 乎 。 虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。
多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 六 章
谷 神 不 死 ， 是 谓 玄 牝 。
玄 牝 之 门 ， 是 谓 天 地 根 。帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 七 章
天 长 地 久 。
天 地 所 以 能 长 且 久 者 ，
以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。
是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ； 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 无 私 邪 。
故 能 成 其 私 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 八 章
上 善 若 水 。
水 善 利 万 物 而 不 争 ，
处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。
居 善 地 ， 心 善 渊 ， 与 善 仁 ，
言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，
动 善 时 。 夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 九 章
持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ；
揣 而 锐 之 ， 不 可 长 保 。
金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ；
富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 章
载 营 魄 抱 一 ， 能 无 离 乎 。
专 气 致 柔 ， 能 如 婴 儿 乎 。
涤 除 玄 鉴 ， 能 如 疵 乎 。
爱 国 治 民 ， 能 无 为 乎 。
天 门 开 阖 ， 能 为 雌 乎 。
明 白 四 达 ， 能 无 知 乎 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 一 章
三 十 辐 ， 共 一 毂 ， 当 其 无 ， 有 车 之 用 。
埏 埴 以 为 器 ， 当 其 无 ， 有 器 之 用 。
凿 户 牖 以 为 室 ， 当 其 无 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 为 利 ， 无 之 以 为 用 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 二 章
五 色 令 人 目 盲 ； 五 音 令 人 耳 聋 ； 五 味 令 人 口 爽 ；
驰 骋 畋 猎 ， 令 人 心 发 狂 ； 难 得 之 货 ， 令 人 行 妨 。
是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 ， 故 去 彼 取 此 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 三 章
宠 辱 若 惊 ， 贵 大 患 若 身 。
何 谓 宠 辱 若 惊 。
宠 为 下 ， 得 之 若 惊 ， 失 之 若 惊 ， 是 谓 宠 辱 若 惊 。
何 谓 贵 大 患 若 身 。
吾 所 以 有 大 患 者 ， 为 吾 有 身 ，
及 吾 无 身 ， 吾 有 何 患 。
故 贵 以 身 为 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ；
爱 以 身 为 天 下 ， 若 可 托 天 下 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 四 章
视 之 不 见 ， 名 曰 夷 ；
听 之 不 闻 ， 名 曰 希 ；
搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。
此 三 者 不 可 致 诘 ， 故 混 而 为 一 。
其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。
绳 绳 兮 不 可 名 ， 复 归 于 物 。
是 谓 无 状 之 状 ， 无 物 之 象 ， 是 谓 惚 恍 。
迎 之 不 见 其 首 ， 随 之 不 见 其 后 。
执 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。
能 知 古 始 ， 是 谓 道 纪 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 五 章
古 之 善 为 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 识 。
夫 唯 不 可 识 ， 故 强 为 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ；
犹 兮 若 畏 四 邻 ；
俨 兮 其 若 客 ；
涣 兮 其 若 凌 释 ；
敦 兮 其 若 朴 ；
旷 兮 其 若 谷 ；
混 兮 其 若 浊 ；
澹 兮 其 若 海 ；
飂 兮 若 无 止 。
孰 能 浊 以 静 之 徐 清 。
孰 能 安 以 动 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。
夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 六 章
致 虚 极 ， 守 静 笃。
万 物 并 作 ， 吾 以 观 复。
夫 物 芸 芸 ， 各 复 归 其 根 。
归 根 曰 静 ， 静 曰 复 命 。
复 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。
不 知 常 ， 妄 作 凶 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ，
公 乃 全 ， 全 乃 天 ，
天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 殆 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 七 章
太 上 ， 不 知 有 之 ；
其 次 ， 亲 而 誉 之 ；
其 次 ， 畏 之 ；
其 次 ， 侮 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 贵 言 。
功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 谓 ： 「 我 自 然 」 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 八 章
大 道 废 ， 有 仁 义 ； 智 慧 出 ， 有 大 伪 ；
六 亲 不 和 ， 有 孝 慈 ； 国 家 昏 乱 ， 有 忠 臣 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 九 章
绝 圣 弃 智 ， 民 利 百 倍 ；
绝 仁 弃 义 ， 民 复 孝 慈 ；
绝 巧 弃 利 ， 盗 贼 无 有 。
此 三 者 以 为 文 ， 不 足 。
故 令 有 所 属 ： 见 素 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 绝 学 无 忧 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 章
唯 之 与 阿 ， 相 去 几 何 。
之 与 恶 ， 相 去 若 何 。
人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
众 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。
我 独 泊 兮 ， 其 未 兆 ；
沌 沌 兮 ， 如 婴 儿 之 未 孩 ；
儽 儽 兮 ， 若 无 所 归 。
众 人 皆 有 余 ， 而 我 独 若 遗 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 ， 我 独 昏 昏 。
俗 人 察 察 ， 我 独 闷 闷 。
众 人 皆 有 以 ， 而 我 独 顽 且 鄙 。
我 独 异 于 人 ， 而 贵 食 母 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 一 章
孔 德 之 容 ， 惟 道 是 从 。
道 之 为 物 ， 惟 恍 惟 惚 。
惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ； 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。
窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ； 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 阅 众 甫 。
吾 何 以 知 众 甫 之 状 哉 。 以 此 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 二 章
曲 则 全 ， 枉 则 直 ， 洼 则 盈 ，
敝 则 新 ， 少 则 得 ， 多 则 惑 。
是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。
不 自 见 ， 故 明 ；
不 自 是 ， 故 彰 ；
不 自 伐 ， 故 有 功 ；
不 自 矜 ， 故 长 。
夫 唯 不 争 ， 故 天 下 莫 能 与 之 争 。
古 之 所 谓 「 曲 则 全 」 者 ， 岂 虚 言 哉 。
诚 全 而 归 之 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 三 章
希 言 自 然 。
故 飘 风 不 终 朝 ， 骤 雨 不 终 日 。
孰 为 此 者 。
天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 况 于 人 乎 。
故 从 事 于 道 者 ， 同 于 道 ；
德 者 ， 同 于 德 ； 失 者 ， 同 于 失 。
同 于 道 者 ， 道 亦 乐 得 之 ；
同 于 德 者 ， 德 亦 乐 得 之 ；
同 于 失 者 ， 失 亦 乐 得 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
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: 「道 德 经」 : 第 二 十 四 章
企 者 不 立 ； 跨 者 不 行 ；
自 见 者 不 明 ； 自 是 者 不 彰 ；
自 伐 者 无 功 ； 自 矜 者 不 长 。
其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 赘 形 。
物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 五 章
有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。
寂 兮 寥 兮 ， 独 立 而 不 改 ，
周 行 而 不 殆 ， 可 以 为 天 地 母 。
吾 不 知 其 名 ， 强 字 之 曰 道 ， 强 为 之 名 曰 大 。
大 曰 逝 ， 逝 曰 远 ， 远 曰 反 。
故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。
域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 六 章
重 为 轻 根 ， 静 为 躁 君 。
是 以 君 子 终 日 行 不 离 辎 重 。
虽 有 荣 观 ， 燕 处 超 然 。
奈 何 万 乘 之 主 ， 而 以 身 轻 天 下 。
轻 则 失 根 ， 躁 则 失 君 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 七 章
善 行 无 辙 迹 ， 善 言 无 瑕 谪 ；
善 数 不 用 筹 策 ； 善 闭 无 关 楗 而 不 可 开 ，
善 结 无 绳 约 而 不 可 解 。
是 以 圣 人 常 善 救 人 ， 故 无 弃 人 ；
常 善 救 物 ， 故 无 弃 物 。
是 谓 袭 明 。
故 善 人 者 ， 不 善 人 之 师 ；
不 善 人 者 ， 善 人 之 资 。
不 贵 其 师 ， 不 爱 其 资 ，
虽 智 大 迷 ， 是 谓 要 妙 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 八 章
知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 。
为 天 下 溪 ， 常 德 不 离 ， 复 归 于 婴 儿 。
知 其 白 ， 守 其 辱 ， 为 天 下 谷 。
为 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， 复 归 于 朴 。
知 其 白 ， 守 其 黑 ， 为 天 下 式 。
为 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 复 归 于 无 极 。
朴 散 则 为 器 ， 圣 人 用 之 ，
则 为 官 长 ， 故 大 智 不 割 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 九 章
将 欲 取 天 下 而 为 之 ， 吾 见 其 不 得 已 。
天 下 神 器 ， 不 可 为 也 ， 不 可 执 也 。
为 者 败 之 ， 执 者 失 之 。
是 以 圣 人 无 为 ， 故 无 败 ；
无 执 ， 故 无 失。
夫 物 或 行 或 随 ； 或 嘘 或 吹 ；
或 强 或 羸 ； 或 载 或 隳 。
是 以 圣 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 章
以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 强 天 下 。
其 事 好 远 。
师 之 所 处 ， 荆 棘 生 焉 。
大 军 之 后 ， 必 有 凶 年 。
善 有 果 而 已 ， 不 以 取 强 。
果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 骄 。
果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 强 。
物 壮 则 老 ， 是 谓 不 道 ， 不 道 早 已 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 一 章
夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，
物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。
君 子 居 则 贵 左 ， 用 兵 则 贵 右 。
兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，
不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 为 上 。
胜 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 乐 杀 人 。
夫 乐 杀 人 者 ， 则 不 可 得 志 于 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。
偏 将 军 居 左 ， 上 将 军 居 右 ， 言 以 丧 礼 处 之 。
杀 人 之 众 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 战 胜 以 丧 礼 处 之 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 二 章
道 常 无 名 朴 。
虽 小 ， 天 下 莫 能 臣 。
侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 宾 。
天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，
夫 亦 将 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 ， 犹 川 谷 之 于 江 海 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 三 章
知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
胜 人 者 有 力 ， 自 胜 者 强 。
知 足 者 富 。
强 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 寿 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 四 章
大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。
万 物 恃 之 以 生 而 不 辞 ， 功 成 而 不 有 。
衣 养 万 物 而 不 为 主 ， 可 名 于 小 ；
万 物 归 焉 而 不 为 主 ， 可 名 为 大 。
以 其 终 不 自 为 大 ， 故 能 成 其 大 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 五 章
执 大 象 ， 天 下 往 。
往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
乐 与 饵 ， 过 客 止 。
道 之 出 口 ， 淡 乎 其 无 味 ，
视 之 不 足 见 ， 听 之 不 足 闻 ， 用 之 不 足 既 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 六 章
将 欲 歙 之 ， 必 故 张 之 ； 将 欲 弱 之 ， 必 故 强 之 ；
将 欲 废 之 ， 必 故 兴 之 ； 将 欲 取 之 ， 必 故 与 之 。
是 谓 微 明 。
柔 弱 胜 刚 强 。
鱼 不 可 脱 于 渊 ， 国 之 利 器 不 可 以 示 人 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 七 章
道 常 无 为 而 无 不 为 。
侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 化 。
化 而 欲 作 ， 吾 将 镇 之 以 无 名 之 朴 。
镇 之 以 无 名 之 朴 ， 夫 将 不 欲 。
不 欲 以 静 ， 天 下 将 自 正 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 八 章
上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ；
下 德 不 失 德 ， 是 以 无 德 。
上 德 无 为 而 无 以 为 ；
下 德 无 为 而 有 以 为 。
上 仁 为 之 而 无 以 为 ；
上 义 为 之 而 有 以 为 。
上 礼 为 之 而 莫 之 应 ，
则 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 后 德 ， 失 德 而 后 仁 ，
失 仁 而 后 义 ， 失 义 而 后 礼 。
夫 礼 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 乱 之 首 。
前 识 者 ， 道 之 华 ， 而 愚 之 始 。
是 以 大 丈 夫 处 其 厚 ， 不 居 其 薄 ；
处 其 实 ， 不 居 其 华 。 故 去 彼 取 此 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 九 章
昔 之 得 一 者 ：
天 得 一 以 清 ；
地 得 一 以 宁 ；
神 得 一 以 灵 ；
谷 得 一 以 生 ；
侯 得 一 以 为 天 下 正 。
其 致 之 也 ， 谓 天 无 以 清 ， 将 恐 裂 ；
地 无 以 宁 ， 将 恐 废 ；
神 无 以 灵 ， 将 恐 歇 ；
谷 无 以 盈 ， 将 恐 竭 ；
万 物 无 以 生 ， 将 恐 灭 ；
侯 王 无 以 正 ， 将 恐 蹶 。
故 贵 以 贱 为 本 ， 高 以 下 为 基 。
是 以 侯 王 自 称 孤 、 寡 、 不 谷 。
此 非 以 贱 为 本 邪 。 非 乎 。 故 致 誉 无 誉 。
是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。
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: 「道 德 经」 : 第 四 十 章
反 者 道 之 动 ； 弱 者 道 之 用 。
天 下 万 物 生 于 有 ， 有 生 于 无 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 一 章
上 士 闻 道 ， 勤 而 行 之 ； 中 士 闻 道 ， 若 存 若 亡 ；
下 士 闻 道 ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 为 道 。
故 建 言 有 之 ：
明 道 若 昧 ；
进 道 若 退 ；
夷 道 若 颣 ；
上 德 若 谷 ；
广 德 若 不 足 ；
建 德 若 偷 ；
质 真 若 渝 ；
大 白 若 辱 ；
大 方 无 隅 ；
大 器 晚 成 ；
大 音 希 声 ；
大 象 无 形 ；
道 隐 无 名 。
夫 唯 道 ， 善 贷 且 成 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 二 章
道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 万 物 。
万 物 负 阴 而 抱 阳 ， 冲 气 以 为 和 。
人 之 所 恶 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 为 称 。
故 物 或 损 之 而 益 ， 或 益 之 而 损 。
人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。
强 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 将 以 为 教 父 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 三 章
天 下 之 至 柔 ， 驰 骋 天 下 之 至 坚 。
无 有 入 无 间 ， 吾 是 以 知 无 为 之 有 益 。
不 言 之 教 ， 无 为 之 益 ， 天 下 希 及 之 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 四 章
名 与 身 孰 亲 。 身 与 货 孰 多 。 得 与 亡 孰 病 。
甚 爱 必 大 费 ； 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 长 久 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 五 章
大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。
大 盈 若 冲 ， 其 用 不 穷 。
大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辩 若 讷 。
静 胜 躁 ， 寒 胜 热 。 清 静 为 天 下 正 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 六 章
天 下 有 道 ， 却 走 马 以 粪 。
天 下 无 道 ， 戎 马 生 于 郊 。
祸 莫 大 于 不 知 足 ； 咎 莫 大 于 欲 得 。
故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 七 章
不 出 户 ， 知 天 下 ； 不 窥 牖 ， 见 天 道 。
其 出 弥 远 ， 其 知 弥 少 。
是 以 圣 人 不 行 而 知 ， 不 见 而 明 ， 不 为 而 成 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 八 章
为 学 日 益 ， 为 道 日 损 。
损 之 又 损 ， 以 至 于 无 为 。
无 为 而 无 不 为 。
取 天 下 常 以 无 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 九 章
圣 人 常 无 心 ， 以 百 姓 心 为 心 。
善 者 ， 吾 善 之 ； 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ； 德 善 。
信 者 ， 吾 信 之 ； 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ； 德 信 。
圣 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 为 天 下 浑 其 心 ，
百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 圣 人 皆 孩 之 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 章
出 生 入 死 。
生 之 徒 ， 十 有 三 ；
死 之 徒 ， 十 有 三 ；
人 之 生 ， 动 之 于 死 地 ， 亦 十 有 三 。
夫 何 故 。
以 其 生 之 厚 。
盖 闻 善 摄 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 军 不 被 甲 兵 ；
兕 无 所 投 其 角 ， 虎 无 所 用 其 爪 ， 兵 无 所 容 其 刃 。
夫 何 故 。 以 其 无 死 地 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 一 章
道 生 之 ， 德 畜 之 ， 物 形 之 ， 势 成 之 。
是 以 万 物 莫 不 尊 道 而 贵 德 。
道 之 尊 ， 德 之 贵 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 ， 德 畜 之 ；
长 之 育 之 ； 成 之 熟 之 ； 养 之 覆 之 。
生 而 不 有 ， 为 而 不 恃 ，
长 而 不 宰 。 是 谓 玄 德 。
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豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若凌释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
澹兮其若海；
□兮若无止。
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老子》第一章道、可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名万物之母；故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。《老子》第二章天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。《老子》第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。《老子》第四章道冲，而用之或不盈也。渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。《老子》第五章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠与？虚而不淈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。《老子》第六章谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵兮其若存，用之不勤。《老子》第七章天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其无私邪？故能成其私。《老子》第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居、善地；心、善渊；与、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；动、善时；夫唯不争，故无尤。《老子》第九章持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。《老子》第十章载营魄抱一，能无离乎？搏气致柔，能如婴儿乎？涤除玄监，能如疵乎？爱民治国，能无以知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无以为乎？生之畜也；生而弗有；为而弗恃；长而弗宰；是谓玄德。《老子》第十一章三十辐共一毂，当其无有，车之用也。埏埴以为器，当其无有，器之用也。凿户牖以为室，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。《老子》第十二章五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。《老子》第十三章宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。《老子》第十四章视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。《老子》第十五章古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮其若冬涉川；犹兮其若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以止；静之徐清？孰能安以久；动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽复成。《老子》第十六章致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。《老子》第十七章太上，下知有之；其次，亲之；其次，誉之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。犹兮其贵言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。《老子》第十八章大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。《老子》第十九章绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧