道德经中则

❶ 《道德经》中说：“曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑。”

这段话的意思是：委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更内新；少取容便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。
供参考！

❷ 道德经中道和德是什么意思，有什么含义

• 我们觉得《道德经》很难懂，是因为这种用文言文写的哲学书，真可以算是阅读界的拦路虎，谁看谁懵圈。

  可是杨宗纬说了，那是因为你没有听过我的歌，要不你早就学会了这本书的正确打开方式。

  因为《洋葱》的歌词已经告诉我们，如果你愿意一层一层一层的剥开“道德经”，你会发现，你会讶异，这是我最压抑最深处的秘密…

  嗯，那我们就来试着剥剥看吧！

  

❸ 道德经中的道是什么意思

道：起点。道的甲骨文金文象形是开始挑水掘土修建道路，引申为起点。
德：心行、行为。德的甲骨金文象形有目有心有行。
《大学》：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」
译文：
「博学的起点，在于弘扬光明正大的行为，使人改邪归正，以臻圆满善境。」
《大学》起始的「道」只有一种翻译：「起点、出发点」，即「从头开始行走到尾」。
《道德经》现在可见的最早版本，是1993年在湖北荆门郭店楚墓出土的竹简《郭店楚墓竹简》中的《老子》篇章，该版本最为原始、古朴，也是最接近原文的，在内容、章节顺序上与其他版本有很多不同，与现在的通行本差别更大，可以断定现在的通俗通行本是经过了不同朝代不少人的增删修改之后形成的版本。
以通行本老子《道德经》第十九章（引自网络）为例：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”
对其中“绝圣弃智，民利百倍”的各家解读可谓是多如牛毛，然而在最早的郭店楚墓竹简《老子甲》对应的第一简中根本就不是“绝圣弃智，民利百倍”这几个字，
《郭店楚墓竹简·老子甲》第一简
从通行本与《郭店楚墓竹简》的诸多对比中可发现，文字内容已被改得面目全非，一字之差即会导致意思全变，所谓“失之毫厘，谬以千里”，有的甚至完全变成相反含义，可见通行本已发生了很大的流变，与原本的老子思想已没有多少关系，现代人以通俗通行本为基础解读出的老子思想乃是后人以老子之名创造出来的一个伪老子思想，它是建立在幻影基础上的空中楼阁，是以玄解玄、故显高深的自娱自乐；如果想要了解真正的老子思想，从郭店楚墓竹简中的老子篇章入手是最好的，可惜需要有很好的甲骨文基础才能正确误读，也因此，能真正了解老子思想的永远是少数人，正如一句名言所说：真理往往只掌握在少数人的手中。

❹ 道德经的 核心思想是什么

《道德经》主题思想为“道法自然”。

“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。

哲学上，“道”是天地万物之始之母，阴阳对立与统一是万物的本质体现，物极必反是万物演化的规律。伦理上，老子之道主张纯朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争与暴力。

这三个层面构成了《道德经》的主题，同时也使得《道德经》一书在结构上经由“物理至哲学至伦理至政治”的逻辑层层递进，由自然之道进入到伦理之德，最终归宿于对理想政治的设想与治理之道。也就是从自然秩序中找出通向理想社会秩序的光明正道。

(4)道德经中则扩展阅读

综述

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。 “道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。

参考资料来源：网络-道德经

❺ 道德经中哪一则体现了道家的顺其自然，无为而治

道德经中哪一则体现了道家的顺其自然，无为而治
有物混成,先天地生.寂兮寥兮专,独立而不改,周行而属不殆,可以为天地母.吾不知其名,强字之曰：道,强为之名曰：大.大曰逝,逝曰远,远曰反.故道大,天大,地大,人亦大.域中有四大,而人居其一焉.人法地,地法天,天法道,道法自然.
有一个东西混然而成,在天地形成以前就已经存在,它寂静而没有声音,空虚而没有形体,独立长存而不为任何外力让所改变,周而复始的运行而永不停息,可以把它视为天地万物的母亲.我不知道它的名字,所以勉强把它叫做“道”,再勉强给它起个名字叫做“大”.它广大无边而运行不息,运行不息而伸展遥远,伸展遥远而又返回本原.所以说道伟大、天伟大、地伟大、人也伟大.宇宙间有四大,而人居其中之一.人效法地,地效法天,天效法“道”,而道纯任自然.

❻ 道德经 名句

1.道可来道，非常道。
2.上善若水。源
3.宠辱若惊，贵大患若身。
4.千里之行，始于足下。
5.道生一，一生二，二生三，三生万物。6.人法地，地法天，天法道，道法自然。7.天下万物生于有，有生于无。
8.民不畏死，奈何以死惧之。

❼ 道德经中最励志的句子有哪些

1、反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。

2、道生一。一生二。二生三。三生万物。——老子《道德经》

3、上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几为道。

4、图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

5、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于蔂土；千里之行，始于足下。

6、宠辱若惊，贵大患若身。

7、江海所以能为百谷王者，以其善下之。——老子《道德经》

8、天之道，利而不害。人之道，为而不争。

9、勇于敢则杀，勇于不敢则活。——老子《道德经》

10、大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形。——老子《道德经》

21、天地不仁，以万物为刍狗——老子《道德经》

22、道势术，以势养道，以术谋势。有道无持，道乃虚空，有恃无道，其恃也忽。欲动天下，当动天下之心。言不必信，行不必果，惟义所在。

23、圣人自知不自见;自爱不自贵。——老子《道德经》

24、大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。——老子《道德经》

25、上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。——老子《道德经》

26、清净为天下正。

27、小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。

28、物或恶之，故有道者不处。

29、是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。----老子

30、多言数穷，不如守中——老子《道德经》

❽ 《道德经》中“知我者希，则我者贵”是什么意思

意思：能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。希：稀少。则：仿解。贵：难得。

“知我者希，则我者贵。”老子的哲学思想从道理上讲是容易理解的，也是合乎自然的。

如以柔克刚，以刚克柔，物事激必反，为而辅万物而成长，不为是不逞私欲私心，不过份摄取，而总是能兼济天下；为无为，无所不为，事无事，无事不成，慈则勇，勇生爱，爱生力量，战必胜，守必固，天将卫护，便是道莅天下，神鬼不惊。

(8)道德经中则扩展阅读

出处为老子《道德经》第七十章原文：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”

这章的意思是：老子说我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，实则是心藏珍贵品质。

参考资料：网络-《道德经》第七十章原文及译文

❾ 道德经是什么

和谐是《道德经》的核心主题 按照《道德经》的思想，“道”是宇宙万物创生的根源，是世界的终极法则。而“道”的本性就是“自然”，它“自化”成万物并使万物自然而然地变化。道创生万物是“常自然”的，也就是完全没有预先设定的目的，万物按其本性自然地生长发展，不受异己的干涉得以自我实现其本性，形成和谐有序的世界。这是一种宇宙自然生成的哲学。在这种哲学中，和谐就是世界自身发展始终指向的目标。 对于自然之“道”如何生成万物的问题，《道德经》第四十章提出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”第五十一章进一步解释说：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这段话是老子描述的关于宇宙创生和演化的基本图式。在这里，“一”指“道”自身的一气，万物皆由一气化生，这就是“道生之”；“二”指一气分化出的阴阳二气，阴阳二气是万物质料，这就是“物形之”；再加上阴阳二气交合而生的和气，从而实现由阴气、阳气、和气“三生万物”。“冲气以为和”就是“势成之”，即“和”是形成万物的机制。“和”即和谐。万物本来就是通过和谐而产生的，万物也只有在和谐的状态中才能存在和发展。这里说明，和谐作为“道”生万物的机制，是“道”的本质属性。其所以成为“道”的本质属性，又在于“反者，道之动”。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”（第二章）对立的两方，是通过“和”而达到统一的，这是永恒的道理。由此可见，“和”是《道德经》中的十分重要的一个概念。 在《道德经》中，第二、 四、 四十二 、五十五、 五十六、 七十九等章都运用“和”这个概念阐述有关问题。其中，第五十五章认为“和之至”才能达到“德之厚”，“知和曰常”，“知常曰明”。“不知常，妄作凶。”也就是说，最充分的“和”才能达到最深厚的“德”；认识了“和”就是懂得了“常道”，这样才能达到高明的境界。不知“和”也就不知“常道”，不懂“常道”之理，违反和谐之“势”去行动，必遭遇凶险。 在《道德经》中，还有许多与“和”相关的概念，“和”与这些概念组合成“和善”、“随和”、“柔和”、“和气”、“祥和”等等观念。在中华民族文化传统中，这些观念都是用来颂扬美德的。“和气生财”、“家和万事兴”等观念，早已通过《道德经》的和谐文化传播而家喻户晓，人人皆知，成为中华民族文化传统精髓的重要组成部分。 《道德经》和谐思想的丰富内涵 《道德经》论述“玄之又玄”的“道”，不是脱离实际去坐而论道，而是在确立“道”的法则后，“惟道是从”，按照“道”的要求去实践和行事。“道”的根本要求是什么？就是“知和”，就是要懂得万事万物都应当处于和谐的关系之中。这样，从实践和行事方面去认识，唯一的“道”又具体化为天之道、地之道、人之道、君之道、国之道等丰富的具体内容。而在每一个具体的领域，“惟道是从”，也就是必须惟和谐之道是从。 从天之道、地之道来说，天地之道也就是自然之道。自然“无为而无不为”。自然本身是无目的的，但无目的地运动的自然却能创造出秩序井然的和谐世界。因此，人在自然面前，只能顺应自然地利用自然，不能以自身的主观意志随意地改变自然万物的本性，强求自然与自身一致。也就是要保持人和自然的和谐关系。 从人之道来说，《道德经》讲道、天、地、人这“域中”的“四大”时，特别突出“人居其一”，这里表明“道”不是一个挂空的概念，而是通过人的生命体现出来的。在《道德经》中，道或自然是基点，人则是中心。以道和自然为本，和以人为本是一致的。“人之道”又分为个人之道和人与人的关系之道两个方面。个人之道的要求是贵己养生，身心和谐，知足常乐；在人和人的关系方面，《道德经》对如何达到和谐作了许多论述。如第五十六章说的“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，还有“知常容，容乃公”，“不争”、“上善若水”等等，都是达到人与人关系和谐的要求。 从君之道来说，《道德经》认为治国者的统治方式应是无为而治，“处无为之事，行不言之教”。因为“无为而治”才能达到“无不为”、“无不治”的目的。老子要求治国者必须深刻认识到：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（ 57 章）具体要求则有：不刻意彰显差别，扩大分歧，制造对立，这样，才能减少冲突，达到社会安定；优秀的治国之君要“常无心”，“无心”是无一己之心，而是“以百姓心为心”（ 49 章）；对天下各种各样的人，要一视同仁，“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”。按这些要求去做，国家才和谐太平。同时，老子亦不提倡儒家虚设的仁义，认为如果强调表面的形式化的道德规范，那么人的纯朴本性就会丧失，内在的忠信观念就会淡薄，从而造成种种的社会弊病。老子说：“大道废，有仁义； 智慧出，有大伪，六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（ 18 章）老子认为，“仁义”是大道不行才出现的，“孝慈”是六亲不调而提倡的，“忠臣”是由于国家昏乱才显示出来的。相反，就能推理出如果大道流行，社会和谐，国家太平，则仁义、孝慈、忠臣就没有存在的必要了。老子认为仁义礼智是人的淡薄、忠信递降的结果。他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”（ 38 章）老子认为舍道治而倡仁义，是舍本求末。但是，老子否定的不是仁义礼智的内涵，而是以仁义为文饰、造作的现象，有心为善反而助长了人们的虚伪，老子认为善须出自本性，非有心为之，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。（38 章）统治者制定的礼乐，如果是用来束缚老百姓的行为，那么社会生产就会停滞不前，老百姓的生活就会日益走向贫困，“天下多忌讳而民弥贫”（ 57 章）。老子提出只有“绝仁弃义”，才能恢复“民复孝慈”的和谐社会。 从国之道来说，在国与国的关系方面，要想国家与国家和谐，老子认为首先是自己国家要和谐。“小国寡民，邻国相望，鸡犬声相闻， 民至老死，不相往来。”(81 章)其次是国家与国家之间要相互谦让，取得相互信任，特别是大国要担负起主要责任，“治大国若居下流，天下之交，天下之牝，牝常以静制牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下”（61 章）。这里包含着国与国之间应和谐共处、共同发展的思想。 弘扬《道德经》和谐文化的重大现实意义 五千多年中华民族文明史，塑造出在世界民族之林中特有的中华民族优秀品格。作为中华文库瑰宝的《道德经》，将和谐文化提高到道之至高的地位，对形成我们的民族品格发挥了不可低估的历史作用，成为民族文化传统的深刻内蕴。 著名德国哲学家黑格尔在《哲学史讲演录·导言》中说：“传统并不是一尊不动的石像，而是生命洋溢的，有如一道洪流，离开它的源头愈远，它就膨胀得愈大。”现在，我们已经进入全球化和知识经济时代。在全球化的背景下，世界局势奇谲多变。在世界局势的变动中，人们都注意到了其中包含文明的冲突。现在，西方学者惊呼“西方的没落”，世界出现了一股寄希望于东方文化复兴的潮流，也就是以东方文化影响世界。中华民族文化传统的洪流，正形成奔腾之势向世界涌动。 知识经济时代，文化在一个国家中的地位，比以往任何时代都更高。现在，建设社会主义文化大国的任务已经提到我们面前。我们要将中国建设成为社会主义的文化大国，离不开对中华民族传统文化的继承和赋予她新时代的内涵。随着社会主义新文化建设高潮的到来，从国内到世界，都涌动着一股研究中国传统文化的热潮，《道德经》的研究，越来越引起人们的重视。 近代以来，我国社会几经重大变革。每次变革，都引起民族文化心理结构的震荡。现在，我们已经进入和平和发展的新时代，随着全球时代主题的变化、我国国际地位的提高和改革开放发展到一个新阶段，如何调整民族文化心理结构使之适应时代的要求，成为我们面临的现实课题。我们国家的新一代领导，已经提出科学发展观、以人为本和构建和谐社会的新的指导理念。在这样的世界和国内新环境中，弘扬《道德经》的和谐文化，具有更为重大的现实意义。《道德经》这一文化瑰宝，在新的历史时代必将放射出更加夺目的光彩。