道德仁常
❶ 被人说不讲道德仁义很丢脸吗
被人说不讲道德仁义。一般情况下确实很丢脸。因为这会影响其他受众对你的认知。但是呢，我们应该辩证地去看待其他人的评价。被说不讲道德仁义本身是一个带有很强烈的贬义色彩的评价。而这正好可以促成我们做好自我反思，看看身上是不是存在这种问题？有则改之无则加勉，相信通过我们和评价人之间的真诚沟通，一定可以化危机为转机，让我们的人际关系趋于更加良好的一个状态，也让我们的自身得到更高意义的升华。
❷ 道，德，仁，义，礼，法（说的是什么）
其实早在鲁迅之前两千年，庄门后学就已反复预言，颠倒淆乱价值序列，必将导致“人与人相食”。
《老子》三十八章：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”五十七章：“法令滋彰，盗贼多有。”
鲁迅《狂人日记》：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着‘仁义道德’四个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是‘吃人’。”
老聃阐明的道家价值序列“道德仁义”，意为“道↘德↘仁↘义”。鲁迅批判的儒家价值序列“仁义道德”，意为“仁义＝道德”。
价值序列不同，个体的人生取向，群体的制度建构，也就迥然不同。
道家认为，“道”生万物，万物之“德”，无不得之于道，所以“道”是第一价值，“德”是第二价值。唯有天赋真德，才有先天的终极依据。“仁”、“义”、“礼”、“法”都是后天的、人为的次要价值，没有先天的终极依据。因此以“仁义礼法”之名，行悖“道”、丧“德”之实，就有价值障碍，也有制度防范。天下万物，包括人类，甚至圣人、圣君，都不可能尽知“天道”，因此任何人都不可能“替天行道”。自居“替天行道”，就是“代大匠斫”（《老子》七十四章）。
儒家把第三价值“仁”拔高为第一价值，把第四价值“义”拔高为第二价值，而把第一价值“道”降为第三价值，把第二价值“德”降为第四价值。认为“仁义”即“道德”，“不仁义”即“不道德”，抽空了“道”、“德”的独立价值，取消了“道”、“德”的至高价值。儒家祖师孔子主张“克己复礼为仁”，把第五价值“礼”也拔高为第一价值，认为符合“礼”即符合“仁义道德”，违背“礼”即违背“仁义道德”。于是君主以“仁义礼”之名，行悖“道”、丧“德”之实，就不再有价值障碍，也不再有制度防范。儒家“王道”，幻想“替天行道”的“仁义”圣君一出，就能天下大治。实际情形却永远是《老子》预言的“夫礼者，忠信之薄而乱之首”。
儒家并未拔高第六价值“法”，而以“仁义礼”贬抑“法”。然而儒家分支法家以“法”贬抑“仁义礼”，而把“法”拔高为第一价值，认为“王法＝天道”，符合“王法”即符合“天道”，同样抽空了“道”、“德”的独立价值，取消了“道”、“德”的至高价值。于是君主以“王法”之名，行违背“天道”之实，就不再有价值障碍，也不再有制度防范。法家“霸道”，幻想“代大匠斫”的“王法”圣君一出
❸ 老石解读道德经，第十八章道德仁义，你看过吗
在这一章，老子先生引出了仁义的概念，很多人在学习道德经时有误解，认为道德仁义礼是儒家的专有文化，这样理解就狭隘了，道家文化里道、德、仁、义的思想是很清晰的，这里要注意的是分清道、道家、道学、道教，这几个概念要分清，道德仁义是道家思想非常推崇的，并非某学派专属。思想文化是互相交融的，我们在学习时勿偏执，认为这派好、那派不好，要知道什么派都有好的一面，也有不好的一面，取其精华即可。
第十八章原文：
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
综上，老子先生讲这几句是有意义的，而不是正确的废话。提示人们要学习道而有德，有了道德继而有仁义之心，孝顺、慈爱、忠诚这些都在仁义的范畴，值得人们好好学习、传承。
❹ 道德仁义礼智信耻是什么意思
引用一篇
为避免被恶人利用来阻碍道行，故不贴出处。
失道而后德（4）
四、皮与毛：道德仁义的亲密关系
“故失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”
这四句，《老子》帛书和通行本都没有每句“而后”后面的“失”字，笔者是根据韩非
子在其“解老篇”中的引文补订的。差了这4个“失”字，这四句的意思离原意就已是“失之千里”了。
坊间众多注家将这四句串解为：大道丧失以后才有德行，德行丧失以后才有仁爱，仁爱丧失以后才有正义，正义丧失以后才有礼节。通行本《老子》里，河上公对此有注云：言道衰而德化生也；言德衰而仁爱现也；言仁衰而分义明也；言义衰而施礼聘，行玉帛。这就是对着讹脱的文字想当然了。
我们在前面已经提到，老子并不反对仁义礼，而且讲过“孔德之容，唯道是从”，讲的就是德以道生，道以德彰。德和道是两个紧密相连的概念，怎么可能会有这样相互抵牾的表述：“大道丧失之后才有德行，德行丧失之后才有仁爱……”。
当然，道、德、仁、义、礼，有其环环相扣的紧密关系。按韩非子的说法就是：“道者，德之功。功有实而实有光；仁者，德之光。光有泽而泽有事；义者，仁之事。事有礼而礼有文；礼者，义之文。”翻译成白话就是：德，就是道的功效；功效有一定的实际内容，而实际内容带有一定的思想光彩；仁，就是德的光彩。光彩有一定的色泽，可色泽也反映出一定的事情；义，就是关于仁的事情。办事有一定的礼节，而礼节也有一定的规章；礼，就是义的规章制度。
所以，老子说，失去了道以后，也就失去了德；失去了德以后，也就失去了仁；失去了仁以后，也就失去了义；失去了义以后，也就失去了礼。
有个成语叫“皮之不存，毛将附焉”。大意讲是皮都没有了，毛往哪里依附呢？比喻事物失去了借以生存的基础，就不能存在。我们可以以此类推：道是德的“皮”，德是仁的“皮”，仁是义的“皮”，义是礼的“皮”。道都没有了，德往哪里依附呢？德没有了，仁往哪里依附呢？仁没有了，义往哪里依附呢？义没有了，礼往哪里依附呢？
“夫失礼者，忠信之泊也，而乱之首也”。
通行本这一句作“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”，非常不好理解。一般的人都把它视为下一句“前识者，道之华也，而愚之首也”的对文。但很难解释清楚。“前识者”与“礼”不成对应，“道之华”与“忠信之泊”也不成对应。按坊间的翻译，“礼是内心忠诚淡薄的表现，也是祸乱的开端”，这与我们惯常对“礼”的定义、印象是很有偏差的。“礼者，所以貌情也。”“礼者，外节之所以谕内也。”如果硬要将礼解释成“内心忠诚淡薄的表现”，那这样的礼，只能是虚伪的礼。
笔者在清人魏源的《老子本义》一书中查到此句的一个注解。魏源引汪仲伊云：“夫”字单以虚词发端，老子无此句法。上下篇但云“夫唯”，不单云“夫”也。“夫”乃“失”之误。“失礼者”四句，与“前识”句对文见义，于上文“失仁”、“失义”，亦意脉相通。魏源感叹道，“汪君言是也”。
发现“夫”为“失”的误植后，此句语义就豁然开朗了。失去了礼以后，忠和信就日以衰薄了。成为祸乱的开端。
“前识者，道之华也，而愚之首也。”
上一句语义搞清楚了，这一句也就好解释了。“前识者”并非众多注家所言的“先知先觉者，有先见之明者”。而是前面所言的“失德”、“失仁”、“失义”、“失礼”，这些都是失去了道之实（朴实），处道之华（浮华），也是愚昧的开端。
“是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其实而不居其华。故去彼取此。”
有人说“大丈夫”之“大”，在此谓其智之大也。笔者认为，大丈夫一语，应是老子的有感而发，做人要厚道啊。老子云：智慧很高的人，立身于淳厚而不立身于轻薄，立身于朴实而不立身于浮华。这样的高人懂得舍去那轻薄和浮华，拥抱这淳厚与朴实。
当然，这样的高人也就是上德之人，可以臻至无为而无不为的境界。这样的高人，对于吾辈而言，那是高山仰止，景行行止。高，实在是高啊。
❺ “仁义道德”是什么意思
泛指儒家的一整套复道德规范。仁义制：仁爱和正义。
❻ 仁义和道德
仁义，下文总结成一句话：看到别人有难，能伸手帮一把，有福享的时候，能不过河拆桥和吃独食
是儒家的重要伦理范畴。其本意为仁爱与正义。早在《礼记·曲礼上》：“道德仁义，非礼不成。”而战国时的孟子（孟轲）对此更是推重此概念；此后汉儒董仲舒继承其说，将“仁义”作为传统道德的最高准则。宋代以后，由于理学家的阐发、推崇，“仁义”成为传统道德的别名，而且常与“道德”并称为“仁义道德”，与“礼、智、信”合称为“五常”。
❼ 怎样才是道德仁义呢
“道德究竟为何物？什么是道？什么是德？
道是宇宙整体自然的规则，自然的秩序，自然的纲领。举例来说，我们人的身体，从母亲生下来之后，整个身体器官就按一定的规则在运作，整个身体的运作规则，就是道。道不是谁设计的，自自然然就是道。如吃下的食物自然就能被消化吸收，走路时，各个部位的肌肉自然就能够彼此协调运动。人在世间如能随顺自然的规则就是行道，这是多么科学、多么自在的生活！
行道有得于心，行道有得于身，谓之德,它是局部运作的原理原则。譬如我们眼睛是一个局部，眼能见，见就是眼之德。眼之德能见、耳之德能听、鼻之德能嗅、舌之德能尝，每个器官皆有它的特殊作用与规则，若规则错乱，人就生病了。
天有天道，人有人道,人与自然环境相处也有其道。如果我们了解人道的内容，在人与人相处时，就自然能和谐有序，从而减轻现今人们所承受的来自人际关系紧张、人事冲突频繁的精神压力。如果我们掌握了人与自然环境相处之道，怎么会遭受生态危机和自然灾害的威胁？即便是君子爱财，也要取之有道。这种种人类生存之道就在传统文化里。
现在我们通过人道伦常揭开传统文化的一角：
古人将人与人之间的关系分为五伦：夫妇关系、父子关系、兄弟关系、君臣（领导者与被领导者的关系）、朋友关系。
相应的，人类道德伦常是：夫义妇德、父慈子孝、兄友弟恭、君仁臣忠、朋诚友信。在这种情况下，人际关系和谐，社会秩序井然，人们生活工作心情顺畅，有安全感。
相反，人类若失去道德伦常，则表现为：家庭矛盾加剧，离婚率攀升；父母“孝养”孩子，自身却老无所养的颠倒人伦，人丧失了做人的基础；兄弟关系淡漠，甚而反目为仇；工作场上，上级欺压下属、下属反叛上级或单位；人与人相互欺诈，没有人情和信义。在这种情况下，从家至社会人际关系反常、紧张，社会缺乏信用和规则，冲突加剧，人们精神压力大，内心痛苦，缺乏安全感。
道不是制度学说，而是自然的关系法则。道德也没有古今、中外的界限。人行道，心有所得则生智慧，身有所得则健康长寿。道法自然，所以道德本身绝不是人为的框架，而是随顺自然的产物。”
由此可见，能够实践“五伦十义”的人就是一个有道德的人。
❽ 道德经 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈
十八 缺啥补啥
《道德经》第十八章 ：
大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
说道这里，不得不提一下春秋战国时期的儒道之争。当然，这与老子没关系，但是他的信徒们却拾起了老子留下的思想武器，与儒家展开了一场又一场轰轰烈的唇枪舌剑。战斗意志最顽强的应该是庄子。儒家提倡仁义礼智信，以此作为治世之策。庄子不仅不要这一套，还在《胠箧》借盗跖的口对此大加讽刺——跖之徒问于跖曰:“盗亦有道乎？”跖曰:“何适而无有道邪?夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”
因为老子也说过：大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。什么意思呢？仁义是道德堕落的结果，大道废弛不用之后，才提出的；智谋权术出现之后，才会产生严重的虚伪狡诈行为；家人出现不和，亲情淡漠出现之后，才有了孝子慈父的典型的涌现；国家动荡不安，内忧外患，才会有忠臣的产生。
我们怎么看待这一则呢？是不是真如有些人所说的老子所宣扬的是“反仁义、反智慧、反忠臣、反孝子”的愚民政策呢？
我们先谈“仁义”。老子生活的周朝主张以“礼乐”治国，人们都自觉地遵守着无形的价值规范，尽管不是老子所追求的理想境界，但百姓们还可以过着一定意义上的“我自然”的生活。但到了后期，礼崩乐坏，“陪臣执国命”，诸侯荒淫暴虐、尔虞我诈，“春秋无义战”，这是中国历史上病态最严重的一段时期。所以，孔夫子出来了，他倡“仁”，用“仁”来去其贪，来拯救人心，涤清世道，说“克己复礼为仁”。倡导人们回到那种循“礼”而治的状态中去，实现一种大同，使人民幸福。这一点，老子孔子是一致的。
再看“智慧”。《庄子》也曾记载过这么一个故事。大意是子贡（庄子编了许多儒家人物的故事）看见一个老头，用水瓮装水去浇菜，一趟又一趟。子贡劝他，你老怎么不用水车啊？多方便！老者脸顿时严肃起来，冷冷一笑“有机械者必有机事，有机事者必有机心，羞而不为也”。这就是“慧智出有大伪”。一个人的知识越多，他的智巧、谋略、权术也就越厉害，这样的掩饰的更深，作奸犯科起来更厉害。所以说，小人并不可怕，最怕的是有智慧的小人。
其实，老子的主张与儒家是并不矛盾的。孔子也说：“用人之智去其诈；用人之勇去其怒；用人之人去其仁。”“仁”也罢，“智”也罢，“勇”也罢，用的过了都会走向反面，不如“绝”之。“无”的反面还是“无”，既然都是“无”，没有“有”的羁绊和困扰，百姓便会安然自乐、逍遥自得了。
插到“孝”前面，谈谈“忠”。要是让老子戴着“愚民”的帽子来看，那可不得了。比干、岳飞、袁崇焕这些忠臣义士大约没有什么可讴歌的了。但大家走进历史看一看，他们对国家对民族忠心耿耿，临危受任，甚至牺牲了个人宝贵的生命。然而，这些可歌可泣的忠臣事迹无不发生在那个腐朽昏庸、生灵涂炭的黑暗时代。一个朝代，忠臣越多，哪里的历史越混乱，百姓苦难越严重，如果这样的话，我们宁愿“忠臣”们能少些。
再谈“孝慈”。我们中华民族历来倡导以“孝”治国。《二十四孝经》记述了许多精彩的慈孝故事。可是，有时静心细一琢磨。却又发现这里面又有不少问题。先看排位居首的舜的孝。忽舜之所以成为第一孝子，关键还应该得益于那两位很不像话的亲父继母，他们为夺财产无所不用其极，土埋火烧都没能杀死舜，而舜又待之如一，这才成就了舜的美名；曾参也有一位不咋地的父亲，尽管也是孔子的弟子，为了几棵小瓜秧就把曾参往死里打。也正是曾参对这种不像话的责罚不逃不避，重重地给他在孝道里加了一笔……可细一想，又多少不是滋味：一个人的好，关键是有坏的存在。孝的倡导，主要是因为大量的“不孝”的存在，如果社会、家庭一团和气，大家和睦相处，个个看起来都是孝子贤孙，根本用不着标榜谁孝谁不孝。
俗话说，“缺嘛补嘛”，只有社会出现问题了，比如说天下大乱、背情绝义了，才会有忠臣良将、孝子贤孙的出现，人们也才需要他们来做榜样，矫砭时弊。今天，我们呼唤公平正义，提倡和谐，一个重要的原因恐怕就是“不公平、不正义、不和谐”的事太多了些……
李零先生说：“满嘴礼义廉耻、仁义道德的人，一般都很缺德。”的确，一个社会，如果人人都是好人，人人都自我把道德装得满满的，何必让我们再去特别提倡呢？“愿人常做好事，愿天下常生好人”。