道德经动词

A. 道德经在说什么

夷。为色轻浅。若透明。 希。为音希博。若有无。 微。为物微小。若弥尘。 道。大概便是这样。 看而不见。听而不闻。又触摸不到而混元一体。 人法地.地法天.天法道.道法自然. 这里的法.作动词.是效仿.学习的意思. 万物有其根本性。 人的本性。或者说。人的道。便是投机取巧。 天下熙熙.皆为利来.天下攘攘.皆为利往. 而现代人更是直接把"有便宜不占.王八蛋."当做行事准则. 地的道.便是公平. 大地安静而柔和.广博而宽厚. 种之得五谷.掘之得甘泉.负载万物.养育群生.劳而不怨. 想要吃饭.就得种地.想要喝水.就得挖井. 有付出才有回报.一切都是那么简单公平. 天的道.是奉献. 天.浩瀚无际.湛泊不动. 施於天下而不求报.生长万物而不求取. 雨水.阳光.甘露.风云.不求一丝一豪的奉献. 水.利万物而不争.由此看来.天之道和水之道到是相似. 如果道也有意识.那么.道.法自然. 三国魏何晏在《无名论》曾说“自然者，道也。” 这么看来.在古人眼里.道.和自然.其实就是一个概念. 那么自然到底是什么意思呢? 现代词语解释里这么说. 自然 【读 音】zì rán 【释 义】 （一）天然；非人为的。 （五）事物按其内部的规律发展变化，不受外界干预。 由此看来.这自然.指的就是无为.放任自由. 古人注释道德经有言:天地任自然，无为无造，万物自相治理。 再仔细一品.明白了.老子道德经的根本思想就俩字:无为. 自然.或者说"道". 指的就是那种.无元无终.无前无后.无生无灭的东西. 而由这个无生无灭中.自然的创造了宇宙天地和万有生命. 形成了生生灭灭的自然现象. 产生了时间.空间前前后后的无意识的意识. 现代人悲惨的时候会时常说.天地不仁.以万物为刍狗. 语气蛮是对天地刻薄的怨毒.其实.这是一种曲解. 天地不仁.是说天地无私. 因为在天地看来.万物都是一样的.这人和那草扎的狗并没有什么区别. 就像.就像我们人身上的不同部位的细胞一样. 你们有特别喜欢自己脑子部位的细胞而讨厌屁股部位的细胞的吗? 道生一.一生二.二生三.三生万物. 用个庸俗的比喻.我们人也好.花草也好.那都是道的穷孙辈. 手心手背都是肉.道对万物的爱.是无私等同的. 所以才说. 天地不仁.以万物为刍狗. 圣人不仁.以百姓为刍狗. 通读全篇道德经才明白. 老子宣传的是一种由人向圣人修炼的方法. 人法地.地法天.天法道.道法自然. 其实就是指.人法地.人法天.人法道.人法自然. 修炼到最后.人得证大道.就成了圣人. 圣人眼里无善恶.任由一切自由发展. 有恶才有善.有缺才有圆.若人人为恶.那恶就是善. 我们眼里有善恶之分.那是因为打小的教育. 所谓的善之所以为善.那是因为符合大部分人的利益. 如果善人死完了.那恶人即是善人. 就如同禅宗的老大六祖慧能在圆寂之前说过的. 一念之前,人人为佛.一念之后.佛为人人. 懂乎?不懂乎? 不懂的话.学我中学化学老师的话. 不懂就回家钻被窝捂悟. 这些道理.讲白了.也就没什么意思了. 纯灌水的那种.就像有天有人跟你面前喊叫..吖.太阳是圆的. 你听完了.笑一笑.然后接着忙自己的吃喝拉撒睡去了.于生活无意.

B. 道德经里面的有两个道，请说出两个道各是什么意思

这个问题问的好，喜欢这个问题。
有两个道
一个是事物运行的规律——自然而回然，或者答：反者道之动；
一个是进步向上的模式——为而不争，或者：弱者道之用。
老子所说的为而不争、无为、不争、知其白守其黑、负阴抱阳等等其实都是一个意思。
问下，“有两个道”这个是你自己的理解么？
如果有什么，你可以直接问我，相互交流沟通。

C. 你对《道德经》的理解

在中国《道德经》虽然有2000多年，可惜，中国人对《道德经》的理解绝大部份是错误的。中国人对《道德经》的理解是从儒家的角度去解释《道德经》，这是相当糟糕的事情。把一个明明有哲学、有逻辑的东西变成一个没有逻辑的东西。

所以为什么我们中医到后来理论上没有什么发展，发展不了？一直到今天我们的中医，很多人感觉到我们的理论非常难办，在技术上我们有进步，但在理论上我们的进步几乎是停止了。为什么？我认为这里面就是因为我们没有严格地遵循《道德经》的理论前进。

我就讲一点，现在医学的中医医生，都讲的是阴阳五行，《道德经》讲的是阴阳三行，我们一走入阴阳五行你的理论就中止了，你没法再前进了。只有三，才能够构成活力！三，就是全，三，就是动力。老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物。

我就举例，现在基因理论是非常盛行的，但是基因里的理论核心在我们的64卦里头也已经说明，已经从理论上做出了很好的总结。你看基因构成，它就是阴阳三行，它就是双螺旋。阴阳三行，就是老子《道德经》理论的核心，就是三生万物。

大家都知道我写的一本书，叫《西方哲学死了》。这本书在市面上还有卖，我是研究哲学的，我的大部分时间研究西方哲学，我研究西方哲学的结果就认为西方哲学已经完蛋了。因为什么呢？因为我发现，我们老子《道德经》的哲学比它高明得多。

西方的数理逻辑已经死了，它到了我们的电脑之后，它已经到了底了。因为它达不到“三生万物”的水平，电脑到目前为止再怎么了不起，也是我们手上的一个工具。

西方人用二进制构成一种一元论的一个世界，我现在构成一个三元论的一个世界，一元论的世界只能做成我们现在的这样一种电脑，三元论将来所构成的电脑，是完全可以像人那样活动的电脑。

所以，21世纪我认为是一个思维革命的时代，而且这个革命的发源地就应该在中国。它所根据的理论就是老子《道德经》的哲学理论，就是老子《道德经》的阴阳三行六度的全新的逻辑，而不是现在西方所说的那种数理逻辑。

中华民族是一个伟大的民族，真正伟大的思想、伟大的理论在《道德经》之中，如果把阴阳五行转向阴阳三行，它的前途就是巨大的。我深信我们中医中药学，的的确确在世界上是最伟大的医学。但是这个医学现在面临理论上的困境，大家认识到这个困境就好办了，我们就一定能够克服这个理论上的困境，打开新的局面，使我们的中医中药学走向全世界！它不仅仅只是医疗整个人类心灵、生理，更重要的是给整个人类带来一种伟大的、思维的、逻辑的方法。

D. 《老子道德经》第十三章

《道德经》第十三章（按王弼本）原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
也下是我个人的理解，如有不妥，请见谅：
世人太重个人荣辱，于一荣一辱间，每每似受惊一般；世人太重一己私利，将这些身外大患，看得跟本我一样重要。（宠不是今天我们所说的受宠，而是指荣耀；大患，也有人认为就是指上句的“宠辱”）
什么叫“宠辱若惊”？无论得到还是失去它们，都好像受到了惊吓一般，不能淡然处之。其中，荣比辱更为卑下，更容易引起人心的起伏。
什么叫“贵大患若身”？我之所以会有名利得失这些大患，是因为我有“私利之身”。如果我委己一身以为全天下，不计较个人得失，那我哪来什么大患呢！
因此，以“委己一身以为全天下”为贵的人，方可寄之以天下；以“委己一身以为全天下”为志的人，方可托之以天下。（贵以身为天下，即以“以身为天下”为贵，贵作为动词理解，以……为贵，下句“爱以身为天下”义同）
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572020-05-05
《老子道德经》第十二章
意思就是: 五光十色的花花世界使人眼花缭乱嘈杂的急管繁弦使人震耳欲聋山珍海味,美酒佳肴,使人口不辨味射雕逐鹿,骑马打猎,使人精神疯狂金银珠宝,钻石玛瑙,使人犯法背德因此,圣人治理天下,首先让民众吃饱肚子,而不在色彩斑斓的大千世界里东张西望. 所以舍弃繁华奢侈,而选取淳厚朴素.
3 浏览3352017-03-25
老子道德经全文及译文
第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。 无名，万物之始，有名，万物之母。 故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 “道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的

E. 道德经第一章

第一章 [原文]
道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。

[译文]
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

[注释]
①第一个“道”是名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。第二个“道”是动词。指解说、表述的意思，犹言“说得出”。
②恒：一般的，普通的。
③第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，说明的意思。
④无名：指无形。
⑤有名：指有形。
⑥母：母体，根源。
⑦恒：经常。
⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。
⑨徼（jiao）：边际、边界。引申端倪的意思。
⑩谓：称谓。此为“指称”。
⑾玄：深黑色，玄妙深远的含义。

F. 道德经的翻译

孙长同初步悟解道德经道德经是一部伟大的艺术精品，正因为他的艺术性特别强，所以人们只能欣赏，他像海市蜃楼一样好看，但模模糊糊却看不清它的真面目。它又像摆在人们面前的一尊艺术精品，人们却从根本上弄不懂它的实质。所以只觉得它很好，很高贵，却终因不懂这么高贵的艺术，也就无法利用其价值，难以为人类利用了。甚至有些人把它看成装扮作美女的毒蛇，当做毒品而大加杀伐也情有可原了。对于这迷一样的艺术品，如果不能解透它，又怎能利用其价值呢？也更谈不上充分利用了。我的目的也就昭然若揭了。我就是想把这座海市蜃楼搬到陆地上来，变成有牢固根基的高楼大厦！因为他本来就是一座美丽的高楼大厦，只是因为我们的无知，才使得它好象没有了根基。我现在就是想把它的根基挖出来。让人们看清它的实质。以解人们只能对它进行程度不同的猜想之惑。而使看不清它实实在在的真面目的情况得以扭转。我们知道要想得到它的实质，就必须把它还原，还原以后我们才能看清它的实质。只有弄清了它的实质，我们才能知晓它到底是否毒品。到底有用没用。到底有多大用处。也就是我要把这尊雕刻的完美无瑕的玉石雕塑品，还原为玉石。好象是还没有进行雕刻的石头。毛糙的石头。等人们看明白后，再让现在的雕塑大师们重新用现代语言，雕塑成现代的人们大部分能看得懂的艺术品。由于我只是个好刨根掘底的实在人，但终因才疏学浅，自知不能胜任此项雕塑工作，只有依赖于各位雕塑大师了！象易中天，李零，南怀瑾，黎鸣，李银河，于丹等学术超男超女们式的大师们，拜托你们了！也可以说被褐怀玉。诚寻雕师了。诚然由于我学识有限，认知短浅，要想还原到原貌也是绝对办不到的，也只能做到大体上还原。还因为没有全部还原的必要，还原到一般能比较好懂也就行了。 通过还原以后我们会看清： 道是宇宙的本源也好，道是自然规律也罢。但是道无形无体，它又无所不在，无论何时何地都有道。但它终久是抽象的，因此道要在宇宙中有所表现，让人们认识它，那就必须借助一定的载体，把抽象还原为具体。才能使人得到具体的满意的答案。否则从抽象到抽象的那种空空如也，是很难说明问题让人正确认识的。因为道的普适性，所以它又是任何物质都可以作为它的载体的。大到星球星系等、中有人与动物等，小到原子质子细胞等都是道的载体。这就给了我们很大的方便。所以我们人类要想认识道，要想懂道，借助人自身这个道之载体最好认识，最直接，最现实。所以道德经就是用人作载体而阐明了物质的运动转化过程，从而使人们认识物质变化规律的。尤其道德经用阴阳三合中产生的德，道断而生德，德生而失道。道德有别的抽象概念，把宇宙中物质变化的总规律作了科学的严格的逻辑说明。西方哲学只是两点论，还不得不人为的用辩证法把这两点联系起来。而道德经是三点论，直接用德就把两点联系了起来，并且用德就合理地把事物的区别和矛盾解决了。那种用斗争，战争的解决方法，是因两点论的认知影响而不得不取的一条道走到黑的，不可变通的，道性而无德性的残酷方法。所以：哲学只是道德学问的一个分支。它并不能函盖道德的所有问题。但是道德是能函盖哲学的。因此： 道德是一切学问的基础！道德既是哲学的基础，它函盖哲学；又是科学的基础，它的分科学习方法最正确。他既是政治的基础，又是经济的基础，他既是法律制度的基础，又是自由民主人文 的基础，他既是物理化学的基础，又是数学天文地理学的基础；他既是历史学的基础，又是未来学的基础，更是当下现实学的基础。大到宇宙空域，小到原子光子力子都离不开道德这个基础。这也可称之为道德基础论！它是从物质运动的现象里总结出来的物质运动的规律。并且证明人类社会也要遵循这规律才能行的通，走得正。 所以任何一家讲坛的原则都不要以个人的主观臆断为原则，而应该真正的是百家的观点，不要只搞一家的观点，拥护的，反对的，中立的等各种学说，尤其要创新学说，象我对老子道德经的解读现在来说绝对是独树一帜的解读。自道德经问世二千多年来没有人象我一样解读过道德经的原有旨意。其他解读者都是以社会学角度解读。而我则是以自然科学和社会科学联系在一起进行全面地详细解读。我认为这绝对是自成一家的解读。并且是科学地解读哲学！并且我认为我这才是正确的解读，因此我不怕跟任何人理论，辩解。 我们大家看过屈原的[天问] 吧，里边有【阴阳三合，何本何化】？一句。还有柳宗元的[天对] 答曰：【合焉者三，一以统同，吁炎吹冷，交错之功】。里面都有阴阳三合的问题。我所说的阴阳三合是说：精子和卵子结合在一起的那一瞬间，变成了那个受精卵，它己经在那一瞬间既不是精子了，就算是还有精子，也不是原来意义上的精子了；卵子也一样，也不是原来意义上的卵子了；它产生了一个笫三者，这个笫三者也还不是一个真正意义上的道的载体，只是一个受精卵。这个受精卵就是阴阳三合之物。【一以统同】。就是用一个【以】字。把阴阳之遗留物统一在了同一个物品【以】之上。【以】这个没有剪断脐带前的人的状况。它还需要在德的孕育之下到剪断脐带才能成为一个新的道之载体，勿论男女。这个就是阴阳三合的问题，在我没有解读之前，自屈原提出二千多年来，除柳宗元外，还没有人正确回答。这也是基于柳宗元懂得【以】这一字是【没有剪断脐带时的人的状况】这种答案为依据。如果柳宗元对此答案不懂的话。他也就是用社会学解答的人云亦云而己。如今尤其用现代白话解读，可以说我是笫一个解答者。并且我是比柳宗元进行了更加详细的解答。并旦我也承认正确的社会学解答。就是自然与社会不可割离的解读。 因为孔儒的理论是割离这两者关系的理论。人为的伪理论。所以尊孔就是割裂人的自然属性与人的社会属性的关系。你说能有什么好结果，无非是分久必合，合久必分的恶性循环老路。绝不会有长治久安的好事。要想长治久安，只有走道德治国。按道德经设计的道德治国的道路。所以关楗是正确解读道德经。人的自然属性与社会属性圆满结合。自然规律与社会规律相衔接。政治与经济圆满结合。物质与精神圆满结合。所以我希望中央领导能象当年毛主席写实践论一样。写出指导性很强的文章来。论道德治国，和谐治国。爱民治国。民主治国。不要光搞几句囗号指导。要搞详细的理论指导。这样才能使人民群众的行为有明确的理论宗旨作指导。法律才能有正确的理论依据。自由才能正确地约束，民主才能正规地实行，长治久安才有可能实现。 道生一的道是什么？在这里说的是规律。什么的规律呀？自然的规律。那么什么又是自然呢？自然就是说在我们居住的宇宙空间，水自流，火自燃，万物自生，自己运动，自灭，自己灭亡。没有人去支配它，管理它，也没有神去支配它，管理它。它就只是自自然然地运行着的万事万物。这自然运行的万事万物就是自然。这自然运行的万事万物又都遵循着一定的规律，并不是散乱地运行，而是按照一定的秩序，有规则的律动。那么这个规律是就是道。道生一是说道一开始只生一，比如说一个太阳，一个地球，一个月亮。或者是一个系类别，比如一个银河系，一个幻影星系，一个太阳系；一个植物类，一个动物类，一个人类，一个鱼类等。这个就是道生一。说的是系类别，一类，每一种动物，植物和其他的物别都是一类。有区别的一类，按人来说就是人类。但在这每一类中仍然要分两种不同性别的一阴或一阳。一生二，就是说这时生的一阴一阳，按阴阳来命名这两种性别就是二。比如在银河系中，银河系就是阳，太阳就是阴。在太阳系中，太阳就是阳，地球就是阴。地球系中，地球就是阳，月亮就是阴。那么二生三就是说这一阴一阳的二经过结合，就生出个三来。这个三就是第三代，这个笫三代里边既会有阴也有阳。这个笫三代里边的阴阳若再进行结合，就也会生出第四代。三生万物就是说阴阳结合的这种循环往复的生法，就是三生万物了。是怎么生的呢？就是因为万物负阴而抱阳，冲气以为和，是说在阴阳二气的相互激荡下形成新的和谐体。这个新的和谐体就是三。一个新的道的载体。这就是屈原问的阴阳三合。先有蛋，先有鸡在老子这里是不成立的假命题。为什么？先有蛋，是阴蛋还是阳蛋啊？先有鸡是公鸡还是母鸡啊？所以是假命题！再者，蛋与鸡是上下两代。不属于负阴而抱阳的范畴。道生一，万物都是道自然规律生的，这个一无论是阳一还是阴一，道仍然会生出另一个阴一或者阳一来。致使万物能够负阴而抱阳，继续二生三。使自然规律循环往复地运转起来。以至生生不息。 道生一，道曰一，大道惟一。我们就把道说成是自然规律,但这道也只都是说的单方的自然规律，自然属性，称之为道。道无论如何大，也只是一方，也就只能是整体的一半。也就是说无论男方之道和女方之道，都只是人类世界的自然规律的一半。而不是完整的自然规律。而德则不然，而德是双方，德是整个世界，整个人类世界是由男人和女人组成的。是这两个道组成的。道生之，德畜之。就是这两个道都生之物，由德畜之养之。从而孕育一个新的一。就是无论相对应的任何一方所生之后都要与另一方所生去相结合，把双方之所生和谐融洽的结合在一起，再共生出一个新的一。也就是两个道相交，相结合产生新的一的过程，称之为德。这就是厚德载物。也就是阳阴三合。你看这个汉字的德字是两个人，双立人。十字是两个一[竖一和横一]相交。下边是两颗心变成了一颗心。怎样变得呢？十与一中间这个字代表着血，血液和精液，我们都知道儿女身上流着父母的血.就是这个事. 男女双方的血液精液溶解在了一起。男道之精液与女道之经[卵]，两种精经变成了一种精即人精。新的生命之产生的过程这才是德。这才是道生之，德畜之。任何的单方都不能称之为德，而只能称之为道。德来畜养这个新的一。德性就是母性。一般女性不是母性，女性对于男性来说都只是单方的道。只有男女徼合后，双方的精经华和谐地融溶在一起，母性是在这个孕育新的一的过程开始以后，也就是新生命的孕育过程开始以后，这个女性并尽到了一个母性应尽得自然义务，才称得上有了母性。不是任何女性都可以称为母性的。再者无论男女，当他她孕育和抚养后代孩子的时候，才称得上具有父性的父亲和具有母性的母亲。而在其他时侯只能称之为具有男性的男人和具有女性的女人。所谓道学家仅仅是单方的理论家，比如道士，就是专门研学研习男性之道的学问家。男性怎样通过研究固精术，而又要能享受到那种飘飘欲仙的感觉。达到益寿延年，甚或是长生不老的境界。而道姑尼姑则是专门研学研习女性之道的学问家。女性通过研究闭经术，来达到延年益寿，甚或者是长生不老的境界。无论道士和尼姑都没有健全的人性，也就是人的自然属性道士和道姑都不健全。因为他们都不承担人类的正常的传种接代的义务，而只想自己单方或单人享受那些快乐之事，并且妄想长生不老，自己在世界上长久永存下去而万寿无疆。这又都是研究道德经的人们因不真正懂道德经走了歪门邪道的缘故。我发现在我之前，所有研究道德经的人，甚至一些大学问家，也只是一知半解的学问家，只懂得一半，而不懂全部的道德经的意义。有些懂得的人,却往往说不清楚,讲不明白.主要是不敢言性.不敢谈及男女之道,不敢明说性徼之事.所以就说不清楚.好象是这些事是只可意会,不可言谈,言传一样.而德则可称之为比较完整的自然规律.因为它是一个从无到有所发生发展的一个过程. 人们所厌恶的唯有孤，寡或不谷，而王公们却用这些字来称呼自已。所以事物往往是损失了反而有益处，有好处。要想有益处，有好处就要去损失了才行。人们都这样教导我，我也就这样教别人吧。 强梁者不得其死。是说要强的人，逞强好胜的人，他要想得到的，如果不得到，得不到，他就会去死。以死明志非得到不可。实际上这种性质，这就是道的性质。道所要想得到的它是无论如何也要得到的。它要想利用的它是无论如何也要利用的。这就是道性。 因为道的要强的性质，所以道是强梁者，因此【弱者道之用】。它要利用弱者。第四十段里的这句。我认为应该移过来，这两句应该在一段里才顺理成章。恐怕是竹签乱了的缘故。 吾将以为教父。意思是说我将用这些道理作为道德教化的宗旨。这宗旨无疑就是：强梁者利用懦弱者。这应该是千古不变的规律或说教。虽然当强梁者利用懦弱者之后，强梁者要给予懦弱者相应的好处益处，以充盈弱者使之得到满足。 自然规律就总是这样损有余而补不足的循环进行。任何事物永远逃不脱这个循环率。要想逃脱也只是暂时的一些表面现象。而其本质实质还是要去进行这种循环。所以一切反对和腌割这种循环率的。都是徒劳的。因为谁也不能使月亮不围着地球转，谁也没有能力让地球不带着月亮一起，不围着太阳转了。只有自然规律才起作用。自然规律道说了才算。自然界里的自然规律永远是强者说了算。要想做强者，更必须依循自然规律才行。而割裂自然规律的社会习俗和法则都是背道而驰的。都不会有好结果的。 所以礼之用是割裂人的自然属性的人为法则。礼就是背道而驰的。由礼之用造成的一些社会现象的后果是很不协调的。礼是造成虚华忽悠和假冒伪劣的祸之首，罪魁祸首。所以人们应该要道德仁义，而不要礼。把物质性的礼规范为税。所以规范灰色收入的提法是正确的。是纠正礼之用这种社会现象的明智之举措。是纠正周公制礼以来所造成的社会风俗的良好措施。是使社会回归道德仁义社会的正确措施。所以我们应该支持规范灰色收入的政策。对于任何一方，对于任何人，这都是一个人性化，道德化的，仁至义尽的政策。 道：在道德经里，道的意思我悟出的是：本来应该是这样的，自然而然的，就该如此。就是在自然界里，我们现在讲的自然规律就是道，在我国古代虽然没有此说。但是用道一字代表了。又因为那时候是用木签竹签刻字记录，很费劲费时，不像今天用笔写字和用电脑打字省劲省时。所以古人都惜字如金。道不是实物，但它需要实物来表现。能表现道的实物称之为道的载体。也就是能体现自然规律的实物就是自然规律的载体。自然规律无处不在，到处都有。那么自然规律的载体也比比皆是。 比如道路就是：本来应该是这样的路。走的人多了自然而然就踩出来的路。道理就是：本来应该是这样的理。自然而然的理。在现在外国人的哲学里说成是：应然之是。“道 ”，是宇宙的本原和普遍规律。下边看一下道的字形结构。 道:首，人的头是首，下边加一走之，就像一个人昂首阔步走在路上。这就是道。道是动态的走在路上这个过程的现象，并不是脚下静态的路，所以有时很难说明。因此使道德经成文以后，很多人对道众说纷纭。道是自然规律，无确定的位置和形象，又无处不在，无时不有。 德：两个道的和谐结合从而产生另一个新的道，这个和谐结合产生新道的地方的功能和过程可以称之为德。你看这个汉字的德字是两个人，双立人。十字是两个一[竖一和横一]相交。阴【女】阳【男】二道相交。下边是两颗心变成了一颗心。怎样变得呢？十与一中间这个字代表着血，为了好写把那一撇省去了。于是男女双方的血液溶解在了一起。俗话说儿女都流着父母的血，就是此意。也可理解为器皿的皿。德是在德器里实现的，无有德器难以施德。子宫就是德器。德所用的器皿。新的生命所产生的过程和产生新生命的地方功能这就是德。德的功能就是帮助道的延续和传承。道在传道过程中的助手就是德。这才是道生之，德畜之。任何道的单方都不能称之为德，而只能称之为道。德来畜养这个新的一道。由两道的圆满结合到使之圆满诞生。德性就是阴阳之道，经由德配之后的属性。比如父性和母性，只因有了孩子才得以命名称之父亲和母亲，这已经就不是没有经过德配的男性和女性了。也可以说德是辅助道得以传承的工具。弱者道之用。德是被道利用的柔弱者。也就是在阴阳三合，道传道的这个中间环节，这个中间过程的主导者作用者就是德。德在帮道完成传道的工作。 以上我们先把道和德两字作一下简单的描述是很有必要的。 我悟【道德经】第一段 “道可，道非，常道；名可，名非，常名。无名，天地之始；有名，万物之母故。常，无欲，以观其妙；常，有欲，以观其所徼。此二者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” 首先说明为什么如此标点很有必要。因为从前那种标点正是把人们引入岐途的主要原因，是使人们弄不清道德经原旨释义，使它变成一部难以破解的天书的关楗所在。所以必须予以纠正。我认为与其说这是一篇深奥的哲学论文，天书。倒真不如说这是一篇深入浅出的哲学论文。作者为了要想让人看懂，就用最常见的事例作引子，让人最好理解，并最现实的应用。但这些事例又必须能够充分说明那些深奥的问题。要用易经上的阴阳理论说明人间的道德理论，直接拿一些司空见惯得自然现象，尤其拿人说事最现实。所以作者就把人身上的能说明问题的器官首先拿来做例子了。 道可，道非，常道。名可，名非，常名。你看这不就是首先拿性器官做例子吗？ 可指男性生殖器，道可就是男性生殖器之道，非指女性生殖器，道非就是女性生殖器之道，常道就是已经习以为常，习惯啦。常也视为自然，自然而然的规律。名可就是把男性生殖器起可这个名字。名非就是把女性生殖器起非这个名字。常名就是已经习以为常，习惯啦。这都是自然而然的自然规律所形成的。可是个象形字，这第一笔横一代表人的身体，竖勾就代表阳具的形状，勾就是龟头，龟头上有一孔，就用口来代表，这不就是可字吗！后来哥哥的哥字是两个可字罗叠在一起，是男性弟弟对兄长的称呼。所以可在初始造字时是对男性生殖器外露部分的命名。非在古代也是象形字，是女性生殖器外露部分的形象描述和命名。有一民间谚迷语【半虚空中一条河，两边长满茅草窝，勾引青龙来喝水，吸走不如留下多】，前此两句迷底就很形象的把非字代表女性生殖器的象形意义表现出来了。 这样解读就会把道德经更加通俗的解透了.解通了.因为在我们中国历来是道德观念主要指称就是性观念。要想学透道德经，理解道德经的真实含义，就不能不谈性，不谈性就无法谈道德。性是道德观念的基础。性具性器官是说明性的关键部件。老子作者是做到了，我们很多人就因为避忌讳性观念，而不去揭示性问题，所以就解不透道德经。再就是语境和文境的变化，使人们对古人造字时的观念有误解或者不懂，不了解古人思想心情，严重的代沟。还有就是必须考虑到作者在作道德经时是什么身份。曾经做过那些事，经历过那些事，他的知识层次如何。所以我们讨论道德经，就要充分了解老子当年曾做过周朝的典藏史官，就象现在国家图书馆馆长这一职务。他肯定不只是管理那些竹木签的图书，他还会读，记忆和思考。因此他对于文字形成的初始意义一定是很内行的。所以连孔子也去求教于他。在语境文境变化了的情况下，他仍能把握理解并正确使用造字之初的原始意义。那么我们要想解读道德经就更应当去钻研文字的原始意义了。所以让我们回到老祖宗造字的思维中去求得对道德经的解读吧。 无名，天地之始。开天劈地，天地一开始的时候，是什么名字也没有的。有名，万物之母故。为什么后来万物都有了名字了呢？是因为万物之母的缘故。就象我们的母亲给我们起了个名字一样。于是我们就有了名字。在这里我们应该找到万物之母：天地之始，就是万物之母。天是乾，地是坤。坤本来就是母。天地之始就是父亲母亲的始，就是万物之母。这里就出现了一个问题。我们看看这个【始】字：一个女字边，一个台字。这组合在一起就是父母的始。父母阿的屎。这个屎和这个始却不是在一个门里阿出来的。并且它们所起的作用的确不一样。这个始是父母传承后代的一个平台，这个平台就是【以包】，【以】字的去了人后的那一爿边就是始。人一生下来剪断脐带后扔到厕所里的那个【以包】，现在舍不得丢弃了就叫胎盘。这就是父母的始，天地之始。任何人都是从这里开始有生命的。又都是因为可与非的婚姻缘故才形成的这个始。所以可与非这两个名字，都是我们人们为了去区别男女之界线分别给它们起的名字。庄子说的道在始【屎】尿中，应该是这个始字。而尿字是动词，尿出来。始与屎同音，但排泄的门道不同而已。在人体内时都有用，排泄出体外后都一样没用了。始现在说是胎盘。古代就叫作始。以是胎盘始和人没有剪断脐带时叫作以，胎盘始民间也叫[以包] 。 常，无欲，以观其妙，平常里在人们没有性欲望的时候，你观察可与非这两个物的时候，你会感到很奇妙，尤其是他们在同一个位置上的互补性。常，有欲，以观其所徼。再在平常人们有性欲望的时候观察它们进行徼合的情况。你更会感到很美妙。你可以想像到这两个不同的物件，同出在人的同一个地方，显然是因为性别不一样，人们给起了不同的名称。这个徼字，一个双人旁，一个繁体边字去了走之，一个文饰的文字。一开始造字时这是人类两性徼合的专用字。两个人徼合地抱在一起文饰起来，入了洞房不让别人看见。就是插入了也只是两人的皮边接触。这是多么形象的意境啊！ 同谓之玄，在这里这个同，如果认为是洞字就更好理解了。因为这个玄字是黑的意思，或者是黑洞洞的意思。因为这两个物上各有一个洞，那时候没有解剖学，又无法再使人钻到母亲子宫里边去看看自己是怎样在里边长大出来的，人们都总觉着这是很玄妙的地方。因为无法定义这种现象，所以作者只得玄之又玄，众妙之门了。大家都感到是一个很美妙的地方了。大家都认为非常玄的，因为自己长大成人后也要利用这两个非常美妙的门，创造自己的下一代。因为事实正是每个人甚或是动物在性相徼时，都有这样一种非常美妙的感觉，无论雌雄都会感到非常美妙的。其实这还是没有弄懂这个玄字。下边再说吧。 也就是现在所说的性高潮。这是任何生物为了代代相传，需要而固有的自然现象和必然规律，是物种传承，传播的自然规律决定的。乐与饵，过客止。老子把这种美妙的快乐感觉，说成是道，自然规律为了传承而给于他的载体过客的一种诱饵。老子在一开头就把自然规律摆在了这里，把物种传承之道摆在了开篇。尤其让人好理解。人与自然的关系应该是顺应利用。象大禹治水一样顺理。使大自然对人的利益发挥的更好，对人的危害降到最低限度！而不是像鲧治水一样，只对自己有利的堵截围囤治理，对别人有害的切割治理。 《说文》：“玄，幽远也。黑而有赤色者为玄象。幽而入，覆之也。”汉代扬雄说：“玄者幽摊万类，而不见形者也。”张衡说：“玄者无形之尖，自然之根，作于太始，莫之能先；包含道德，构掩乾坤；橐龠元气，禀受无形。” 结合古人的解法，在此我按我的解读，把玄字的解读补充一下、一点一横表示掩饰，文饰，掩蔽，掩盖之意。幺字，老人们管小孩叫小幺。而实际上在造字时他代表的是现在所说的小孩的最初形态受精卵。厶字代表精子或卵子，那么玄字就代表了把受精卵掩蔽起来。完全意义就是用德把受精卵掩蔽起来进行育养。张衡说的最形象，玄者无形之尖，受精卵的形成就是在阴阳三合的那一瞬间，这一瞬间的确可以称之为无形之尖。也就是那个无中生有的那个无处，就是无形之尖。自然之根。自然界一切万物都是无中生有，所以无处就是根，最根本的根。作于太始，始就是胎盘，就是生长作为于那个胎盘上。莫之能先，这是一个人的最先开始的地方，没有其他地方可以代替。包含道德，这是因为两种道具相徼合而形成，失道后由德在此来育养新生的道体受精卵小幺。构掩乾坤；乾坤代表男女，就是掩蔽着再生产新的男女道之载体。橐龠元气，循环往复地积聚元气。禀受无形。接受无影无形的自然规律的造化。“玄者幽摊万类，而不见形者也。这个幽字也是由两个小幺加一个彐字竖起来造的字。彐字和己字同音近义。都是代表阴阳三合的一个字。两囗子，夫妻俩对接。幽字在此就呈现着是道理的意思。道理能推演万类。所以幽就是代表阴阳三合的道理。阴阳三合的道理是很深奥的。 实际上我们中国人一直都是以道德为理论基础的。无论是自觉的，还是不自觉的。都是以道德为基础的，因为道在我们的日常术语中司空见惯，已经溶入我们民族的整体意识中了。你知道，我知道.....这个道就是口头语言。德也一样。我们习以为常了。就溶解在了整体的氛围中了！

G. 道德经 翻译:"老吾老以及人之老,以及人之老,幼吾幼以及人之幼"

老吾老以及人之老：第一个‘老’字是动词‘赡养’、‘孝敬’的意思，第二版及第三个‘老’字是权名词‘老人’、‘长辈’的意思；幼吾幼以及人之幼：第一个‘幼’字是动词‘抚养’、‘教育’的意思，第二及第三个‘幼’字是名词‘子女’、‘小辈’的意思；两句中的‘及’都有‘推己及人’的意思。
整句话的意思是“在赡养孝敬自己的长辈时不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人。在抚养教育自己的小辈时不应忘记其他与自己没有血缘关系的小孩。”

H. <<道德经>>的译文

道德经译文

第一章

[原文]

道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。

[译文]

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

[注释]

①第一个“道”是名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。第二个“道”是动词。指解说、表述的意思，犹言“说得出”。

②恒：一般的，普通的。

③第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，说明的意思。

④无名：指无形。

⑤有名：指有形。

⑥母：母体，根源。

⑦恒：经常。

⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。

⑨徼（jiao）：边际、边界。引申端倪的意思。

⑩谓：称谓。此为“指称”。

⑾玄：深黑色，玄妙深远的含义。

⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径，此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径。

[引语]

老子破天荒提出“道”这个概念，作为自己的哲学思想体系的核心。它的涵义博大精深，可从历史的角度来认识、也可从文学的方面去理解，还可从美学原理去探求，更应从哲学体系的辩证法去思维……

哲学家们在解释“道”这一范畴时并不完全一致，有的认为它是一种物质性的东西，是构成宇宙万物的元素；有的认为它是一种精神性的东西，同时也是产生宇宙万物的泉源。不过在“道”的解释中，学者们也有大致相同的认识，即认为它是运动变化的，而非僵化静止的；而且宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都是遵循“道”的规律而发展变化。总之，在这一章里，老子说“道”产生了天地万物，但它不可以用语言来说明，而是非常深邃奥妙的，并不是可以轻而易举地加以领会，这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。

[评析]

在这一章里，老子重点介绍了他的哲学范畴——“道”。道的属性是唯物的还是唯心的？这是早已存在的一个问题，自古及今，它引起许多学者的浓厚兴趣。在历史上，韩非子生活的时代距离老子比较近，而且他是第一个为《道德经》作注的学者。关于什么是道，在《解老》中，韩非子这样说：“道者，万物之所（以）然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”这表明，韩非子是从唯物的方面来理解老子的“道”的。在《史记》中，司马迁把老子与韩非子列入同传（还附有庄子、申不害），即认为韩、庄、申“皆原于道德之意，而老子深远矣。”汉代的王充在《论衡》一书中，同样认为老子的“道”的思想是唯物论的。但是从东汉末年到魏晋时代，情形有了变化。一些学者体会老子哲学所谓“天下万物生于有，有生于无”的妙义，肯定宇宙的本体只有一个“无”，号称玄学。随后佛学传入中国并渐渐兴盛起来，玄与佛合流，因而对“道”的解释，便倒向唯心论方面。宋明时期的理学家同样吸取了佛学与玄学思想，对老子的“道”，仍旧作了唯心主义解释。总之，“道”是唯物还是唯心论，学者们一直有根本不同的看法。

[解读] “道”的革命性和权威性

“道”这个哲学概念，首经老子提出。

这个颇带东方神秘主义的名词，在《老子》一书中频频出现，它有时似乎在显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；或展示天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃生机，如此等等。

从老子对“道”的种种构想中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏的由来。老子对“道”的尊崇，完全源于对自然和自然规律的诚信，这完全有别于那个时代视“天”和“上帝”为绝对权威的思想观念。“道”，对老子来说，仅仅是为了彻底摆脱宗教统治而提出的一个新的根据，它比“上帝”更具权威性。

老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察，这是源于他对自然界的细致入微的观察和一种强烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。

源于一种生物学上的意义，人类与自然的关系，无论在精神上亦或在物质方面，从古迄今，都表现为一种近乎原始的依赖性，有如婴儿之对母体。古人有云：“人穷则反本。”这个所谓的“本”，从更广泛的意义上讲，也就是指“自然”，这个人类和万物的母亲。屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问？当他对政治前途和黑暗现实感到失望时，很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望。出于一种对现实的不满和焦虑，推本极源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置。

弗洛伊德的“快乐原则”说，论述了文明给人类带来物质利益的同时，也给人类的精神带来了极为沉重的压抑，这是文明之一大缺憾。然而他所说的人类天生的追求快乐的原则，也正是建立在人和自然的谐合关系上。今天，人们在生活需求和文化思想方面涌动的“回归自然”潮流，不也是从更广泛的意义上解释了古代学家们对宇宙自然竭力尽智地探索的原因吗？由此我们也可理解老子哲学里尊崇自然，否决知识，追求“小国寡民”的政治生活，以及对“道”纯朴本性和神秘的原始动力的渲染的历史原因所在了。

春秋战国时期，王权上移，陪里执命，政治和社会关系均发生了急剧的变化。而当现实社会中的氏族制束缚着历史的发展，旧有的“天命观”和“天道观”同样也束缚着思想的发展。老子形而上学的“道”的提出，是从对自然史的认识上寻找否决“天命观”“天道观”的理论根据，因而具备了中国古代哲学史的革命性和合理性。

第二章

[原文]

天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

[译文]

天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

[注释]

①恶已：恶、丑。已，通“矣”。

②斯：这。

③相：互相。

④刑：通“形”，此指比较、对照中显现出来的意思。

⑤盈：充实、补充、依存。

⑥音声：汉代郑玄为《礼记·乐记》作注时说，合奏出的乐音叫做“音”，单一发出的音响叫做“声”。

⑦圣人居无为之事：圣人，古时人所推崇的最高层次的典范人物。居，担当、担任。无为，顺应自然，不加干涉、不必管束，任凭人们去干事。

⑧作：兴起、发生、创造。

⑨弗志：弗，不。志，指个人的志向、意志、倾向。

[引语]

本章内容分两层次。第一层集中鲜明的体现了老子朴素的辩证法思想。他通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物存在，都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，论说了对立统一的规律，确认了对立统一的永恒的、普遍的法则。

在前一层意思的基础上，展开第二层意思：处于矛盾对立的客观世界，人们应当如何对待呢？老人提出了“无为”的观点。此处所讲的“无为”不是无所作为，随心所欲，而是要以辩证法的原则指导人们的社会生活，帮助人们寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律。他以圣人为例，教导人们要有所作为，但不是强作妄为。学术界有人认为第一章是全书的总纲；也有人认为前两章是全书的引言，全书的宗旨都在其中了。

[评析]

无论学术界在“道”的属性方面的争论多么激烈，学者们都一致认为老子的辩证法思想是其哲学上的显著特征。老子认识到，宇宙间的事物都处在变化运动之中的，事物从产生到消亡，都是有始有终的、经常变的，宇宙间没有永恒不变的东西。老子在本章里指出，事物都有自身的对立面，都是以对立的方面为自己存在的前提，没有“有”也就没有“无”，没有“长”也就没有“短”；反之亦然。这就是中国古典哲学中所谓的“相反相成”。本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相随”等，是指相比较而存在，相依靠而生成，只是不同的对立概念使用的不同动词。

在第三句中首次出现“无为”一词。无为不是无所作为，而是要按照自然界的“无为”的规律办事。老子非常重视矛盾的对立和转化，他的这一见解，恰好是朴素辩证法思想的具体运用。他幻想着有所谓“圣人”能够依照客观规律，以无为的方式去化解矛盾，促进自然的改造和社会的发展。在这里，老子并非夸大了人的被动性，而是主张发挥人的创造性，像“圣人”那样，用无为的手段达到有为的目的。显然，在老子哲学中有发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业的积极进取的因素。

[解读]朴素辩证法的闪光

朴素的辩证法，是老子哲学中最有价值的部份。在中国的哲学史上，还从来没有谁像他那样深刻和系统地揭示出了事物对立统一的规律。老子认为，事物的发展和变化，都是在矛盾对立的状态中产生的。对立着的双方互相依存，互相联结，并能向其相反的方向转化。而这种变化，他把它认为是自然的根本性质，“反者，道之动也”（第四十章）。老子的辩证法是基于对自然和社会综合的概括，其目的在于找到一种合理的社会生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的对立面，在人类社会生活中随处可见，如善恶、美丑、是非、强弱、成败、祸福等，都蕴含着丰富的辩证法原理。譬如说，如果人们没有对美好事物的认定和追求，也就不会产生对丑恶现象的唾弃；当你还沉浸在幸福或成功的喜悦中时，或许一场灾祸或不幸正悄悄临近。

有个哲学家说过：人们讲得最多的，却往往是他最不了解的，人们对部分事物和表面现象的关注，常常会忽视整体的隐藏在深层次的、最本质的东西。宋代大诗人苏东坡在《题西林壁》一诗中写道：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这富于哲理的诗句。表述了对事物全体与部分、宏观与微观、现象与本质等诸种关系的领悟，这富于启迪性的人生哲理，与老子的辩证法有异曲同工之妙。如果我们站在历史的高度上，会发现人类文明的进步是在真理与谬误、美与丑、进步与落后等矛盾斗争中前进的。而辩证法的丰富内涵就包含在全部人类文明史中。

老子的朴素辩证法，对中国文化的影响是极其深远的。传统文学艺术中有不少体现辩证思维的范畴，就与之有明显的渊源联系。例如“有”与“无”，出自老庄哲学，“有无相生”体现了事物 对立统一的辩证关系，实际也体现了艺术创作的辩证关系。后世的作家、艺术家，他们逐步从老庄哲学中引申出了这样一种思想：通过“有声”、“有色”的艺术，而进入“无声”、“无色”的艺术深层境界，才是至美的境界。与之相关，“虚”与“实”的概念也随之应运而生，而“虚实相生”理论也成为中国古代艺术美学中独具特色的理论。

“奇”与“正”这对范畴涉及艺术创作中整齐与变化相统一的创造、表现方法，为中国古代作家、艺术家所常用。“正”指正常、正规、正统、整齐、均衡，“奇”指反常、怪异、创新、参差、变化，二者在艺术创造中是“多样统一”规律的具体表现之一。在创作者们看来，其意味着事物与事物或形式因素之间既有对称、均衡、整齐以有参差、矛盾、变化，彼此相反相成，正中见奇，奇中有正，奇正相生，于是产生出和谐的、新颖的艺术美。倘若寻根究源，“奇”与“正”作为对立的哲学范畴，正始见于《老子》五八章：“正复为奇”。而将这对范畴移用于文学理论中，则始于刘勰《文心雕龙》。

不容否认，在中国哲学辩证法发展史上，老子的学说及其影响值得大书特书一笔。

第三章

[原文]

不上贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。

[译文]

不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。

[注释]

①上贤：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。

②贵：重视，珍贵。货：财物。

③盗：窃取财物。

④见（xian）：通“现”，出现，显露。此是显示，炫耀的意思。

⑤虚其心：虚，空虚。心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲。

⑥弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。

⑦敢：进取。

⑧弗为：同“无为”。

⑨治：治理，此意是治理得天下太平。

[引语]

在老子生活的春秋末期，天下大乱，国与国之间互相征战、兼并，大国称霸，小国自保，统治者们为维持自己的统治，纷纷招揽贤才，用以治国安邦。在当时的社会生活中，处处崇尚贤才，许多学派和学者都提出“尚贤”的主张，这原本是为国家之本着想。然而，在尚贤的旗号下，一些富有野心的人，竞相争权夺位。抢占钱财，给民间也带来恶劣影响。一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会处于动荡、大变动的形势。针对社会上被人们所推崇的“尚贤”这一主张，老子在第三章里提出不尚贤的观点，同时也批评了由“尚贤”而引起的追求物质利益的欲望。

这一章里老子主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，他设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。然而，人类社会的物质文明和精神文明，必定是都要不断地发展提高，所以老子的这种想法是不可能实现的，是消极的。

老子看到了古代社会现实动乱不安、矛盾突出，这是出于差别的存在，老子想用减少差别，来减轻或避免社会矛盾，这也有他进步的一面。

[评析]

在上一章里，老子提出了“无为”的概念，认为要顺应自然规律，做到“无为”。本章里，老子进一步阐述了他的社会政治思想。老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，不非为。他认为，体现“道”的“圣人”，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争夺权位功名利禄。前面说到，先秦时代关于选贤用能的学说已成强大的社会舆论，各诸侯国争用贤才也形成必然的趋势。老子在这种背景下，敢于提出“不尚贤”的观点，与百家诸子形成对立，似乎不合时宜。不过，在老子的观点中，不包含贬低人才，否定人才的意思。而是说，统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。

在本章里，老子透露出他的人生哲学的出发点，他既不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。倘若不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。

不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，这样做，就顺应了自然规律，就做到了无为而治。这一章与前章相呼应，从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。

老子的“无为”思想和学说，在当时的历史条件下，有其进步的一面和合理的因素。他认为，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由上帝安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念，起到一定的破坏作用。

[解读]无为而治乃大治

任用贤才，富国强兵，而后取列国的为一统，本是春秋战国时代从以血缘关系为纽带的世卿世禄制向封建的中央集权制国家发展之一大时代特征。对人才的重视、使用乃至研究，成了长达五个半世纪的先秦社会中的热点问题。先秦时代是诸子的时代、士的时代和知识分子的黄金时代。由于列国都重视人才的使用，知识分子的社会地位大大提高。他们或者纵横捭阖，游说诸侯，或者著书立说 ，自由阐发自己的观点。多元的政治格局和动荡、变乱的社会现实，为他们聪明才智的发挥提供了最广阔的历史舞台。但不可否认的是，社会大变革中产生的种种弊端，特别是苛重的租税和劳役、频繁的战事所造成的经济凋敝和艰辛的民生，以及统治者的伪善、贪婪、残暴不仁等，都给诸子们以反思。他们希望从理论上来探究其原因。于是，有了从社会本体——人的本性的研讨，来找寻构建理想社会的基石。

墨家、法家对人性作出了“恶”的假定，并因之而提出“崇贤尚才”的主张。主张用积极、斗争的方式来促进社会的改良。他们高扬了人类的能创精神，为先秦社会的发展发挥了良好的积极作用。

与之相反，老子认为人的本性是善良的纯真的。而种种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西。摒弃所有引起人的贪欲的东西，尤其是当时流行的推崇贤能的风尚，更被他认为是最易产生罪恶的渊薮。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本性。

他所强调的“无为”，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。

出于对自然法则的深刻悟解，老子把适应于“道”的运动，看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。李约瑟把这种行为方式解释为“抑制违反自然的行动。”具体地讲，就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境，不强作干预，以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里，无苛政之苦，无重税之忧，自然会感到这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。

“无为之治”并不是脱离现实的乌托邦，也不是虚渺幻想中架设起来的空中楼阁，它具有现实中施行的可行性和合理性。最显明的史例就是汉初的黄老无为之治。由于秦王朝的残暴统治和汉楚之争，西汉初期，社会生产遭受严重破坏，经济凋敝，人口大量减少。《史记·平准书》记载当时“自天子不能具钧驷，而将相或乘牛车，齐民无藏盖。”在这种残破的社会经济状况下，自高祖刘邦开始，实行了黄老的无为之治，采取“与民休息”政策。至文帝时期，更进一步推行“轻摇薄赋”、“约法省禁”政策，使生产逐渐得到恢复和发展。

在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策，不要左一个运动，右一个政策，搞得民众无所适从。要让一个国家、一个社会安定大治，就像对待井水一样，搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂白粉之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”，这是老子“无为”论给后人的有益启示。

译文很长，最好留个邮箱，发给你！可以直接hi我。

I. 道德经版本问题

1 道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。 无名，万物之始也；有名，万物之母也。 故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。（王1章）

大意如下：

这里所说的道，是可以遵行的，但它不同于一般意义上的道；道这个名，可以认为它是个名，但它不同于普通意义上的名。作为万物创始的“始”它是 无名的（在未有万物之前是 无名的），万物生成后成为万物之“母”，才有了名。这些奥妙必须在无欲的状态下才能体察，而要在有欲的状态下才能观察它所呈现的现象。 “始”和“母”二者同出一处，名虽不同，所指相同，都是道。道这个 东西微妙玄通，是一切奥妙的根源。

本章为帛书文本。王本无虚词“也”。“万物之始”王本为“天地之始”。

世传本与帛书本的区别主要在后半章，帛本为“故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。” 王本为：“故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” 帛本“眇”在王本中为“妙”，“噭”在王本中为“徼”。帛本“所噭”王本为“徼”；王本“同谓”后多“之玄”二字，断句便有了改变。

在上面的意译中，把“可”理解为“可以”，“可道”的“道”作为动词，为遵循之意，道的这种用法是很多的，如《中庸》：“诚者，自成也；而道，自道也。” 《荀子·非相》：“舍后王而道上古。” 《荀子·荣辱》：“君子道其常，小人道其怪。”《荀子·富国》：“……则不足以持国安身，故明君不道也。”

（如果把三个“道”都理解成名词，“可”作为动词“认可”，也可以讲通，意为“这里所说的道，暂且认可它是道，但它不同于一般意义上的道”。 “可”作动词的用法也很多，如《荀子·解蔽》：“心不知道，则不可道，而可非道。……以其不可道之心取人，则必合于不道人，而不知合于道人。以其不可道之心与不道人论道人，乱之本也。……心之道，然后可道。可道，然后能守道以禁非道。以其可道之心取人，则合于道而不合于不道之人矣。以其可道之心与道人论非道，治之要也。” 其中，所有的“可道”、“可非道”，“可”都是动词，而“道”是名词。）

两种理解都是第一个“道”为《老子》中特有的概念，而第三个“道”为普通意义上的概念，即道路的道。“道恒亡名”（9章），所以，这里只是借用道路的道来命名所要叙述的这个 东西。《庄子·齐物论》：“大道不称。”大道是没有称谓的。《庄子·知北游》：“道不当名。”《庄子·则阳》：“万物殊理，道不私，故 无名。”“道不可有，有不可无，道之为名，所假而行。”

那么，为什么要借用道路的道来命名他要表达的概念呢？大家都知道，路是给人走的，而这里要表达的概念正是万事万物所因循的，万物不离道，就好像人走离不开道路。正如《庄子·渔父》所说：“道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生；为事逆之则败，顺之则成。” 而万物所因循的这个 东西还没有一个名，所以，就借用“道”这个字来表达，“未知其名，字之曰道。”（2章） 这就是用“道”来命名其所要表达的概念的原因。

《老子》接着又说了，“名，可名也，非恒名也。” 虽然用了“道”来称呼，但这不同于通常给万事万物命名的方法，这个名也就不同于其它万物的名有所指。因为早期指物的字多是象形字，表达某个物体的字是以物体的形状描画出来，把这个字作为此物体的名，这个名就包含了此物的形状。正如《荀子·正名》所说：“名定而实辨。” 《老子》就说：虽然用了一个名来称谓它，但它不同于一贯意义上的固有的名。因为这个 东西不同于一般的 东西，它是什么样的呢？“有状混成，先天地生。寂穆，独立不改，可以为 天下母。未知其名，字之曰道。”（2章）“视之而弗见，听之而弗闻，捪之而弗得，”（5章）这样的一个 东西如何能用通常的方法命名呢？所以，只好借用一个“道”字来代指它。正如《管子·心术》说：“名者，圣者之所以纪万物也。”（出自陈鼓应书）

那么，既然这个 东西不同于普通的 东西，为何又要按照通常的做法给它一个名呢？这是因为“以道从事者必托其名”、“圣人之从事也，亦托其名。”（楚竹简《太一生水》）要描述一个 东西，必须给它一个名，对于这样一个无形的 东西，只好借用、“托其名”了。“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。”（9章）有了名才能对它加以界定、描述——尽管不准确，这样，大家才可以去依循。

接下去解释何时 无名，何时有名。“ 无名，万物之始也；有名，万物之母也。” “万物之始”王本为“天地之始”。“前言”中对简、帛、王三本的比较已经知道，帛本与王本不同之处，未必一定是帛本合于简本，所以，此处究竟是“万物”还是“天地”合于最早的版本也很难说。也许是王弼或后人为了不重复使用“万物”而改一个为“天地”。

竹简有“先天地生……可以为 天下母”（下章），以及“ 天下之物生于有，生于亡”（第13章），“可以为 天下母”一句，帛本为“可以为天地母”，而王本与简本同，帛本和王本另有“ 天下有始，以为 天下母”（21章）。“始”与“母”二者正是“ 天下有始，以为 天下母”的“始”与“母”，道既然是 天下万物之母，万物就是其子。简本只说道这个 东西是在天地之先就存在，并未明确说天地是否由它而生。

“始”有“根本、本源”之意，《国语·晋语二》：“坚树在始。”《荀子·王制》：“天地者，生之始也；礼义者，治之始也；君子者，礼义之始也。”（《汉语大词典》） 作为万物的本源，道是 无名的。正如王弼所说：“‘未形’、‘无名’之时则为万物之始，及其‘有形’、‘有名’之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。”（王弼之注也为“万物之始”） 因为在万物未成之前，是无形的，因而也就 无名。“泰初有无，无有 无名。”（《庄子·天地》） “有名有实，是物之居； 无名无实，在物之虚。”（《庄子·则阳》） 及其生成了万物，万物各具形态，要加以区分，就要加以命名。“有名，万物之母也。” 成了母，也就是生成了万物，万物各具其名，也有必要给万物之先的这个 东西定个名。于是，就把这个万物之母称为“道”。但是这个生成万物跟物生物是不一样的。在“生于有，生于无”一章再讨论。

作为万物之本源的精微奥妙，只有在无欲的状态下才能体察到，而必须在有欲的状态下才能观察其所呈现出的各种现象并加以运用。那么，什么是无欲的状态和有欲的状态呢？无欲的状态即“至虚、守静”，有欲的状态即站在现实的层面。《老子》全文同时在这两种状态中进行描述。“既得其母，以知其子；复守其母，没身不殆。” （21章）守道需要无欲，知子需要有欲。关于“有欲”、“无欲”，参见“前言”。

《说文·放部》：“敫，光景流也。”也就是光的呈现，不管加上什么偏旁，大概都有相似的意思。“其所噭”，就是道所呈现出来的万物。

“两者同出，异名同谓”，“二者”是指前面的“始”和“母”，名虽不同，但皆出于道，反应的都是道。二者是同一指。“玄之又玄，众眇之门”，道这个 东西微妙玄通，一切的奥妙都由此而生。“玄之又玄”的主语是道，道是众妙之门，《庄子· 天下》：“以道为门，兆于变化”。

（帛本和世传本“故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。” 在“两者同出，异名同谓” 之前，也许与“ 无名”“有名”两句对应，但与后接句相连有点突兀，好像是后***的注解，或者是句序发生了改变，使得后面的“二者同出，异名同谓”与前面的“始”、“母”分开了。“玄之又玄，众眇之门。”看起来更像总结句，也许是帛本中置后的原因。如果这样排：“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。 无名，万物之始也；有名，万物之母也。两者同出，异名同谓。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。玄之又玄，众眇之门。”）

我感觉此章像是对下章内容的注解。

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标题：《《《老子》探源》 第1章 道，可道也，非恒道也。》
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