市场经济的道德观念
❶ 如何理解市场经济对道德建设的双
社会主义市场经济条件下，思想道德建设，是中华民族的精神支柱和版精神动力。是建设社会主义核心权价值体系的必然要求，是中国特色社会主义文化建设的重要内容和中心环节。应该看到，在发展社会主义市场经济条件下，原有的一些道德规范已经远远不能适应社会发展的需要。而新道德规范尚未形成，从而出现了不同程度的理想信念模糊、价值取向扭曲、诚信意识淡薄、社会责任感缺乏等问题，因此就要加强思想道德建设。
❷ 怎样理解市场经济应该是道德经济
社会主义市场经济与道德建设的关系，直接影响到社会主义市场经济和道德建设的发展。 一方面社会主义市场经济赋予了人们新的道德观，为道德建设提供了物质基础，并利于人与人之间结成平等友爱的关系。 另一方面社会主义道德建设为市场经济的发展提供了良好的社会环境，促进了市场经济的发展。 市场经济是法制经济，同时也是道德经济。市场经济与道德并不冲突。主要表现在： 首先，社会主义市场经济本身具有道德的合理性。普遍的观点认为，社会主义市场经济本身就是道德经济。市场经济是人类文明进步的结果，是人类社会在一定时期内的经济规律。因此，市场经济并非是资本主义社会所特有的经济现象，而是纵跨了几种社会形态的经济现象。社会主义市场经济是社会主义制度下的市场经济。社会主义的本质和原则决定了社会主义市场经济是建立在以公有制为主体的经济基础之上的，是以消灭剥削、消除两极分化，并最终达到全体人民共同富裕和人的自由全面发展为目的的。市场经济与社会主义的基本制度联系在一起，决定了社会主义的价值取向必然是在坚持等价交换。尊重物质利益原则的同时，把国家利益、集体利益和个人利益统一起来，社会主义道德性质必然是社会主义经济关系与社会进步要求的集体主义精神的统一，从而真正实现社会的经济发展和道德进步、经济尺度和道德尺度的真正统一。 其次，社会主义市场经济的运作具有道德的必然性和必要性。市场经济是利益驱动型经济，是主体多元型经济，因而很难完全避免商业投机行为。但是，规范的市场经济同时也是公平竞争型经济、质量效益型经济和法制纪律型经济，是文化含量越来越高的经济形态。社会主义市场经济作为一种崭新的经济模式，其运行秩序要求在绝大多数社会成员的道德价值之中实现，所以道德必须介人到社会主义市场经济的生成和运作过程，并在其中发挥充分的调控作用。与此同时，人们选择市场经济本身，就是为了更好地促进经济和社会的发展，最终实现人的自由全面发展。因此，在人们选择市场经济的目的中，就已经包含了道德上的根本要求。市场经济不是目的，而是实现人的自由全面发展的有效手段。在当代社会，经济活动的日益复杂性、广泛性和频繁性越来越显示出道德对社会的深刻影响。因而规范经济行为不仅成为法律频频涉及的热点，也成为道德建设的一个重要方面。市场经济需要道德的支撑，道德规范是市场经济的内在规定。 第三，市场经济与道德建设相互促进、共同生长。马克思主义认为，道德归根结底是由经济决定的，经济的发展必然引起道德观念的变化和发展。从人类道德发展的大趋势看，道德是随着经济的发展越来越趋于进步的。随着我国经济和社会的发展，社会主义经济制度不断得到完善，社会主义道德必然日臻高尚。一方面，社会主义市场经济的存在和发展将日益成为以为人民服务为核心、以集体主义为基本原则的新的社会主义价值体系赖以存在和发展的经济基础，另一方面，弘扬这种社会主义的价值精神又成为保证社会主义市场经济健康有序发展的内在要求。 因此，我们不应该单方面注重经济建设或道德建设，他们应该统合于具有中国特色市场经济建设的大环境下， 我们所要建立的道德体系，应当是适应和促进市场经济发展，同时又引导和超越市场经济的。道德建设要与社会主义经济制度、政治制度相适应，为社会主义市场经济的正常运转和健康发展提供动力支持。而经济的建设也应该是在道德体系所容许的范围内有序有度的发展。
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❸ 市场经济对职业道德的正面影响是什么
正面影响有4个：
1，市场经济是一种自主经济，增强了人们的自主道德观念。
2，市场经济是一种竞争经济，增强了人们竞争道德观念。
3，，本质上是一种经济利益导向的经济，要求人们义利并重，增强了人们义利并重的道德观念。
4，社会主义市场经济是极为重视科技的经济，要求人们不为更新知识、学习科学技术，增强了人们学习创新的道德观念。
拓展资料：
市场经济（Market Economy）是指通过市场配置社会资源的经济形式。
简单地说，市场就是商品或劳务交换的场所或接触点，市场可以是有形的，也可以是无形的，在市场上从事各种交易活动的当事人，称为市场主体。
市场主体以买者、卖者的身份参与市场经济活动，活动中不仅有买卖双方的关系，还会有买方之间、卖方之间的关系。
如果不考虑政府的作用，市场经济体系中有两个部门，一个是公众（消费者），一个是企业（厂商），两个部门的相互关系，可以说明市场供求的一般原理。
❹ 市场经济是否是道德败坏的原因
中国一向自认是世界上最文明、最讲道德的国家，目前中国的社会道德状况究竟怎么样呢？自改革开放以来，随着时间推移，国人渐渐感叹世风日下，道德日益下滑，人心不古。近一段时间来，各种传播媒介，针对各种个案讨论道德，具体地说是在讨论道德底线。以下是几种具有代表性的看法:
一、全民拜金：目前中国的情况是经济催生道德的堕落。现在国民经济是逐年上升，道德逐年下降，正好成反比，到处都是拜金主义。
二、道德沦丧：中国社会现在是道德沦丧。有人说：中国最大的敌人不是美国，不是台湾，更不是恐怖分子，而是公民道德的沦丧！中国人的道德底线已荡然无存，造成现在的种种社会生活的混乱无序。
三、有史以来道德最败坏时期：目前是中国有史以来道德最败坏的时期。从有历史记载以来，没有发生过像现在这么道德沦丧、道德败坏的时期。现在是道德最糟糕的时期，而且中国人的道德还要进一步恶化。
四、应回归道德传统：现在中国的道德肯定应该回归中国的传统，不提升道德观念不行了。
具有讽刺意味的是，从古到今，道德在中国占据着举足轻重的重要位置。牺牲自己以利他人，牺牲个人以利整体的利他主义和集体主义道德宣传比任何别的国家都响亮。但问题也恰恰出在这里，当下的中国正在讨论的却是建立最基本的道德底线，根本谈不上去建设更高的毫不利己的“社会主义精神文明”。
中国人的道德是怎么败坏的？从表面上看，是中国从原来的计划经济转向市场经济的过程中开始的。如果道德沦丧是市场经济的道德特征，我们宁愿不选择市场经济。但事实上是，为什么西方发达的市场经济国家没有出现道德沦丧的情况呢，显然，认为市场经济是中国人“缺德”的根源这种论点是站不脚的。
作者认为，改革开放以来，中国建立了市场经济的经济体制，但没有建立起符合市场社会的道德伦理机制，这才是中国人变得“缺德”的真正根源。可以说，千百年来，中国从没有进入过一个真正意义上的市场经济社会，中国的道德传统完全是建立在儒家道德基础上的，现在我们进入了市场经济社会，我们的道德伦理教育要么停留在以前的“社会主义精神文明”阶段，要么祭出儒家“仁义礼智信”的法宝，但这些道德教育都解释不了市场经济社会的各种现实，与社会现实相脱节和矛盾的道德教育显然不能再作为支撑整个市场经济社会的道德伦理基础。
众所周知，西方的市场经济理论发展了几百年，而市场经济理论的鼻祖亚当·斯密（Adam Smith 1723-1790）是经济学家，但很多人不知道他也是一位杰出的伦理学家。亚当·斯密一生从事学术研究，留下了两部传世佳作：《道德情操论》和《国民财富的性质和原因的研究》（即中国人耳熟能详的《国富论》）。他在《国富论》中阐述了“看不见的手”的古典经济学体系已被我国思想理论界所熟知，但在《道德情操论》中阐述的市场经济社会的道德伦理观，却长期未被我国思想理论界所关注，而这两部巨著也正是西方市场经济社会发展的经济学基础和伦理学基础。
这里不得不提到一个典故：据说，19世纪末日本的明治天皇为了改变国家的落后局面，派人向英国取经，发现了英国最有影响力的两本书：《国富论》和《道德情操论》，并将这两本书带回了日本。明治维新以后，明治天皇借鉴亚当·斯密的市场经济理论，并结合日本国情治理国家，日本逐渐强大了；而中国呢，辛亥革命前，严复先生于1901年翻译了《国富论》，却把《道德情操论》留在了英国。“五四运动”期间，轰轰烈烈的“新文化运动”的目的是追求救国救民的真理，西方的各种理论学派和著作大量涌入中国，但奇怪的是，其中竟没有市场经济社会的伦理学基础著作《道德情操论》，由于思想理论界对《道德情操论》没有给予应有的关注，直到今天，中国也没有建立起符合市场经济社会的道德伦理观。据笔者考证，中国最早《道德情操论》的中译本是在1997年，从某种意义上说，中国被整整耽误了96年，这实在是中华民族之不幸。
为什么说《道德情操论》建立了西方市场经济制度的伦理道德基础呢？因为亚当·斯密在这部伦理学巨著中揭示了市场经济社会的基本行为规范，说明了商业产生自由和文明的基本原理。可以毫不夸张地说，倘若对亚当·斯密的《道德情操论》不了解，则不可能理解市场经济社会的形成和西方近代文明的进程。
在亚当·斯密所处的18世纪，英国的社会、经济获得了空前的发展，但西方传统的道德学家们仍坚信“贫则德高、富则腐化”，赞美古代社会为有德的社会，近代商业社会则是“奢侈、堕落”的社会。当时的学术界及社会舆论，普遍关心的核心问题也是伴随着经济的发展，人们的道德是否会堕落。当时大多数的“有识之士”皆认为：商业化的发展必将使整个社会的道德、伦理衰败，终将招致人类文明的衰退。
亚当·斯密对当时的英国社会现状进行了研究，提出了与传统道德学家们完全不同的看法。亚当·斯密首先指出：在市场经济中任何交易主体皆基于“利己心”而行动，它还是人们从事社会活动的基本心理驱动力。然后指出：“美德就存在于对自己的根本利益和幸福的的追逐之中，而节俭、勤勉、诚实等美德一般是从利己的动机中养成。”
亚当·斯密将其伦理学研究建筑在激发利己心的基础之上，他认为仁慈、利他主义等都是不稳定的、偶发的、非持久性地心理驱动力。面向普通的人们，传统的道德说教方式——树立圣人、英雄人物，以其所谓的先进事迹教育大众的方式无济于事，这样的理想，在现实中不过是不正常的、特例而已。而在市场经济社会中，无需道德说教，市场化过程本身就是培育并实现良好道德、伦理的场所。它不仅拥有自动调节社会资源分配的经济力量，还具有自动调节人性，使之趋向公益的道德力量。
亚当·斯密还提出，自由和独立的人格是自然产生美德的两大条件。随着商业的发达，市场社会的国民在经济上自立为生的过程中自然会具备道德涵养，勤勉、谨慎等美德也就会自然而然地养成。相反,在传统的封建社会下，家丁、佣人因其人格不独立，必然会道德败坏。
我国研究亚当·斯密学说的专家李非教授，曾将斯密的市场道德理论称为“道德人假设”，其要点列举如下：
1、利己心是人类的本能，在以市场经济为主体的社会制度下，利己心具有自发地趋向美德的内在力量；
2、在市场经济社会里，社会和经济活动的主体必须具有自由和独立的人格，其个人伦理或者说国民性才表现为基于利己心的慎思之德；
3、在自由竞争的市场社会中，其国民的富与德（物质富裕与道德）将自然而然地同时实现。即国民在积累经济资本的同时，积累勤勉、节俭、诚实、守约、守时等道德；
4、在市场经济中，追求富裕的过程就是道德修炼的过程，这是一个无意之中的结果，意味着每一个市场的参加者谁也没有意识到在经商中使自己高尚起来。
5、从长期看，一个民族或国家将通过自由的市场经济而成为有德之国。这是因为市场社会存在着看不见的道德强制作用，无形之手的伦理学涵义正在于此。
1831年，一位年仅25岁的法国青年托克维尔在对美国进行了几个月的考察后，在《论美国的民主》这本经典著作中无限感慨地谈起美国的民主。在那里，几乎没有人作一心为公、自我牺牲的说教，但是人们相信牺牲精神对牺牲者本人和受益者的价值，而且决不乏牺牲精神的表现；人们也绝口不谈德行是美好的，但是人们坚信德行是必要的，而且每天都按此信念行事。所以，尽管美国人追求物质享受的欲望非常强烈，他们拼命追求财富，但却很少乱来；他们的理性虽然不能抑制他们的热情，但却能指导他们的热情。这就是亚当·斯密道德理论实践的最佳例证，由于西方主要发达国家都是亚当·斯密理论的典型实践者，因此其国民道德水准、伦理意识普遍较高。
理解了亚当·斯密的道德伦理学，也就不难理解美国的民主，不难理解世界首富比尔·盖茨将数百亿美元巨额财富捐献给社会的慈善行为，他只不过按照亚当·斯密所奠定的社会道德准则行事，钢铁大王卡内基、“股神” 巴菲特的慈善行为不也是对亚当·斯密道德理论的忠实履行吗？因为在亚当·斯密的道德哲学中，富与德（物质富裕与道德）同时实现的最终结果就是：市场社会的国民富而有德，因为国民在追求富裕的过程中进行了道德修炼。
跟儒家思想在中国一样，亚当·斯密的原著虽然比较晦涩难懂，但其伦理思想在西方的影响也是家喻户晓，妇孺皆知。经过几百年的发展，亚当·斯密的学说成为自由市场经济国家的主流道德伦理标准，已经渗透到每个西方发达国家国民的骨子里面。这些国家的政府就是要让所有的国民，包括从婴儿到老人，清清楚楚地知道，作为一般的国民，不需要太高的道德要求，只要遵守法律，按照市场经济的游戏规则来追求自己的根本利益和幸福，富裕与道德就可以同时实现。
作为市场经济的圣经和商业社会伦理道德的基础，亚当·斯密的道德伦理学说已无须冗言论证。但由于中国社会的主体人群长期以来对亚当·斯密道德哲学的了解甚少，在这种背景下，亚当·斯密的商业道德哲学能否结合中国的国情，逐渐形成新的市场经济社会条件下的道德标准，尚是个未知数。
我们首先应该承认的是，中国传统的道德教育有很大的虚伪性，其伦理学原理上存在着根本缺陷：虚伪地否认人类本性，否认人具有“利己心”这一不可改变的基本事实，所以难以让普通民众信服。更大的问题是，中国从没有进入过一个真正意义上的市场经济社会，所以中国原有的任何一种道德哲学也无法解释商业社会的各种现实，很多道德说教甚至是与现在的市场经济完全矛盾的，所以主张回归道德传统的论点可能会使国人的道德价值观念更加混乱。
改革开放以来，我们向美国等西方发达国家学习，选择了市场经济的经济体制，中华民族走上了伟大的复兴之路。但是，我们仅仅借鉴了市场经济的硬制度，却没能借鉴市场经济的软制度，市场经济条件下的道德教育没有跟上，造成了中国在市场经济发展中一手软，一手硬的局面。市场经济的发展打破了中国人的道德价值观，使得原有的价值观没人信奉，而新的价值观又没有形成。所以今天中国社会的道德进入了“春秋战国”时代，传统的、没落的连同新生的许多道德观念混杂在一起，尚没有形成被普通大众信服和接受的主流道德标准。缺少适当的道德理论引导，又失去了宗教信仰的道德约束作用，中国人也就无所畏惧，不择手段地追求起自己的利益来。
按照亚当·斯密的古典经济学理论，中国仍然不是真正意义上自由竞争的市场经济，富与德（物质富裕与道德）同时实现的前提条件并没有出现。特权阶层依靠制度缺陷和社会不公迅速致富，大量没有经过道德修炼过程的暴发户成为社会道德沦丧的毒瘤，他们使整个社会倾向于投机取巧而非勤劳致富，这些都是违背亚当·斯密自由竞争的市场经济理论和商业道德伦理而种下的恶果。
亚当·斯密的理论在几百年前就很好地解释了商业社会中道德败坏和腐败产生的根源。他认为妨碍人们勤劳工作、阻止人们实现生活改善愿望的制度就是社会道德堕落的根源。例如：特权、垄断、管制、保护等制度给社会带来了极大的道德风险，不仅仅阻碍了社会经济的自然运行，而且还造成了商人的腐败和堕落，它使商人的主要精力放在如何投机取巧而获得垄断和超额利润上，导致腐败的产生和社会道德的败坏。“如果取消了特权、垄断、管制、保护以及暴利等，……则商人阶层亦会非自愿地被引向努力、节俭、正直等道德领域”。从封建遗制看，诸如限制劳动和资本自由移动的法律（居住法、学徒法等等）皆妨碍人们的勤勉、正直。诸多封建性特权（如长子继承法、永久所有权等）皆妨害人之本能—节俭。显然这样的制度一旦废除，则依人之本性，自然会勤奋工作，节俭为生。
选择了资本主义并不等于就是市场经济社会，一个国家是否是市场经济国家主要看这个国家市场的自由竞争程度。从这一点上来看，俄罗斯和南美的一些资本主义国家目前也不是市场经济社会，而这些国家的国民道德水准也不尽人意。可见，如果中国消除不了特权、垄断以及不劳而获的各种根源，让社会中的特权阶层继续依靠权力和关系去掠夺财富，而不是让国民按照市场经济的游戏规则去追求自己的根本利益和幸福，并逐步建立起符合中国商业社会的道德伦理观，目前中国社会道德观念的混乱状态就难以改变，也就无法防止整个社会的道德下滑。
作者并不主张完全模仿西方的东西，特别在国人最重视和引以自豪的伦理道德方面，如果传统的道德理论能够解决现有道德危机问题，则无需画蛇添足地学习西方。理论无国界，市场经济在世界范围内发展了几百年，除了亚当·斯密的道德哲学，尚没有任何其它理论能够解释市场经济社会所发生的一切，不实行拿来主义，借鉴经过西方社会几百年检验的商业道德哲学，中国很难避免国民“缺德”和“文明古国”世风日下的道德尴尬。
用亚当·斯密的道德伦理学说看中国，在发展市场经济的过程中，追求物质富裕与提升国民的道德水准并不矛盾，只要完善法制，创造良好的市场竞争环境，引导国民按照市场经济的游戏规则来追求自己的根本利益，物质文明与精神文明就可以双丰收，富裕与道德同时实现的理想社会也就会早一点到来。
❺ 社会主义市场经济与道德的关系
社会主义市场经济理论，是邓小平理论体系中极具创新意义的组成部分，是对马克思主义经济理论的重大发展。依据这一理论，党确定了建立社会主义市场经济体制的改革目标，进行了社会主义发展史上前无古人的探索。
社会主义市场经济是商品化的商品经济，是市场在资源配置中起基础性作用的经济。
社会主义市场经济具有平等性、法制性、竞争性和开放性等一般特征。
社会主义市场经济是实现优化配置的一种有效形式。
从计划经济到社会主义市场经济 从计划经济到社会主义市场经济的转变
长期以来，不论是马克思主义者，还是西方资产阶级政治家和学者，都把市场经济看成是资本主义特有的经济形式，强调市场经济只能与私有财产制度相联系，认为市场经济与社会主义是根本对立的，从而否定市场经济在社会主义制度下存在与发展的可能性。我国经济体制改革的目标选择了社会主义市场经济，是对这一传统观念的突破，使我国的经济体制从计划经济走向社会主义市场经济。
一要发展生产力，经济体制改革是必经之路。
要发展生产力，就要彻底抛弃哪些使生产力发展成为桎梏和束缚的体制，进行大胆的改革，才能有效促进生产力发展。解放和发展生产力正是邓小平提出搞市场经济的根本出发点。
邓小平曾经指出：问题是用什么方法才能更有效地发展社会生产力。我们过去一直搞计划经济，但多年的实践证明，在某种意义上说，只搞计划经济会束缚生产力的发展。”
我国在一个很长的时期内照搬苏联模式。所谓苏联模式，就是在斯大林时期，比较完整的计划经济理论、计划经济思想指导下的苏联的经济体制。这些对其他社会主义国家产生了广泛而深刻的影响，也包括对我们国家的影响。把计划经济看作是社会主义的基本特征，把市场经济与资本主义等同起来，限制和否定市场的作用。我们不能否认，传统计划经济体制，在百废待兴、执政党威望崇高、人民群众的政治热情空前高涨的社会主义建设时期，因为有利于快速动员社会资源并集中用于关键部门的重点建设，而在促进社会主义工业化和推动生产力发展方面发挥了积极作用，使我国的经济发生巨大的变化。但是，随着时间的推移和条件的变化，我们社会主义初期建设任务的完成，我国的经济规模不断扩大，经济联系日益增多，计划经济体制的那种决策高度统一排斥市场作用，只靠行政命令配置资源，搞平均主义的弊端日益暴露出来，最终导致国民经济停滞不前。
在计划经济体制上，一方面是统的狠，限制了地方和企业的主动性，限制了企业的活力；
另一方面是职工吃企业的“大锅饭”，企业吃国家的“大锅饭”，管理者和生产者的积极性都不能很好的发挥。这两方面都是对生产力的束缚。要摆脱束缚，必须通过改革，从根本上改变束缚生产力发展的经济体制，建立起充满生机和活力的经济体制来解放和发展生产力。
❻ 道德与市场经济的关系500字发言
道德作为一种特殊的社会意识形式，归根到底是由经济基础决定的，是社会经济关系的反映。
首先，社会经济关系的性质决定着各种道德体系的性质。
其次，社会经济关系所表现出来的利益决定着各种道德的基本原则和主要规范。
再次，在阶级社会中，社会经济关系主要表现为阶级关系，因此，道德也必然带有阶级属性。
最后，社会经济关系的变化必然引起道德的变化。道德对社会经济关系的反映不是消极被动的，而是以能动的方式来把握世界和引导、规范人们的社会实践活动。人们正是通过对道德的把握，来感受社会关系的脉动，识别社会发展的方向，确定自身生存发展与社会和自然的关系，并形成自己关于责任和义务的观念，确立自己的道德理想，自觉地扬善抑恶，明辨荣辱，选择高尚，弃绝卑下，保持社会和个人的健康发展。
在社会主义初级阶段，以公有制为主体、多种所有制经济共同发展是我国社会的基本经济制度。我国社会主义的道德建设，应当建立在这一基本经济制度基础上，反映这一基本经济制度的要求，为坚持和完善这一基本经济制度服务。在这一基本经济制度上实行的社会主义市场经济体制，以市场为配置资源的基础性手段的经济运行机制，对道德建设提出了新的要求。社会主义道德建设既有一个与社会主义市场经济相适应的现实要求，也有一个为社会主义市场经济体制的建立和完善提供道德价值导向的重要任务。社会主义市场经济是社会主义条件下的市场经济。一方面，作为市场经济，它同资本主义条件下的市场经济在运行规则上有相通或相似之处。现代市场经济的共同属性和一般规律，是我国社会主义市场经济必须遵循的;另一方面，社会主义市场经济是同社会主义基本制度结合在一起的，是同社会主义精神文明结合在一起的，它要体现社会主义基本制度的要求，充分发挥社会主义的优越性。市场经济可以和不同的经济制度与政治制度相结合。要把市场经济和社会主义制度有机结合起来，离不开社会主义先进文化和社会主义道德体系。加快社会主义道德文化建设，有助于保证市场经济沿着社会主义轨道有序健康地发展。
实践证明，发展社会主义市场经济有利于解放和发展社会主义社会的生产力，增强社会主义国家的综合国力，提高人民的生活水平，也有利于增强人们的自立意识、竞争意识、效率意识、民主法制意识和开拓创新意识，调动人们的积极性和创造性，推动社会的道德进步。但也要看到，市场自身的弱点和消极方面，如趋利性、自发性等也会反映到道德生活中来，反映到人与人的关系上，容易诱发拜金主义、享乐主义、极端个人主义等消极现象，这些因素都会干扰社会主义的道德建设，阻碍社会主义市场经济的健康发展。适应新的形势和要求，建立和完善与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系，确立全体社会成员共同遵循的价值导向和行为准则，提高全民族的道德素质、全社会的文明程度，已成为当前全面建设小康社会、构建社会主义和谐社会的一项紧迫任务，也是大学生在成长成才过程中必须面对的重要课题。把握社会主义市场经济对道德建设提出的新要求，要坚持公民承担社会责任与社会尊重个人合法权益相一致，先进性要求与广泛性要求相结合，着力培养与社会主义市场经济相适应的道德观念，为社会主义市场经济的发展提供良好的道德环境和有力的道义支撑。要正确处理竞争和协作、自主和监督、效率和公平、先富与共富、经济效益和社会效益等关系。既勇于竞争，又有序竞争;既反对平均主义，又防止收入悬殊;既重经济效益，又重社会效益。要正确认识和运用物质利益原则，树立正确的义利观，既要鼓励人们通过诚实劳动、合法经营去获得正当的个人利益，也要大张旗鼓地褒奖见利思义、见得思义的言行，反对见利忘义、唯利是图，形成把国家和人民利益放在首位而又充分尊重公民个人合法利益的社会主义义利观。要正确发挥社会主义道德对市场经济的价值导向作用，形成和完善与社会主义市场经济相适应的道德规范，发挥市场经济的积极效应，避免市场经济的消极效应，促进和保障社会主义市场经济体制健康发展。
所以对社会主义道德建设而言,市场经济是一把双刃剑
❼ 市场经济与道德建设的关系
一般意义上的经济与道德关系问题自古有之，只是如今尤甚。“中国先秦时期儒、墨两家的义利之争,西方古典伦理学中亚里士多德和康德关于德与福的关系探究,都以不同的方式表达了这一主题和观念。”然而，自市场经济诞生以来，关于市场经济与道德之间的关系，有了更深层次的研究。总的来说，大致有两种截然不同的观点。
第一种观点认为市场经济的发展是以道德沦丧和道德失范为代价的，这也就是所谓的道德“代价论”。在这种观点看来,在市场经济条件下，道德失范及道德滑坡是不可避免的现象，而这正是由于市场经济和道德之间存在着异质性而造成的。这种观点认为市场经济的发展必须以牺牲道德进步为代价。
第二种观点则认为市场经济与道德是一致的，市场经济就是道德经济，道德是市场经济的内在需要，市场经济以其自身的内在价值尺度和外在价值评价共同构成了其特有的道德维度，而这与西方市场经济理论的开门鼻祖——亚当斯密的“看不见的手”的命题是相一致的。“可以这样认为，西方早期市场经济的经济思想和道德思想，在斯密的“看不见的手”的命题中，既得到了充分体现，又得到了完全统一，斯密是它的经济思想和道德思想，在目标上，甚至在基本运行机制上，互相贯通，合而为一，他创造的是一元论，而不是二元论。经济理论和道德理论的高度一体化，这是斯密的理论能够获得成功并对西方社会发生巨大影响的重要原因。”
❽ 谈市场经济与道德经济的关系
市场经济与道德具有相对的斗争性与对立性，现今市场经济的发展以道德的沦丧作为代价，要发展市场经济，道德滑坡不能避免。
❾ 社会主义市场经济对道德的新要求是什么
社会主义市场经济的建立和发展 ,使人们的道德观念发生了积极的变化 ,传统的义利观、效率观中与经济社会发展不相适应的内容受到挑战 ,与市场经济相适应的新的道德观念开始逐步确立。追求个人正当利益、重视个人价值、讲求效率、开拓创新、平等竞争、崇尚科学、尊重知识和人人平等。
❿ 在社会主义市场经济发展过程中我们需要树立哪些道德理念
改革开放二十多年来，我国社会主义市场经济体制逐步完善和发展。市场经济的建立过程，同时也是对建国后实行了几十年的计划经济的取代过程，因此，在这一过程中必然带来了对中国的传统思想文化、道德、观念的巨大冲击，这就要求我们必须及早树立适应市场经济发展的新的思想、文化、道德观念。 1．市场观念。具有市场意识是当今社会对人才的必然要求，是大学生自身能够迎接挑战、跟上时代潮流的标志之一。在市场经济社会中，市场在资源配置中起基础性的作用，市场的方法也是解决一系列问题的基本方法。竞争是经济的竞争，也是人才的竞争，是把科学技术转化为生产力的竞争。人才的竞争，对于每一个大学生来讲，都是一种挑战。作为未来的科技文化人才，若不懂得市场规律，不懂得经济规律，是很难在经济大潮中站稳脚跟的。只有树立了市场观念，才能了解市场，认识市场，适应市场。只有树立了市场观念，才能强化自身的竞争意识，做好参与竞争的思想准备。 2．竞争观念。市场经济运行机制中，人的价值是通过优胜劣汰的激烈竞争实现的。市场经济的“优胜劣汰”迫使人们求新、求异、拼搏、进取。任何个人都须在竞争中求生存，在竞争中求发展。市场没有地位高低贵贱之分，人们在这里一切平等，只有通过平等的竞争，促使人们高水平、高标准地表现自己，发挥自己的潜力，才有利于人才的成长。只有通过平等的竞争，才能体现实力的较量，使有实力的人得到充分的发挥，整体地促进社会的发展。大学生既要努力学习，不断提高自身素质，主动参与竞争，又要坚决反对西方利己主义弱肉强食的残酷竞争主义；既要讲求目的的正当性，又要讲求手段的合法性和道德性，使竞争意识健康发展。 3．法制观念。市场经济是法制经济。大学生应重视对法律知识的学习，树立正确的法制观念，全面认识社会主义市场经济本质上就是法制经济，并更好地用法律武器维护自己的合法权益。在日常学习、生活的潜移默化中，逐步培养法律意识，树立法制观念，养成守法习惯，提高依法保护自身权利、参与国家和社会事务的能力。目前，法制观念淡薄的现象普遍存在。我们必须树立起法制观念，坚持用法律规范、保障和促进市场经济健康发展，为社会创造更加稳定、更加公平、更加有序的社会环境。 4．信息观念。信息观念，也叫情报意识。在市场经济条件下，工作的成败在一定程度上，取决于能否及时获得并准确处理好信息。信息是科学决策的基础，从发现问题到决策中间有一个中介过程，这个过程就是信息的接收、整理、识别、判断、决策的过程，实质是信息的传递、加工、转换的过程。21世纪的社会是高度信息化的社会，是“知识经济”时代，它要求人们能及时了解信息，获取信息，并能尽快地理解、选择和利用信息。 5．效益观念。在市场经济条件下，衡量工作的最终目标是效益。无论是直接的经济行为还是其他工作，不讲究效益就是最大的浪费。没有效益就谈不上发展，效益不高必然发展不快。市场经济的效益原则促使市场主体在追求效益过程中，遵循“低成本、高效率”和“少投入、多产出”的法则，遵循优胜劣汰、适者生存的规律。在目前我国物质生活条件不够高，生产力尚不够发达的社会主义初级阶段，树立效益观念对推动社会发展、科技进步具有积极的意义。 6．创新观念。创新是民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力。只有通过创新、创造、发明，才能促进生产力发展和人类社会进步。建设社会主义现代化，必须进行理论创新、制度创新和科技创新。大学生在学习生活中，要勇于探索，推陈出新，培养创新思维和创新能力，掌握创新方法和创新技巧，提高学习效率和自身素质。 7．自我实现观念。在市场经济条件下，一切几乎都是未定的，对每个人的生存来说，存在的只是可能性，在众多的可能性中选择何种可能性，把可能性变为现实性都要靠主体自身的努力。因而市场经济产生的是一切靠自已的观念。在社会主义市场经济条件下，人们的主体意识普遍增强，越来越多的人已将自我实现作为追求的目标，大学生思想观念变化最深刻的就是以个人主体意识的觉醒和不断强化为核心，从无为转向有为，变被动为主动，变客体为主体的价值观念的更新。重视自我素质和才能的全面提高，强烈要求尊重自我、发展自我、完善自我，在自我价值实现的同时，为国家和人民做出贡献。 8．团队精神。团结协作的团队精神是中华民族最宝贵的品质之一。它能促进发展，有助于社会安定、人际和谐。社会主义市场经济体制要求竞争性的一面，更要求合作性的一面。树立协作精神能推进人才、资源配置的社会化和全球化进程，造福全人类。在我国社会主义市场经济体制下，社会主义、集体主义所强调的整体性、全局性，已经包含着社会化的深刻内涵。因此，既需要发展自主、独立的竞争性，更需要提高团结协作的团队精神。