道德经讲变

⑴ 道德经讲解

“道可道，非常道。”真理是无法用具体的言辞来表达的，它超乎言辞。人们费尽心思描写“道”，其实挂一漏万，只要一落言荃，损失的远远比说出的多。
天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随”。世界上的一切事物都是相对的、变动不居的，而只有“道”是永恒的，这是相反相因、对立相成的。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。天地不仁，是指天地无所私党，不偏不倚，公正无私，而非天地忍心不悯。圣人不仁，是说圣人无所偏私，取法于天地，纯任自然。
“是以圣人后其身而身先；外其身而身存。以其无私，故能成其私”。
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。
“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。“道”是虚空的，唯其虚空，所以能包含万物，蕴藏着创造一切的因子，是万物产生的根源，它的作用是没有穷尽的。它视而不见其行，听而不闻其声，他虚空幽深，生生不息，连绵无穷。它“不死”，体现出道的永恒性；它“绵绵若存”，体现出道的创造性。
事物之间是相形存在的，有无相生。所谓“有之以为利，无之以为用”，“有”所带给人们的是便利，只有当它和“无”相配合时，才能显示出来。
人的正常生活应该是精神与物质合一并重的，所谓“营魄抱一”。但在现实生活中，人们往往偏重物质生活的享乐，一味追求感官刺激，对自己的内心世界漠不关心，从而导致了道德沦丧。所以老子告诫众人：“揣而锐之，不可长保”，一切要适可而止，不要走向自己的对立面。
“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”。把握着早已存在的“道”，来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始，这就把握了“道”的规律。
“道”恍兮惚兮，不可捉摸，得“道”之士也是幽微精密，沉静而不可测。他们能够在浑浊动荡中以静制动，从而使自己的精神境界返回到澄静安定的状态。在长久的安定状态中，得“道”之士又能以动自强，生发生命的活力。能由动而生静，又能由静而生动，就在这动、静的互生过程中，去旧生新就完成了。
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”。万物变化不已，但其中有“常”。这个“常”就是“反复”，也就是辩证法上所说的否定之否定规律。事物不断发展，达到一定极限，就无法前进，这时候就会一变而到自己的反面。如此循环往复，以至无穷。
“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然“。最好的时代，人民感觉不到统治者的存在；其次，人民亲近统治者而赞美他；再其次，人民畏惧他；最后，人民侮辱他。最好的统治者应该无为而治，达到“贵言”的境界，不轻易发号施令，人民感觉不到他的存在，但却能天下大治。
“大道废，焉有仁义；智慧出，焉有大伪；六亲不和，焉有孝慈；国家昏乱，焉有忠臣”。人们的行为自然合乎仁义的要求，这才是真正的仁义，如果这种仁义出于人们不自愿的效仿，等级就降了一级。等到统治者出来提倡某种道德观念的时候，说明这个社会中这种道德已经很缺乏了。
老子认为，大道废弃的根本原因，在与所谓的圣人误导，他们倡导的种种治国学说，如仁义、礼法，无一不是以“私”字为核心。
“是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”。人们一般只看到了事物相反、相对的关系，但很少有人能理解，事物的性质往往就在这种相反、对立的关系中，才得以更清晰的显现，人应该善于从负面来观察正面。
“故善人者不善人之师；不善人者善人之资”。在老子看来，圣人无弃人、无弃物，这就是因袭了常道。不管是对待善良的人，或不善良的人，圣人都一视同仁。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”以静制动，以柔克刚，要首先了解事物刚劲的一面，才能执守柔弱的一面。只有对事物有了全面的了解，才能决定去取。
“道恒无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾”。“道”幽微深远，难以名状，总是处于质朴的状态。它是至大的，因为它先天地而生，为万物之母；它又是至小的，因为它幽微乃至无法觉察。“道”存在于天下，就好像江海为河川所流注一样。
“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富；强行者有志；不失其所者久；死而不亡者寿。”通过对自己内心世界的省视，找到自然本来的自我面貌，从而努力保持与自然发展规律的和谐一致。在老子看来，人应知人，更应该自知，应该不断战胜自我，同时应该在物质生活上保持知足常乐的心态。
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，比固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。”事物总是处在不断的发展变化之中，总是在向自己的对立面转化。当事物不断变化发展超过一定极限的时候，就会转向对立面，所谓物极必反。这就是辩证法所谓的对立统一规律。
“道常无为，而无不为”。
上德的人不自恃有德，所以实是有德；下德的人刻意求德，所以没有达到德的境界。上德的人顺应自然而无为；下德的人无所作为而有心去做；上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应，于是就扬着胳膊使人强从。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。人们预设的种种道德礼仪规范，不过是“道”的虚化，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于轻薄；存心笃实，而不居于虚华。但人们因为拘泥于世间的仁义礼仪，而不能把认识上升到“道、德”的境界，这些规定成为禁锢人心的枷锁，是人们认识大道的障碍。
“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”。世界上的事物都具有矛盾性，在他们内部各有其对立面，对立面之间相互转化，这就形成了事物的运动变化。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。这恐怕是最为人们熟悉的老子名言之一了，它蕴含着朴素的辩证法思想，也是“反者道之动”的具体说明。
“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若闻若亡；下士闻道，而大笑之。不大笑，不足以为道”。“道”是玄妙的，人的资质不同，对道的认识也不同。所以下士听说“道”如此玄妙，竟会大笑，他们哪能领略“道”的玄机呢！上士闻“道”，努力实践；中士闻“道”，半信半疑。说以说“不言之教，无为之益，天下希及之”。在真理面前，人们总是习惯于裹足不前，老子所描述的这种现象，在今天同样如此。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”。万物背阴而向阳，阴阳两气相互激荡而形成新的和谐体。老子把“道”看成是宇宙的本源，是万事万物化生的母体。它化生出太极，又化生出阴阳两极，阴阳相和，化生万事万物。既然人是自然化生的产物，那么人类的行为应该效法自然的运动。
“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。老子认为有些事物表面看起来是一种情况，实际上它可能恰恰属于反面。事物在很多时候是相反相成。遇到事物要能注意到对立面，善于运用矛盾对立统一规律，则往往可以转圜。
“不出户，知天下；不窥牗，见天道”。老子在这里之所以贬低直观感觉观察的作用，是为了突出对理性认识的重视。较之经验，它更注重内省。他认为，如果一任心智活动向外驰骋，则会使人思虑纷纭，精神涣散。反而不如抑制浮躁，以本明的智慧，虚静的心境，遵循天道的运行规律，去玄览外物。这样，才能洞察幽微，烛照深远，了解事物的本相。
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。“为学”就是探索外物知识的求索活动，人们获取只是要靠积累，当然是越多越好，所以“为学日益”。“为道”是对于“道”的体会，是不可说不可名的，所以对于“道”的认识不能通过简单的知识积累而获得，相反的，要少私寡欲，所以“为道日损”。对天道的体会和对知识的追求，其方法是截然相反的。我们常常看到，即使一个知识很丰富的人，他的精神境界却未必很高。老子所说的圣人，要具备非常丰富的知识，同时又具备对天道的精微体认。在这基础上，他又能超越知识，好像无知无识，像婴儿一样纯朴天真。真理性的认识往往不被大众接受，这并不是因为真理深奥难明，而是因为大众被一己私欲迷惑，即使真理距离自己一步之遥，世人也往往视而不见，置若罔闻。
“道生之，德畜之，物形之，势成之”。万物的形成和发展有四个阶段。万物都由“道”化生，“道”是万物之母，这就是“道生之”；万物化生之后，都依靠自己的本性得以维持自身的存在，这就是“得畜之”；有了自己的本性，寄托在一定的形体里，才能成为物体，这就是“物形之”；事物的变化发展还是受到周围环境的影响和限制，这就是“势成之”。在这四个阶段中，“道”和“德”是基础。
“知者不言，言者不知”。
“以其不争，故天下莫与之争”。江海所以能成为许多河流汇集的地方，是因为它善于处在地下的位置。“古之善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下”。这是老子“弱者道之用”的哲学在战争领域的运用，对后来的兵家产生了很大影响。
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”。
“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足而奉有余”。

⑵ 道德经的解释

是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章,全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。

《道德经》常会被归属为道教学说。其实哲学上的道家，和宗教上的道教，是不能混为一谈的，但《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。同时，前面所说的哲学，并不能涵括《道德经》（修身立命、治国安邦、出世入世）的全貌。《道德经》提出了“无为而治”的主张,无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。作为一种政治原则，“无为”在春秋末期已经出现。儒家也讲“无为而治”，如《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣”。朱熹认为“圣人德盛而民化，不待其有所作为也。“，实则表达了儒家的德治主张。使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据变“乱”为“治”；“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。

《道德经》并不像一般人所理解的那样，是一部论述道德的著作。事实上，道德二字各有不同的概念。道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。

其中的名句摘录：

一、无为而治

二、不争，天下莫能与之争三、不进寸而退尺

四、唯不盈，故能敝而新成

五、治大国如烹小鲜

六、常善救人，故无弃人

七、治人事天，莫若啬八、道可道，非常道

九、天下大事，必作于细十、千里之行，始于足下

十一、合抱之木，生于毫末

十二、为之于未有

十三、慎终如始，则无败事十四、强行者有志十五、处其厚，不居其薄

十六、曲则全，枉则直

十七、大智若愚，大巧若拙十八、信不足焉，有不信焉十九、得之若惊，失之若惊

二十、多言数穷，不如守中

二十一、无之以为用

二十二、大音希声，大象无形

二十三、慈、俭、不敢为天下先

二十四、弱之胜强，柔之胜刚

二十五、祸兮福之所倚

二十六、不居功，功自言

二十七、不自为大，故能成其大

二十八、功遂身退，天之道也

二十九、知人者智，自知者明

三十、水善利万物而不争

三十一、知者不言，言者不知

三十二、见素抱朴，少私寡欲

三十三、持而盈之，不如其己

三十四、损有余而补不足

⑶ 《道德经》这本书讲的是什么内容

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。

“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。

(3)道德经讲变扩展阅读：

据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”

推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。

博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

⑷ 道德经讲了什么

《道德经》是一部讲述如何治理国家的书。
作者老子的治国方法的思想渊源是什么呢？其实也就是作者老子对“道”的认识。那么究竟什么是“道”呢？可以说，对于这一点作者本人也只是似懂又非懂，不能进行详细的阐述。如果对于“道”这个东西能够完整清楚地了知它，那么对于理解这部《道德经》自然会有极大的帮助。
在这里有谈一谈我自已对于这个“道”的理解。我认为老子的“道”和释迦牟尼佛的“空”，还有《易经》中所描述的太极图的思想是一致的。我们来看太极图，在一个整体中，黑鱼和白鱼各占一半，表示矛盾的对立统一，也可以理解为“有”和“无”共存在一个整体内。黑鱼中有白点，表示有中会生无，白鱼中有黑点，表示无中会生有。这就是说任何事物都是处于不停的运动变化之中。你看黑鱼和白鱼相互追逐，本身就给人一种动态的感觉。“太极”有到极致的意思，这表示对于任何事物进行无限分割后，无中生有，有中生无，有无共存的这样一种状态。万事万物就是以太极图所描述的这种形式存在。

⑸ 道德经主要内容说什么

《道德经》是道教中被注释最多的一部经典，有道祖太上老君（即老子）应弟子尹喜之邀而撰写的不朽著作，被尊为道教的圣典，为道教教理教义之宗本，全文约五千字，故又称《老子五千文》。该经分上下两篇，上篇讲道，下篇讲德，共81章，文笔简洁，文理深奥，表达了道家深刻的哲理。
《道德经》不仅是道教思想的宝典，而且是人类文化历史上的一部伟大的经典著作。以恢宏的气势，深邃的智慧，富有诗意语言，发天人宇宙精微之学，阐修身治国之理，倡人生真谛之奥，给人以无穷的思想启迪。
其中既有“道法自然”以维护宇宙和谐、促进人类持续发展的行为原则，又有“尊道贵德”的道德规范；既有“常道与可道”的真理学说，又有“反者道之动”的辩证思想；既有“上善若水”的高尚情怀，又有“柔弱不争”的修养准绳；既有“虚其心，实其腹，弱其志，强气骨”的生活箴言，又有“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”的处世之道；既有“归根复命，深根固蒂”的养生之道，又有“见素抱朴，少思寡欲”的价值取向；既有“爱民治国”的韬略，又有“功成弗居”的胸襟。全文系统地阐述了道教的修道积德、处世哲理、洞察自然以及从宇宙观的角度高度考察了自然、社会和人生的问题。
《道德经》就像是一个智慧宝库，其历史与现实的重大价值是难于尽言的，只有靠读者去细细品味，才能开启自己心灵的窗户，体悟到其中之奥妙，运用到自己的实际生活中，指引自身的生活航向。所以说，《道德经》不仅是道教的盛典，而且是人类生活的指南，有着利于社会、指导人生的功效。

⑹ 道德经讲的是什么

⑺ 道德经中变通的名言

老子道德经上说:“穷则变,变则通,通则久。”

⑻ 《道德经》讲了什么

《道德经》主题思想为“道法自然”。

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不版仅是宇宙之权道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。 “道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。

⑼ 道德经主要讲述了宇宙万物之源其变化之道吗

是的，道德经重点是讲道，是宇宙万物之源其变化之道。其他都是旁支，不少后人加的。其中郭店楚简甲本很可能是老子原著，你看一下就发现，主要讲道。请师兄查看：
郭店楚简《老子》全文对照通行本《道德经》
【甲本】
（甲一）
绝智弃辩，民利百倍。绝巧弃利，盗贼亡有。绝伪弃诈，民复孝慈。
三言以为辨不足，或命之，或呼属。视素保朴，少私寡欲。
（对应通行本第十九章）注：不受世间小聪明所障碍，人们可得大利。不以工巧货利为贵，心贼难起。不欺伪，行直心，民行孝知本。这三条不足以说明，应依本命本心，或晓得根本归处，归元守一，无欲无求。（真正的智慧自生，一切自然明白）。
（甲二）
江海所以为百谷王，以其能为百谷下，是以能为百谷王。
圣人之在民前也，以身后之。其在民上也，以言下之。
其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下乐进而弗厌。
以其不争也，故天下莫能与之争。
（对应通行本第六十六章）注：江海之所以为百川之王，因它处于百川下，所以能成为百川王。圣人被众人推到身前，是因其把自身利益放在众人之后。圣人被众人尊重，是因其言行尊敬重视众人。因此，圣人虽在上位，人民不觉得有负担，虽然被推到身前，人民不觉得受损害。所以天下人乐于拥戴他而不厌弃。因为圣心无私、与人无争，故无人能跟他争。
（甲三）
罪莫厚乎甚欲，咎莫险乎欲得，祸莫大乎不知足。知足之为足，此恒足矣。
（对应通行本第四十六章）注：罪孽没有比纵私欲更严重，错误没有比有所得危险，一切祸患没有比不知足还大。要知道本来就具足，才是真正永恒的圆满无缺。
（甲四）
以道佐人主者，不欲以兵强于天下。善者果而已，不以取强。
果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强。其事好长。
（对应通行本第三十章）注：行道的人，不用武力强迫他人。善果成时瓜熟蒂落，不宜用强。善果成时，不自骄、不自傲、不自执，此果非强取而得（觉者自觉、悟者自悟、证者自得、行道自利。度一切人得道，而觉海无增减。无所得、无所度）。这才是长远的好事。
（甲五）
古之善为士者，必微溺玄达，深不可识，是以为之容。
豫乎若冬涉川，犹乎其若畏四邻，俨乎其若客。涣乎其若释，屯乎其若朴，沌乎其若浊。
孰能浊以静者，将徐清。孰能安以动者，将徐生。保此道者不欲尚盈。
（对应通行本第十五章）注：古时善修道的人，定不弱于玄妙通达，深邃的难描述，勉强形容为：谨慎（怕恶造因）如冬天踏着薄冰（过河）一样；畏惧（恶果成熟）不让邪魔有机可乘；尊重规律（顺从因果）知身为过客。（顺道而行）就像冰雪消融于水，就像本源一样淳朴，就像浊水一样（无分别心，融而为一）。谁又能够将浑浊的世间烦恼静定，（他）将智慧澄明；谁又能安于无住，为而无为，动而未动，（他）将生而无生。得此道的人没有办法言说。
（甲六）
为之者败之，执之者远之。是以圣人亡为故亡败，亡执故亡失。
临事之纪，慎冬如始，此亡败事矣。
圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。
是故圣人能辅万物之自然，而弗能为。
（对应通行本六十四章）注：有所为、则所为必败，有所执、则所执必失（一切皆不可得）。因此圣人善行而不执着，无得故无失。（圣人）面对事物时，不忘初心，始终如一，不会失败的。圣人不为众生欲牵引，心不滞与外物，行不言之教，从众人过错中吸取教训并替其分担。因此圣人能教化万物如万物自然如是，而实无所为。
（甲七）
道恒亡为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将镇之以亡名之朴。
夫亦将知足，知以静，万物将自定。
（对应通行本第三十七章）注：道本来就无所得，觉悟的人如果能坚守道，则万事万物能自化。事物幻化而欲迷失本心，将观其本质归于本真。晓得心本具足，知足则乱求之心歇以静，如幻万物自然安定。
（甲八）
为亡为，事亡事，味亡味。
大小之，多惕（易）必多难。是以圣人犹难之，故终亡难。
（对应通行本第六十三章）注：善为而无为，善事而无事，五蕴浮云空过。（圣人）将成大事从小处做起，将成难事从易处做起，对待简单的像对待难的一样不敷衍，谨慎行事，因此没有难事。
（甲九）
天下皆知美之为美也，恶已；皆知善，此其不善已。
有亡之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也。
音声之相和也，先后之相随也。
是以圣人居亡为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成而弗居。
夫唯弗居也，是以弗去也。
（对应通行本第二章）注：天下都迷恋的事物，是恶的根源。都偏爱于好的，是不好的根源。有无相生，难易相对生成，长短相比而显现，高下相依而存，音声波动相互应和，时间前后相随。因此圣人皆以无为法而行，行不言之教。万物无时无刻不在演绎道却像还没有开始，所为甚大而无所着，成就一切而不占有（无所得）。因不占有（无所得），也就没有失去。
（甲十）
道恒亡名，朴虽微，天地弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
譬道之在天下也，犹小谷之与江海。
（对应通行本第三十二章）道不着于名相，本源虽无限小（如自由的能量无内外，无大小、无先后），却没有任何事物能将其束缚、降服。有人如果能守道，则能化万物，天地融合，天降智慧甘露，众生没人命令却安守本分。万物从生就有名相，名相虽然有，但本体平等清净无二，知其本体无生灭就不会真的死亡。就像道显现于天下，如百川（显相）于江海（水体隐相）（而百川有生灭而水体不生灭）。
（甲十一）
有（状）混成，先天地生。
敚穆（寂寥）独立不改，可以为天下母。未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
天大，地大，道大，王亦大。
国中有四大安，王居一安。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
（对应通行本第二十五章）注：有东西混然一体，先宇宙万物而生，寂寥独立地（运转）而不改，为天下万物之母。不知道它叫什么（世间名相不能描述），起个名字叫道（道字拆开二差别归一+自修行），我勉强（就像给生盲的人用触觉描述阳光的色彩一样）叫（它）做无边大，叫（它）无限久远，叫（它）最终归处。宇宙中有四大，道大，天大、地大、觉者大。四大中觉者占其一，觉者从心地悟道，地（一切束缚状态）取法于天（一切半自由态）、天（一切半自由态）取法于道（一切自由态）、道（一切自由态）本如是。
（甲十二）
天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。
（对应通行本第五章）注：宇宙万物，就像风中两端开口的袋子吗？虚无而又自成时空障，不停轮转就像有生命一样。
（甲十三）
至虚，恒也。守中，笃也。万物旁作，居以须复也。
天道员员，各复其根。
（对应通行本第十六章）注：不着空有，至恒常道，守中道（不执两端分别），则笃定。宇宙万物周而复始地空运作。天道昭昭，小归于业果，终究归于大道。
（甲十四）
其安也，易持也。其未兆也，易谋也。
其脆也，易判也，其几也，易散也。
为之于其亡有也，治之于其未乱。
合（抱之木生于毫）末。九层之台作（于虆土。百仞之高始于）足下。
（对应通行本第六十四章）注：事物，在稳定状态好掌握，在还未萌芽时容易引导。在脆弱时易判灭，在微弱时易散。在未发生时做准备，在没有混乱时治理。多人合抱的大树，从很小的种子生长成。九层高台，也是由一粒粒尘埃累积而成。登上千米的高山，从一小步开始。
（甲十五）
知之者弗言，言之者弗知。
闭其兑，塞其门，和其光，同其尘，其解其纷，是谓玄同。
故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
（对应通行本第五十六章）注：晓得的人不经常说，整天说的人不晓得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同尘，放下纷乱的烦恼，顿入平等玄觉。亲近也不可得，疏远也不可得；利益也不可得，违害也不可得；尊重也不可得，轻视也不得。（这才是）最为难能可贵的。
（甲十六）
以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。
吾何以知其然也？
夫天多忌讳，而民弥叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盗贼多有。
是以圣人之言曰：我亡事而民自富，我亡为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。
（对应通行本第五十七章）注：以规范治理国家，以无规律用兵，以无为治理天下治。我怎么知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛乱的越厉害；人民先进的器具越多，国家就越容易混乱；人民的巧智越多，而奇怪事物就越兴盛；法令越是详明，盗贼就越多有。因此圣人说，我无所作而人民自觉富足，我无所为而人民自觉开化，我好清静而人民自己走上正道，我缺少欲望则民风自然纯补。

（甲十七）
含德之厚者，比于赤子。
虿虫蛇弗蛰，攫鸟猛兽弗扣。
骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。终日呼而不忧，和之至也。
和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。
（对应通行本第五十五章）注：德行深厚的人，像刚出生的婴儿，毒虫毒蛇不蜇它，猛禽凶兽也不搏击它。紧固柔弱而拳头紧握，不知男女交合小阴茎自动勃起，是生机和精气充沛，整天哭嚎也不沙哑，是元气柔和之至的缘故。
融和就是常，知道融和就叫明智。（消融差别）利益慧命是真吉祥（执着于寿命、分别取相是假吉祥）；（心和柔软、广大无住是真强大，）心若使气、着形着相是假刚强；事物发展到假刚强、假壮大则难以进取，背道而亡。
（甲十八）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费，厚藏必多失。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
（对应通行本第四十四章）注：名相与本体哪个更应亲近？本命与外物哪个更重要？被物所累与自由自在哪个更有害？所有爱染深重终将别离，所有聚敛宝藏终将散失。因此知道本来具足才不会自取其辱，晓得归处、不滞外物，才能长久地安其心于无所住。
（甲十九）
反也者，道动也；弱也者，道之用也。
天下之物生于有，生于无。
（对应通行本第四十章）注：物极必反是道在运行；柔弱有生机的逐渐强大，是道在起作用。
宇宙万物生缘于有，有（有缘于爱取，爱取缘于受，受缘于触，触缘于六入，六入缘于名色，名色缘于识，识缘于行，行缘于无明）生于无明。
（甲二十）
持而盈之，而不若已。
湍而群之，不可长保也。
金玉盈室，莫能守也。贵福骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。
（对应通行本第九章）注：装的过满而溢出，不如适可而止。汇聚成一群，必不能长期保持。满屋子的金玉，必不能长久守护，富贵而骄傲，自己引来祸患。功德圆满而不执着，才是天道。

（乙五）
上士闻道，勤能行于其中。
中士闻道，若闻若亡。
下士闻道，大笑之。弗大笑，不足以为道矣。
是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，进道若退。
上德如谷，大白如辱。广德如不足，建德如偷，质贞如愉。
大方亡隅，大器曼成。大音希声，大象亡形，道隐无明。
（对应通行本第四十一章）注：大根利器的人修道，一听就信、能勤勉于行道中。中根利器的人修道，好像听见又好像没听到（多闻不信记得少，修行更少）。小根听人说道，大笑而去，这些人不笑话，你说的就是不是道了（因为他们只对外道感兴趣）。
因此说，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充满坎坷，精进修行就像在倒退，最高的功德像空谷一样低下空无，极度的白像受到玷污。广大圆满的德行像是不足的，刚健的德行像懈怠的，本质纯真像是有暇癖的。真正的大方广是没有边畔的，真正的大器成就较晚。真正的大音我们听不到，真正的大形相是无形相的，真正的道没有名字的。