道与法治伐

A. 道德与法制的区别是什么

道德与法制的区别：

1、从形成上看，道德是在社会生活中逐渐形成，它存在于人们的意识和社会舆论之中。即具有自发性。法律是按照统治阶级的意志要求，由国家制定的认可。即具有阶级意志性。

2、从实施上看，二者的实现手段不同。道德主要靠社会舆论、习俗和人们的信念的力量来维护。即具有理念性。法律靠国家强制力保证实施，即具有强制性。

3、从约束力上看，阶段社会的道德规则，不能约束每一个社会成员，而法律对全体社会成员具有普遍的约束力。

4、法律是国家强制力保证实施，而道德是靠人们的自觉来衡量的。不道德不一定触犯法律。而触犯法律的一定是道德不允许的。

5、法律与道德的表现形式与调整机制各不相同。许多道德规范表现为一种抽象的原则与信念，违反道德规范的后果是行为人要受到社会舆论的谴责，以及行为人自身的自责、内疚、忏悔。而法律是以国家强制力为后盾的行为规范。违反法律规范的后果，是由相应的国家机关追究行为人的法律责任。

6、法律与道德产生的条件与消亡各不相同。法律的产生以国家的形成为前提条件，法律是国家制定或认可的、以国家强制力为后盾的行为规范。没有国家就没有法律，国家的性质决定了法律的性质。

而道德则不以国家的产生为前提，早在原始社会就已经有了道德的存在。如在社会主义国家产生以前，少数先进人物与革命导师就已经具备了社会主义的道德理念和道德品质。法律既然随着国家的产生而产生，也必然随着国家的消亡而消亡。在法律消亡之后，道德依然存在。

(1)道与法治伐扩展阅读：

道德与法律的联系，两者是相辅相成、相互促进、相互推动的。其关系具体表现在：

1、法律是传播道德的有效手段。

法律的实施，本身就是一个惩恶扬善的过程，不但有助于人们法律意识的形成，还有助于人们道德的培养。

因为法律作为一种国家评价，对于提倡什么、反对什么，有一个统一的标准；而法律所包含的评价标准与大多数公民最基本的道德信念是一致或接近的，故法的实施对社会道德的形成和普及起了重大作用。

2、道德是法律的评价标准和推动力量，是法律的有益补充。

法律应包含最低限度的道德。没有道德基础的法律，是一种“恶法”，是无法获得人们的尊重和自觉遵守的；道德对法的实施有保障作用。

“徒善不足以为政，徒法不足以自行”。执法者的职业道德的提高，守法者的法律意识、道德观念的加强，都对法的实施起着积极的作用；道德对法有补充作用。有些不宜由法律调整的，或本应由法律调整但因立法的滞后而尚“无法可依”的，道德调整就起了补充作用。

3、道德和法律在某些情况下会相互转化。一些道德，随社会的发展，逐渐凸现出来，被认为对社会是非常重要的并有被经常违反的危险，立法者就有可能将之纳入法律的范畴。反之，某些过去曾被视为不道德的因而需用法律加以禁止的行为，则有可能退出法律领域而转为道德调整。

网络-法律

网络-道德

B. 道德与法治=政治

道德与法治，其实问题的意思就是德治与法治是否等于政治。德治与法治其实是政治的手段，但不等同与政治，政治还包括制度等方方面面。

治理国家是需要德治，通过公民自身素养的提高进行一定的自身行为约束和规范，是谓社会公德。法治即通过法律制度来进行明文强制约束，法治社会是当今社会发展的趋势，也是构建和谐社会的必然要求。

政治还需要政治制度的保障，我国的根本政治制度是人民代表大会制度。

(2)道与法治伐扩展阅读：

政治的本质：就是规范化的社会管理。

这种“规范化”的社会管理主要包括：规范化的社会管理人员的评价与选拔；规范化的社会管理机构及其管理职能的设置；规范化的社会管理程序的制订；规范化的社会管理行为的约束；规范化的自然资源配置；规范化的利益分配法则等。

政治是经过“规范化”处理以后的社会管理，之所以要对社会管理进行“规范化”，主要是因为规范化的社会管理往往具有科学而合理的管理程序、公开而透明的管理内容；

清晰明确的管理主体与被管理主体、稳定而持久的管理方式，从而具有更高的管理效益、更低的管理成本、更大的管理规模，更广泛的管理范围、更持久而稳定的管理力度，更高的可预测性。

经济是规范化的社会交往，通常情况下经济占据社会交往的主流部分；政治是规范化的社会管理，通常情况下政治占据社会管理的主流部分。由于社会管理的本质就是“关于社会交往的规则体系”，因此，政治的本质也可近似地表述为“关于经济的规则体系”。

C. “以道御术”“道、法、术、器”的来源出处、含义，以及四者之间的关系

“以道御术”出自老子的《道德经》，意为：以道义来承载智术
道是境界、修养，术是智力、技巧
悟道比炼智更高一筹
“道、法、术、器”也是出自老子的《道德经》
从道家传承来讲，它强调四个字，叫“道、法、术、器”。“道”是天道，“法”是人定的，就是说你该怎么跟着“天道”去做。“法”也有善恶之分。顺应天道的“法”就是善法，相反，违背天道的“法”就是恶法。“术”是指技术层面上的操作方法。“器”是指有型的物质或是有形的工具。有句话叫“工欲善其事，必先利其器”，指的就是这个意思。
四者关系：做事做人要以“道”为根本，讲究方“法”和利用规律，通过采用最好的工具（器），采用最好的技“术”，来完成你要达到的目的！

D. 什么是法治，什么是道德

什么是法治？英国思想家洛克说：个人可以做任何事情，除非法律禁止；政府不能做任何事情，除非法律许可。法治，是给公民以最充分的自由，是给政府以尽可能小的权力。法治社会的真谛在于：公民的权利必须保护，政府的权力必须限制，与此背离的就不是法治社会。
法治是人类政治文明的重要成果，是现代社会的一个基本框架。大到国家的政体，小到个人的言行，都需要在法治的框架中运行。对于现代中国，法治国家、法治政府、法治社会一体建设，才是真正的法治。
依法治国、依法执政、依法行政共同推进，才是真正的依法；科学立法、严格执法、公正司法、全民守法全面推进，才是真正的法治。无论是经济改革还是政治改革，法治都可谓先行者，对于法治的重要性，可以说怎么强调都不为过。
实施依法治国基本方略、建设社会主义法治国家，既是经济发展、社会进步的客观要求，也是巩固党的执政地位、确保国家长治久安的根本保障。
道德，是由思想行为所表现的，有一定标准的，社会、风俗，习惯。美德，美就是美的事物；德，古称之为得；合起来解释就是，美的事物可以吸引和得到社会中的一切。丑德不成其为德，所以，道德仅仅是一种表现形式，属于中性。
道德是道和德的合成词，道是方向、方法、技术的总称；德是素养、品性、品质。道德双修是人生的哲学。道德是一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范。道德往往代表着社会的正面价值取向，起判断行为正当与否的作用。道德是指以善恶为标准，通过社会舆论、内心信念和传统习惯来评价人的行为，调整人与人之间以及个人与社会之间相互关系的行动规范的总和。道德作用的发挥有待于道德功能的全面实施。道德具有调节、认识、教育、导向等功能。与政治、法律、艺术等意识形式有密切的关系。中华传统文化中，形成了以仁义为基础的道德。

E. 王者伐道，智者伐交，勇者伐谋，庸者伐勤，愚者伐蛮！智慧人生，自知为先，庸愚吾辈 什么意思了

没什么意思，看不 懂智慧人生 意思就是 智慧的 人会生 孩子 呵！

F. 古代关于法制与道德的论述

法制与德制，是历代统治者稳固其统治的两大核心手段。一般而言，德制讲究以伦理劝导实施统治。法制重在政治事功。但这两种思想在汉代时即彼此糅杂，形成了互补的统治术。宣帝曾多用刑吏，当太子（元帝）向他建议多用儒士时，他的回答是：“汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎？”说明汉代统治者就已经自觉地把儒法结合起来实施统治了。给封建统治者披上一层仁德的外衣，内法，则为统治者的专制统治提供了坚强的的后盾。依儒家学说，天地君亲，有“君君臣臣父父子子”的伦理制约，但这种伦理约束，尚不具备法律的强制性，于是又生出君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲的“三纲”，在礼教之上，虽以明显的等级约束，进而出现“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”的封建律条。伦理的法制化，将一切封建礼教以法律的形式规定下来。触犯礼教，得到的不再是道德的评判，而是法制的制裁。 从某种意义上讲，封建宗法社会的结构形态，正是外儒内法统治术的必然产物。封建法律都披上了一层“外儒”的仁德外衣，使一切法律都找到了伦理依托。翻开历朝历代的律书，可以发现，开头都冠冕堂皇地戴着一顶仁德的伦理样式的帽子。这样做的结果，一方面，可以为统治者的包庇纵容犯罪留下后路，又为法律向每个社会细胞延伸提供了方便之门。只要是统治者不愿惩罚的人，皇帝或者地方官吏都可以轻松地“宥”之，给予一个改过自新的机会，这么做，不仅不会有“枉法”的责任，反而显示出统治者的宽厚仁慈，体恤下情。而当作为社会细胞的家族出现罪犯时，统治者又可以将某个家族成员的罪刑放大为整个家族的罪刑：族内未能很好地执行礼教，以致出此败类！于是灭九族、连座等酷刑都可堂而皇之地用上。“满门抄斩”就是以此为依据得以执行起来的。与此同时，这种儒法结合的统治方式，还可以延伸到封建宗法社会的每个细胞组织之中，特别是封建集权统治的后期，国家将法制“下放”到宗族，族长有权采取法律的手段惩罚族人，而法律这时保护的不是族人的利益，而是宗族制度的稳定：只要族长认为有错，就可以到宗祠里对族人实施惩处。私设公堂在封建社会里之所以不被看出犯罪，原因正在于此。

G. 道家是怎样批判礼治和法治的

道家是不会去批判礼治和法治。有这个空闲，还不如多多打磨自己专的心性。至于道属德经上讲，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。是讲人心受后天的污染，慢慢失去道心，为了自己的私欲，而乱来。这说的只是一种必然的现象。告诉你只有修心炼己才能从泥沼中解脱出来。