道德启蒙

A. 家庭教育丨父母的品质在教育中起怎样的启蒙作用

在与一些学生家长的交往中，他们常常认为教育只是学校的事情。我对他们讲，学生的教育来自多方面，学校的教育只是其中一部分，还需要学校、家庭、社会三方面综合教育和影响。我和他们讲了很多，自己也综合了下面的很多内容。小学生良好道德品质形成与发展，是学校、家庭、社会三方面综合教育和影响的结果。仅仅单方面地依靠学校教育，是很难有效促进学生思想道德品质健康发展的。我们进行小学生道德启蒙教育，就必须正确认识家庭、社区在小学生道德品质形成发展过程中的特殊地位和作用，动态地分析、研究和把握家庭教育、社区教育与小学生道德启蒙教育的关系，探寻其内在的运作规律。人的道德品质形成与发展，不能离开一定的社会关系，可以说，它是一定社会关系的反映和产物，教育者总是根据特定社会关系的要求，去培养新生一代的道德品质的。我们的教育就是要把只有生物属性的婴儿（自然人）培养成为具有社会属性的社会人，也就是说，教育的本质就是促进人的社会化。所谓社会化，就是在特定的社会与文化环境中，个体通过与社会的互动关系逐渐形成适应于社会生活的思想道德品质，学会遵守社会生活的道德规范和行为准则，成为能为社会所需要所容纳的身心健康的社会人。小学生道德启蒙教育正是人的社会化进程中的一个重要方面。一个人，刚生下来，仅是一个具有生物属性的自然人，虽然其已具备潜在的社会属性。如果长期脱离社会，其潜在的社会化遗传因素就会逐渐丧夫。“狼孩”的发现就是一个例证。在正常的情况下，当人脱离母体后，就被置生于一个复杂的社会环境之中。各种社会因素都会通过各种途径和方法对他施加影响，使其成为一个符合该社会所要求的成员。与此同时，个体也会随时随地对周围环境以其自身的独特方式作出各种反应，反作用于社会环境，从而表现出人的主观能动性。至于人在与社会的互相作用中，个体成为一个怎样的人，具有怎样的人格，具有怎样的行为方式则在很大程度上取决于他离开母体后第一个接触的环境，即家庭环境。可以说，家庭环境在少年儿童的社会化过程中，在小学生道德启蒙教育的过程中具有十分重要的地位和作用。家庭，作为社会有机体中的活“细胞”，具有繁衍后代、嗣续、消费、教育等多种社会职能，尤其是道德启蒙教育，对于儿童的成长具有奠基性的作用，是学校教育和社会教育所不可取代的。在家庭中，父母对于女在思想品质上的影响，要远远大于其他人的影响，儿童年龄越小，这种特点越明显。这在客观上是由血缘关系、物质生活依附等特殊关系所决定的。它具体反映在三个方面：一是儿童的可塑性强，孩子出生后首先接触的就是父母，这种先声夺人的影响在孩子的心灵中必然留下难以消抹的影响。这种影响甚至可以延续人的一生，因此，从小就重视对于女的教育，效果最理想。二是影响的时间长，儿童的大部分时间是与父母一同渡过的。这种长时间潜移默化的影响对孩子思想品质的形成发展具有十分重要的定势导向作用。三是亲子关系的深层心理效应。孩子与父母的关系最亲密、情感也深切、最真实。父母的言行举止对善于模仿的孩子具有很大的示范作用。从人的社会化角度看，家庭是他们接触的第一个微观社会关系。父母的社会地位、物质生活状况、思想观念和道德品质、家庭成员和亲属关系，以及父母对子女的期望、态度等因素，对他们思想道德品质的形成和发展均会产生深刻而持久的影响。因此，家庭教育这种“先入”式的影响，与学校教育相比，往往是有的奠基性“走向”作用。同时，我们也应当看到，家庭教育与学校教育是两种不同性质的教育。家庭教育是一种没有专门的计划和明确的目标，随环境而转移的，以潜移默化的“亲子”影响为主的离散性教育，分散在千家万户之中，因家长的文化修养、社会地位、道德观念的不同而具有很大的个体差异。而学校教育则是以党和国家的教育方针为指导，以一支经过严格培训。德才兼备的专职教师为中坚，以培养社会主义建设者和接班人为宗旨的有目的、有计划、有组织的教育，是一种正规的群体教育。由于两者的性质、教育方式有很大的不同，在实践中往往很难统一、合拍，从而产生教育上的互相冲突、互相抵消等“内耗”现象。随着社会的不断发展和改革，人们的思想观念、道德观念、价值观念日呈多元化趋势。学校教育和家庭教育在育人方向上的矛盾和冲突也将日益加剧。由此，家庭教育的重要地位也日甚一日地凸现在我们的面前。家庭教育是一门科学，也是一门艺术。父母教育好孩子不是一件简单的事。每一个孩子都有自己独特的气质、个性、兴趣爱好等心理特征，对每个孩子都应根据其不同的特点采用不同的教育方法，因材施教。父母虽然看着孩子长大，又常年生活在一起，对孩子的各方面都了如指掌，但这只是一种感性的了解。由于缺乏心理学、生理学等科学知识，许多家长对孩子的一些“异常”表现往往感到迷惑不解，不能采取相应的教育方法，由此产生了许多问题。从一些成功的家庭教育案例来看，家长明确自己的教养贡任和地位，了解家庭教育的育人特点，掌握正确的家庭道德启蒙教育方法是十分重要的。首先，家长是孩子的第一任教师，家长自身的素质和修养状况，对孩子的影响起着十分重要的作用。因为家庭教育的是无声教育，家长的思想作风、行为习惯、言行举止无时无刻地对孩子产生一种“榜样”的示范性影响。家长本身素质不高，是很难承担起教育孩子的贡任的。因此，提高家长自身的素质和修养是一个根本性的问题，也是一些家长学校重点关注并试图解决的重要课题。其次，家庭教育是一门科学。家长要教育好孩子，必须遵循教育孩子的内在规律。除了自觉地提高自身的思想道德素质外，还应掌握一些科学的教育理论知识和家庭教育的方法，如教育学、生理学、，心理学等基础知识，家庭教育的原则与方法，青少年（独生子女）个性心理特点，心理健康与卫生、学习与行为习惯的培养，智力与非智力因素的培养等具体的方法和知识等。家长只有具备了相当的家庭教育科学知识与方治，才能在家庭道德启蒙教育中取得理想的效果。其三，遵循道德品质养成的客观规律。小学生道德品质的形成是一个明理、激情、导行的过程，也是一个严格要求和反复训练的养成教育过程。家长对孩子的道德启蒙教育，既要讲清道理，提出明确的要求，更要进行适当而严格的训练。做到持之以恒。在教育中，对孩子的爱应当是一种理智的爱，是对孩子的尊重与严格要求的爱，“寓爱于教，爱教合一。”要防止对孩子的宠爱、偏爱或溺爱，避免因教育上的失控而带来孩子心理上的不稳定。其四，要创建一种良好的家庭心理气氛。据心理学家对各种类型家庭的调查研究表明，家庭心理气氛对孩子人格形成具有很大的影响。家庭残缺、双亲不和、父母关系冲突等都会使孩子的内心产生严重的焦虑矛盾‘、多疑、心神不定或神经质，甚至导致心理变态以及反社会倾向。在这种情况下，孩子的道德品质必然会被扭曲。而那些充满相亲相爱的和睦家庭的孩子，则往往是心倩安宁、活泼愉快、积极向上。因此，创造一个团结和睦的家庭关系和心理气氛，对开展家庭道德启蒙教育，对孩子道德品质的健康发展都是至关重要的，做好了道德品质的教育，那么，就为学习奠定了至关重要的基础。

B. 为什么在启蒙时代,最容易被西方启蒙思想家接受的中国古代的道德人格是英雄

中国古代的道德人格不外乎仁，义，礼，智，信，忠，勇。其实你问的不太对，英雄，是个名专词，不是形容属词。那么，代换一下就是有勇有谋。启蒙思想家提倡的是理性，是对人类理性的探索。除了伏尔泰，大家都反对君主制。伏尔泰也反对君主专制，他提倡开明君主制。那他们能看得惯三纲吗？

C. 道德启蒙对人生意义是什么

人生价值观的改变，一旦价值观改变了，对世界的看法也会改变，同时，自己在做的一些事情，在言行举止上都会被影响。按照普通的说法，人的修养好了，有内涵了。这可是我个人悟出来的，望采纳！

D. 如何正确做好幼儿教育阶段美的启蒙教育

最好的启蒙是去上有品质的幼儿园，有的东西不是大人可以给的。在家就是要用最好的爱心和关心对待好他，站在孩子的思维去和他一起共同度过。实在不知道就引诱她多运动。多给有声响的东西给他玩，给他听比较温和音乐。有空多和他说话！做到这些保证你的孩子智商不会低于105 网络知道用户 2013-11-22 12:4...5 幼儿道德教育在幼儿园教学中占重要的地位。道德教育的内容、目标、方法如何与《幼儿园工作规程》相结合，如何对幼儿进行道德教育，始终是我们幼教工作者所探询的问题。幼儿园促进孩子在德、智、体、美、的全面发展中，德占首位，德包括：道德情感，道德认知等方面。一个人品德的形成是一个长期、复杂、曲折的发展过程，是一 项有连续性、一致性的系统工程，幼儿德育则是这个工程的起点，在整个德育过程中有其特殊的作用和影响。尤其是现代社会呈开放型、多元化走势，各类新闻、公众媒体，传播信息量大，范围广、内容多，幼儿在社会生活中无时无刻的接受来自各方面对他们的影响，其中也包括不良影响。幼儿正处于一生中的敏感期，是学习做人的奠基期。“一岁看小，三岁看老。”幼儿德育将影响到整个德育工程的质量。因此，德育应从小进行，即从家庭和幼儿园开始。如何实施道德教育？通过教学实践，我认为应从以下几 方面入手进行教育。 一、幼儿的道德行为表现及道德启蒙教育的重要性 1、首先培养幼儿的社会化发展 道德教育的培养应从培养儿童的社会化入手，社会化是一种过程，—个人从不知不识的生物个体，通过学习群体文化，学习承担社会角色，逐渐充实，从而形成个性，融于社会，成为社会成员，这个过程就是社会化。儿童的社会化学习主要是学习与人交往，与社会交往，学习待人接物处事的规范。社会上有正直善良、有欺诈虚伪、有真善美的事物，教师与家长善于抓住生活中的典型事例，随时随地，有目的的对儿童进行教育。因为孩子从呱呱落地起本身就处在社会中，模仿是孩子学习的手段，孩子通过在社会中模仿好的、正确的道德行为形成道德认知。所以，成人的教育在孩子社会社会化发展中起决定性的作用。家庭是社会的摇篮，父母必须要加强学习，努力提高自身的道德修养，生活中无形的为孩子做出榜样。 2、从小重视孩子的良好品格行为的养成 现在的孩子都是家庭中的“小皇帝”，全家的宠儿和期望。父母一心渴望孩子成为他们的骄傲，害怕自己的孩子吃亏、受委屈、从而满足孩子的任何要求，这样会导致孩子自尊心太强而内心太脆弱，缺乏独立生活的能力，缺乏有艰苦成才路上的品格力量，形成了追求生活享受，不爱惜劳动成果、任性、自私、争强好胜等不良品格，阻碍了孩子良好品格的形成。前苏联教育学家马卡连柯曾指出：“一切都让给孩子，牺牲一切，甚至牺牲自己的幸福，这是父母所给予孩子的最可怕的礼物。” 一个人小时候养成的习惯是非常稳固的，终生都会起作用的。知识需要道德的引导，幼儿良好品格的养成对孩子一生的发展有重人的影响作用。 3、萌发幼儿热爱祖国的情感 现代社会经济飞速发展，人民的生活水平也提高了，人们过度地追求享受，而降低了对祖国的热爱，很少人想到我做这件事对国家有利还是有害的。爱国教育应从小培养，作为教师，有责任给孩子创造良好的思想氛围，用丰富多彩的、富有生命力的爱国主义教育灌输于孩子的生活中，促进幼儿健康成长和幼儿园素质教育的发展。 二、关于幼儿道德培养的渠道和方法 根据孩子道德行为的表现和道德培养的重要性，促进幼儿良好的道德习惯培养，应从以下几点开始： 1、抓住日常生活中的小事，随时随地进行教育 在日常生活中，根据幼儿的年龄特点，从常规教育入手，便道德教育与生活实践相结合，针对幼儿接触过的各种事情，随时随地的进行教育。我们要把道德教育渗透到幼儿的衣食住行，言谈举止等生活的各个方面，使幼儿在具体的行为中，逐渐萌发爱家乡、爱祖国、爱集体、爱劳动的情感，培养幼儿诚实、勇敢、好问、友爱、爱惜公物、不怕困难、讲礼貌、守纪律等良好的品德、行为、习惯，以及活泼开朗的性格，真正地为幼儿良好品行的形成打下坚实基础。 2、创设良好的家庭环境促进幼儿德育的发展 家庭教育是幼儿人格成长的摇篮，家庭是孩子接触的第一个环境，家庭环境会给孩子人格的形成打下难以磨灭的烙印。父母是孩子的第一位老师，也是孩子的终身教授，父母的人格力量对孩子的成长具有深远的意义。 3、通过各种感官进行德育渗透教育 孩子通过阅读图书、听故事、看动画片等辅助手段及时进行德育渗透教育，通过书中、故事中的人物行为来帮助他们分清道德标准去认识那些行为是正确的，哪些是错误的，正确处理人际关系及生活中的事情。 4、幼儿园环境创设是培养孩子道德情操，道德认识的重要手段 注重环境美是我们幼儿园环境布置的一个重要原则。良好的教育环境有助于幼儿良好品德的形成和发展。幼儿园通过环境的创设与美化、设计来创造适合儿童成长的教育环境，利用环境与儿童相互关系，来诱发和调整改变儿童的行为。 5、德育教育渗透于各领域教学中 教师要不失时机的利用各教学领域教学和游戏进行德育教育。 6、要做好家庭、幼儿园、社区之间的相互联系，做到一致性 幼儿园、家庭、社区教育要相互一致，如果幼儿园中对幼儿进行正面教育，而家庭则相反，孩子就会迷失方向，无法树立正确的道德标准。德育教育要全面，正确实施必须要加强家园联系，定期召开家长会、家园联系册等，及时传递信息，相互沟通，同时要充分调动社区资源，家长、教师为幼儿树立良好的榜样，社区做好调节作用，使幼儿好的道德修养从小建立起来。 树木只有根深才能叶茂以至开花结果。幼儿教育是素质教育的基础。只有从小培养幼儿良好的品德修养，才能培养出全面发展的世纪人才。因此幼儿园、家庭、社会各方面要相互协调一致，根据孩子的发展有目的、有计划地培养幼儿的良好的教育氛围下茁壮成长。

E. 中国儒家的自然观、道德观和政治思想，成为西方启蒙运动中“百科全书派”有力的思想武器

答案B
西方启蒙运动中“网络全书派” ，以中国儒家的自然观、道德观和政治思想为有力的思想武器。这主要表明了不同民族文化的交流融合，A、C、D三项都不符合题干材料的含义。

F. 什么是组织意识，道德养成，政治启蒙 和成长取向的培养

公民道德建设实施纲要》
一、公民道德建设的重要性
1．社会主义道德建设是发展先进文化的重要内容。在新世纪全面建设小康社会，加快改革开放和现代化建设步伐，顺利实现第三步战略目标，必须在加强社会主义法制建设、依法治国的同时，切实加强社会主义道德建设、以德治国，把法制建设与道德建设、依法治国与以德治国紧密结合起来，通过公民道德建设的不断深化和拓展，逐步形成与发展社会主义市场经济相适应的社会主义道德体系。这是提高全民族素质的一项基础性工程，对弘扬民族精神和时代精神，形成良好的社会道德风尚，促进物质文明与精神文明协调发展，全面推进建设有中国特色社会主义伟大事业，具有十分重要的意义。
2．党的十一届三中全会特别是十四大以来，随着改革开放和现代化建设事业的深入发展，社会主义精神文明建设呈现出积极健康向上的良好态势，公民道德建设迈出了新的步伐。爱国主义、集体主义、社会主义思想日益深入人心，为人民服务精神不断发扬光大，崇尚先进、学习先进蔚然成风，追求科学、文明、健康生活方式已成为人民群众的自觉行动，社会道德风尚发生了可喜变化，中华民族的传统美德与体现时代要求的新的道德观念相融合，成为我国公民道德建设发展的主流。
但是，我国公民道德建设方面仍然存在着不少问题。社会的一些领域和一些地方道德失范，是非、善恶、美丑界限混淆，拜金主义、享乐主义、极端个人主义有所滋长，见利忘义、损公肥私行为时有发生，不讲信用、欺骗欺诈成为社会公害，以权谋私、腐化堕落现象严重存在。这些问题如果得不到及时有效解决，必然损害正常的经济和社会秩序，损害改革发展稳定的大局，应当引起全党全社会高度重视。
3．加强公民道德建设是一项长期而紧迫的任务。面对社会经济成分、组织形式、就业方式、利益关系和分配方式多样化的趋势，面对全面建设小康社会，人民群众的精神文化需求不断增长，面对世界范围各种思想文化的相互激荡，道德建设有许多新情况、新问题和新矛盾需要研究解决。必须适应形势发展的要求，抓住有利时机，巩固已有成果，加强薄弱环节，积极探索新形势下道德建设的特点和规律，在内容、形式、方法、手段、机制等方面努力改进和创新，把公民道德建设提高到一个新的水平。

G. 金波的这首诗歌《花朵开放的声音》是如何激起幼儿对大自然的热爱如何进行道德启蒙的

《花朵开放的声音》诗意的感受和诗的创作，就是爱的交流，就是美的发现，就是狂回喜剧痛答。
诗人，是种太阳的人;带着孩子一起阅读和传递诗篇的你，也是种太阳的人。

花 朵 开 放 的 声 音

文/金波

我坚信

花朵开放的时候，

有声音......

它们唱歌，

演奏音乐，

甚至欢呼、喊叫。

蜜蜂能听见，

蝴蝶能听见，

那只七星瓢虫也能听见。

我却听不见。

我摘下的鲜花，

已停止了开放。

H. 启蒙思想与人文主义的区别是

人文主义（humanism）

人文主义并没有统一的定义，因为许多不同的人称自己或被称为人文主义者，而他们的世界观以及他们对人的观念可能很不相同。有些人文主义观念互相之间非常矛盾。在自由民主的、马克思列宁主义的和新教或天主教的思想学派中都有人文主义的派别。甚至古罗马的时候就已经有今天可以被称为人文主义的思想流式。那时的人文主义当然与文艺复兴或启蒙运动的人文主义非常不一样。约翰·沃尔夫冈·歌德和弗里德里希·席勒的人文主义往往被称为历史主义，而威廉·冯·洪堡的人文主义则与启蒙运动的人文主义完全不同。文艺复兴时期哲学被看作是思想的根本，而在洪堡的时期科学被看作思想的根本。

人文主义是一种哲学理论和一种世界观。人文主义以人，尤其是个人的兴趣、价值观和尊严作为出发点。对人文主义来说，人与人之间的容忍、无暴力和思想自由是人与人之间相处最重要的原则。

现代的人文主义开始于启蒙运动，在启蒙运动中人文主义被看做是不依靠宗教来回答道德问题的答案。在启蒙运动的人文主义中，超自然的解释一般被忽略，人们将这种人文主义也称为“世俗人文主义”。

词语概念

作为文艺复兴核心思想

欧洲文艺复兴时期新兴资产阶级反封建的社会思潮。资产阶级人道主义的最初形式。它肯定人性和人的价值，要求享受人世的欢乐，要求人的个性解放和自由平等，推崇人的感性经验和理性思维。

作为历史概念

在欧洲历史和哲学史中，人文主义主要被用来描述14到16世纪间较中世纪比较先进的思想。一般来说今天历史学家将这段时间里文化和社会上的变化称为文艺复兴，而将教育上的变化运动称为人文主义。

人文主义这个词实际上很晚才出现，它来自与拉丁文中的humanitas，古罗马作家西塞罗就已经使用过这个词了。德国启蒙运动时代的哲学家将人类统称为Humanität，当时的人文主义者称他们自己为humanista。而Humanism这个词却一直到1808年才出现。

唯一进路

根据前面的疏解，人文主义在西方文化中的不同发展阶段，其特点和功效容有差异，然其所以成立的机缘却是惊人的一致，这便是唐君毅所说的都是“由于欲对治或反抗某种文化上的偏蔽而兴起”，而决不是从人自身的觉悟而进入。这两种进路，前者取外在的反显观解进入人文主义，后者取内在的主体证悟进入人文主义。前者不能开“道德主体”之门；后者可以开“道德主体”之门。但真正的人文主义，唯有开“道德主体”之门，才能臻于综摄的笼罩形态，而成为领导文化生命的最高原则。因此，始终未能叩开“道德主体”之门，为西方人文主义各阶段的最大特点，也是形成其限制的根本原因。

西方的人文主义之所以不能打开道德的主体之门，这与西方文化中的思考方式有密切的关系。前面说过，西方文化是以“神本”或“物本”占统治地位。就“神本”来说，这是要拉空甚至撤消人的主体性，把一切都交付于至高无上的神。所以，在宗教上越虔诚，便越是要消解掉自己的主体性，“将自己投掷于神的面前而彻底皈归于神”。在这里，当然不存在打开主体的问题；再就“物本”来说，西方文化的心思全在把握外物之理上，这样，以客体为主而欲把握其理，则主体方面最当行的机能便是“理智”，理智扑着外物转而活动。主体若只限于扑着外物而转的理智上，至多只能尽观察、分析、推理之能事。并不能打开主体之门，超越地分析、批判主体的各种能力。故主体之门在“物本”这里依然是闭锁的。克就西方的人文主义而言，虽然西方的人文主义者叫嚣要回到“人本”，然切就他们所开出的人文主义而言，如前所述，并没有真正地回归到“人本”，或者说，并没有真正打开“人”这个“本”。就他们所开出的人文主义的形态来看，实际上依然是停留在“物本”上，至多只是一种特殊的“物本”。也就是所，他们只是把“人本”作为一种特殊的“物本”，这当然也不能开“人”这个主体之门了。这样看来，无论“神本”、“物本”，还是所谓的“人本”，都是站在“客体”方面而有所成，并不能收缩回来站在“主体”方面，叩开主体之门以见其所成。在西方文化中，真正能触及主体之门的是作为启蒙思想的完成者和克服者的康德。康德从客体方面收缩回来，以三大批判分别透显主体在成就知识、道德和审美三个方面的能力。他在这三个方面的哥白尼式的回转，使得他不但在启蒙思想所提出的“抽象知性”的基础之上，进一步透显了知性主体。从这个意义上说，他是启蒙思想的完成者。而且进一步检定了知性主体的限度，从而更进一步地透显出道德主体和审美主体。从这个意义上说，他是启蒙思想的克服者。但是，康德毕竟是一个纯粹的哲学家，他之透显各种主体，乃是通过先验的批判，他要拉掉内在于生命的存在感受，这是一种纯粹的、抽象的哲学思考。此适合于讲批判哲学，但并不适合于讲人文主义，因为人文主义，如前所言，必须内在于生命而开启一个质实的居间领域。而康德由先验批判而透显的主体，无法避免其抽象性，他所透显的各种主体，只是知识的逻辑圆满。也就是说，他只是把各种主体作为知识放在他的义理系统中予以解析，检定限度、厘清分际。这样，各种主体在康德那里，只是有概念性、形式性，故我们说康德只是触及了主体之门。

但人文主义要成为领导文化生命的最高原则，就不能从康德的那种概念性的主体之门进入。因为概念都有一定的内涵和外延，这表示任何概念都有一定的限制性。但作为文化生命领导原则的人文主义，不能有这种限制，它应该是“一切建构一切成就之本”，这是现代新儒家对人文主义的基本看法。故唐君毅说：“人文主义不仅不会与一切含真理的主义相敌对，而且他（它）正当肯定在各种人类文化领域中，之各种主义相对的价值”。这就是说，真正的人文主义是以人为“本”来建构人自身的文化，而不是一种哲学学说之一，故应该综摄、消融一切有价值的思想与文化。现在的问题是：人文主义的开启点在哪里呢？要找到这个开启点，这既不能取西方各阶段的人文主义所走的外在的反显观解之路，因为如前所述，它们并没有真正地回归到人这个主体之上；亦不能取康德的先验批判而透显各种主体之路，因为同样如前所述，这各种主体因其形式性与概念性的限制，并不能完成人文主义所本有的综摄、消融一切有价值的思想与文化于其内的理想形态。这样，要找到人文主义的开启点，便只能走中国文化内在于生命、生活的逆觉、证悟之路。

孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希”（《孟子•离娄下》）。中国文化就是要在人的具体生命中凸显出这个“几希”，以开启其内在于人的生命、生活的人文世界。这个“几希”既确保了人之为人的意义，并由此而开启了真正的人的生活。但这个“几希”并不同于十八世纪德国的人文主义者，如歌德，借助柏拉图的“理型”而提出的“人格”概念，它是内在生命、生活而逆觉、证悟出的一个精神实体。这个精神实体可以切就孟子的“性善论”而说“性体”，亦可以切就阳明“良知教”而说“心体”，其实皆是一“道德的主体”。中国文化始终肯定在人的生命中有一个完全可以自我作主的道德主体，只要去作操持涵养的工夫，则这个主体便自然会在生命中呈现。故孔子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语•述而》），“为仁由己，而由人乎哉”（《论语•颜渊》）；孟子亦曰：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，求则得之，舍则失之”（《孟子•告子上》）。在中国文化里，通过人格的修养工夫而呈现的道德主体（心体或性体），才是真正的人之“本”，人文世界即是由这个“本”所开启。正因为人文世界系由道德主体所开启，故它并不是一种义理系统，而是一种精神境界，乃至强健的生活态度（“强健”取“天行健，君子以自强不息”之意），这就不是西方的人文主义所能尽其意的了。所以唐君毅说：“将中国之人文主义译为Humanism时，在内涵上受了委屈。”中国的人文主义是在由道德主体所开启的精神境界中综摄一切真理，消融一切价值，即在这种精神境界的润泽中，一切真理与价值不至于发生偏执与流弊。这若借用庄子的话说，便是：“其于本也，宏大而辟，深闳而肆，其于宗也，可谓稠适而上遂矣”（《庄子•天下》）。

西方各阶段的人文主义，为了救治文化上的偏执与流弊，外在地、对显地构造一义理系统，其结果是虽克服了这一种偏执与流弊，而自己却不知不觉地生发了另一种偏执与流弊，这个中的关键是：他们始终没有找到文化的生发点，以中国文化来说便是：道德的主体没有被打开，文化便不能依靠人自身的觉悟而臻整全。其结果便是：“多得一察焉以自好”，而不能“备于天地之美，称神明之容”（《庄子•天下》）。中国的人文主义之所以能使一切调适而上遂，关键是它打开了一个“宏大而辟，深闳而肆”的道德主体，故在这里的一切，可以“备于天地之美，称神明之容”。何以能如此呢？乃是因为人类的一切文化成就，皆系这个“宏大而辟，深闳而肆”的道德主体依其自身觉悟所渐次开发出。这样，人类的文化成就便不是“得一察焉以自好”的主观建构，而系这个作为文化基点的道德主体质实地流出。关此，牟宗三曾有一妙解。他认为，中国文化内在于生命、生活本身所觉悟到的道德主体，它是一个圆轮，亦是一个中心点，或者说“道枢”，人若在此不能提挈得住而得其全，则这个圆轮亦可上下、内外、正负地开，此上下、内外、正负之开即是世间各种文化系统和哲学：

1、上下的开。道德的主体一旦成为生命的主宰，则上帝亦可内在化，人若不能随此的内在化而提升生命，则多从人的负面性（如罪恶）与有限性着眼而蛰伏于上帝的全知全能全善的威严之下，此即是基督教的形态。

2、内外的开。道德主体本是“宏大而辟，深闳而肆”的，这表明文化系由这个主体由内向外的开辟。但人若只站在外面的某一点，见其相对的客观性与独立性，由此而展开为文化或哲学。如：就宇宙论方面说，“脱离那主体主义的中心而向客观主义走，建立那客观建构的宇宙论”；就存有论方面说，“脱离那主体主义的中心而向客观的独立的存有本身之体会走，建立那客观自性的存有论。……面对实有而站出来，把自己掏空，一无本性，一无本质，然而完全服役于实有便是人的本性、人的本质”。西方文化中的各式的宇宙论、存有论（或本体论）大约皆如此，这用《易经》的话说，便是“后天而奉天时”的开。然而这些各式的宇宙论、存有论（或本体论）若要寻求其最后的根据，必须克就道德主体，至“先天而天弗违”的合，始能最后站得住。

3、正负的开。从道德主体的践仁尽性达到圆熟之境，则一切平平，一切落实，即儒家的所谓“兴于诗，立于礼，成于乐”的境界。但人若在此平平落实处，只见到那形而下的器而胶着于事相上，则易从负面着眼，从“空”、“无”两方面来观察宇宙人生。从“无”方面说：“无”却那事相对事相的执着，人为造作的不自然，而超显那自然无为的境界，此即为道家；从“空”方面说：“空”却那事相缘起流转的自性而当体证空，此即为佛教。

4、最后，道德主体的践仁尽性而至圆熟平平之境，则“抬头举目浑全只是知体著见”，则是“天下归仁”。但人若在此提挈不住，不知是“知体著见”，而只见到“抬头举目”之生理活动，如是，只去研究这生理活动本身，此即为科学。
以上所说，包括宗教、哲学和科学，均系于道德主体所开发出，这才真正尽了“人文主义之为一切建构一切成就之本”的全蕴，这才真正使人文主义成为一个综摄的系统，不与一切含真理与价值的文化相对立，并能使之调适而上遂，成为领导文化生命的领导原则。正因为如此，方可以说，要完成人文主义的全蕴，其唯一进路便是打开“道德主体”之门。
但上述牟宗三的分疏，完全是一种理论的解说，是切就“道德主体”作为文化之本的义理解析。但人文主义，前文说过，必须内在于生命、生活本身开启一个质实的居间领域。人的内在于生命、生活的质实的居间领域主要包括：欲望的满足（幸福）、宗教的祈向和美的愉悦（审美）。真正的人文主义必须意涵这三个方面，才能内在化“神本”与“物本”，真正地回到人这个“本”上来。这才是真正的“极高明而道中庸”。这里将主要论述中国由“道德主体”所开启的人文主义在“幸福”问题上具有怎样的表现和深刻内涵。后两个问题将留在本文之下篇中讨论。

发展与不足

“人文”二字虽为中国文化所固有（《易传》：“观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”），但人文主义却是西方文化中Humanism一词的译语，也有人把它译成人本主义。所谓“人本”在西方文化中是相对于“物本”和“神本”而言的。然西方文化占强势地位的是“物本”和“神本”，前者成就科学和形而上学（哲学）；后者成就宗教信仰。人文主义只是在“物体”和“神本”之间作一些补漏救弊的工作。正是在这个意义上，唐君毅才说：“西方之‘人文主义’，差不多均是由于欲对治或反抗某种文化上的偏蔽而兴起。”也正因为如此，牟宗三才说：“在西方学术思想传统里，人文主义不是主流。而且它也是潜伏在那里，时隐时显，因此它始终没有彰显出来，完成其自身之系统，以为领导其文化生命前进之骨干。”这就是说，人文主义虽然是西方文化中提出的概念，但因“人”这个“本”被“物本”和“神本”给闷住了，故从人文主义在西方文化的发展来看，并不能尽人文主义的全蕴。那么，在现代新儒家看来，人文主义在西方文化的发展中到底有哪些限制与不足呢？

人文主义在西方文化中的发展，若就其粗线索勾勒，可分为西塞罗时代的人文主义、文艺复兴时期的人文主义和十八世纪德国的人文主义。这三个阶段的人文主义其具体内容或容有差异，然就它们的基本性格而言，皆不能担当领导西方文化生命的使命，则系其共性。因为它们有其不可克服的限制与不足。关于西方人文主义的限制与不足，牟宗三在其《人文主义的完成》一文中有详细的分疏与指陈。首先，看西塞罗时期的人文主义：人文主义一概念，在希腊并未成立，其成立在西塞罗时期的罗马，故西塞罗是西方文化史上第一个意识到人文主义内容及其价值的人。他之所以有这种自觉的意识，牟宗三认为：“是由于罗马原是一野蛮民族”，故西塞罗的人文主义自觉“正表示野蛮无文的民族开始自觉到自己之野蛮，自己之纯为赤裸裸的原始生命之不足，反省到自己之寒伧，而想要过一种有文化的生活。……西塞罗的人文主义，正尽了这个责任。”但因这个责任只落实在“现实生活之重自由、尊理性、富美感，这种广泛意义的生活情调”之上，因此，这时的人文主义只注意到广度方面的礼仪规范之上，并没有由此复向内向深处开发，以彰显出人文主义得以成立的文化生命的最后根据。在这里，我们可以看出，此时的人文主义自觉，正如唐君毅所说，是基于由外在的观解而来的补漏救弊，并非直接从人之自身而要求自立起来。这实际上并不是自觉，而是他觉，依他而觉。这样一来，此时的人文主义则既有其成就，亦有其限制。其成就在：这种人文主义能极成有教养、合规范的社会政治生活；其限制在：这种有教养、合规范的社会政治生活，只是外在的重秩序、尚和谐，实不能凝聚收摄于人的生命中而得以最后的贞定。因此，可以说，此时的人文主义所成就只是外在的、形式的、美的人间境观，而这种美的人间境观因是外在的、形式的，因而是松散的、虚脱的，随时可以滑坠堕落。这是因为，人文主义若只落实在现实的生活情调之上，即是松散的、无“本”的，而无“本”，则自身并不能挺立得住。其次，再来看文艺复兴时期的人文主义：人文主义之得到世界的意义，是在这个时期。但这个时期的人文主义，依然承继了人文主义在西方文化中的发展传统，是对中世纪基督教神学桎梏的对治和超克。故此时的人文主义还是停留在外在比照之后的补救，而不是人自身的自觉自立。Renanissance的本来意思是“人的再生”，即把人从神的蛰伏之下解救出来。所谓“再生”，依牟宗三的理解，就是：“对于现实的人生，现实的自我，个性的自我，有一种春天之情的喜悦感，而且有一种现实的人间爱”。这样，因重视个性的自我，人的普遍的理性的一面被忽略，而特别重视人的气质性的一面。因此，可以说，此时的人文主义因对治基督神学而标举的人的再生，实乃对人的才情等气质之性的肯定。所以，文艺复兴时期有很多在才情上表现其创造力的科学家、艺术家。对人的特殊的气质之性的肯定，同西塞罗时期的人文主义尚只停留在外在的和谐的社会政治生活的美的境观之上，可以说是更进一步地收摄到人自身上来，这是人文主义发展中的一大进步，也是文艺复兴时期的人文主义的最大成就，因为对于人文主义来说，这是逐渐回归到“人”这个“本”上来了。但必然指出的是：人文主义对生命的反省若只到这种程度，而把人文主义得以成立之“本”建基在人的气质之性上，则依然有其不可克服的限制。这种限制——依牟宗三的看法——主要表现在：此时的人文主义尚不能由个性之我进一步内透反显出一个与“神”通的普遍的自我。因此，文艺复兴时期的人文主义总是同基督教神学对显而成立，其个中关键是：此时的“人”，即个性自我只是一个浑沦的整全，尚缺乏反省的破裂、超越的分解的内在工夫，而见一个超越的普遍自我，以作为个性自我的领导原则。这样一来，“文艺复兴时的人文主义虽表示人性的觉醒，个性自我的觉醒，然其所谓人性仍只是对自神本落下来而说，而落下来自其自身而观之，又只是一个浑沦的泛说，而个性自我亦只是一个浑沦的整全，因此亦只偏于就才情气而说”。于是，文艺复兴时期的精彩由此出焉，其流弊亦由此出焉。其精彩处乃在：能尽人之才情的个性创造，而产生出伟大的科学和艺术；而另一方面，正如唐君毅所言，也使得“人之一切自然本能，蛮性的权利意志，向外征服欲，得一尽量表现之机会；而形成近代文化中另一种人之神性与其兽性之纠缠”。这便是其流弊之所在。最后再来看十八世纪德国的人文主义：这个时期的人文主义是对启蒙思想的“抽象的知性”的反抗而成立。而启蒙思想则是对文艺复兴时期的人文主义的反省而作的凝敛、收缩与沉着。前面说过，文艺复兴时期的人文主义因执着于生命个性的欢欣而成就了伟大的科学和艺术，但这种成就是基于个体生命对大自然的爱好与追逐，它并没有收缩回来在主体内作一超越的反省与分解。因此，这个时期的科学成就大多尚处于经验层面，而科学之所以为科学的知识之学并没有成立。启蒙思想就是从文艺复兴时期的人文主义的那种个体生命的爱好中收缩回来，沉着而为知性的精神。所谓知性，就是逻辑数学所规定的“思想主体”（注意，这个“思想主体”并不是主观的，而是客观的，因为它——若按康德的哲学来讲——实只是一些先天形式，如时空或范畴，如质、量、关系、模态的范畴等，故它是普遍的、客观的、抽象的。笛卡儿的“我思故我在”，正是在这个意义上说的）。这样一来，“知性”一出现——依牟宗三的看法——“则人之心灵之具体而浑全的活动即被破裂分解而为各方面的形态。知性与直觉分开。因此，了解人的本质亦以‘抽象的理性’视为人之本质”。主体为纯知性，客体为纯自然，知性为知识得以可能的条件，这种收缩回来的基于主体的超越的反省与分解，使得“学之为学”的知识之学得以成立。这是启蒙思想的最大贡献。但另一方面，正如牟宗三所言，使得启蒙思想脱离了人文主义的母体，而成为“非人文的”。因为，若仅以“抽象的知性”视为人的本质，则势必将人的丰富而质实的内容拉空，而人文主义必须从整全性、丰富性和质实性来看人。这是十八世纪德国的人文主义者起来反抗启蒙思想的根本原因。十八世纪德国的人文主义起初是由一批文学家所发起，被称为狂飙运动。他们从一种新的生命感情出发，而反对启蒙思想的“抽象知性”的僵化、空疏。尽管狂飙运动同文艺复兴时期的人文主义一样，均是从一种生命之情而进入，但狂飙运动有进于文艺复兴时期的人文主义的地方在于：文艺复兴时期的人文主义与中世纪的神本对立，与宗教不相融；而狂飙运动则通过对生命的深深体验，则见出了宇宙大生命的无限性与弥漫性，从而有一种泛神论的倾向。尽管这与真正的宗教精神尚有很大的距离，但可以见出此时的人文主义与神本并非绝对地不相容了。但这，正如牟宗三所言，毕竟是基于文学情调的主体主义的浪漫精神，这是一种绝对的主观主义，然人文主义必须由主观主义而进到客观主义，主体的客观主义。后来的莱辛、歌德适时地提出“人格”的概念，就是要把人文主义由主观主义向客观主义牵引。

他们借用柏拉图哲学中的Idea（理型）概念，把“人格”作为生命的理型而内在化于生命之中，导入人文主义之中，从而使人文主义克服主观主义的浪漫精神而走向客观主义。这样，人在其自身之中有其内在的形成法则，各个人都是从内的无限发展达到其整严规定的个性。牟宗三认为：“有了人格概念，先把自己的生命内在地客观化，然后始能肯定人间的一切人文活动，见出其能完成人格的教养作用。这就是移向客观主义”。

所以，在歌德的基于人格的人文主义看来，人格的发展是个性，同时也是整全性。完全的个性，不能不是“全人”，但不是全知全能，而是人的一切能力都得到充分而健全的发展。这便克服了文艺复兴时期的人文主义，因对单纯个性的喜悦，而使得人的能力虽得以充分发展，却又与兽性相纠缠的弊端。这可以说是这一时期的人文主义的最大贡献。然而，歌德等人根据柏拉图哲学的“理型”而提出“人格”的概念来进入人文主义，其弊端也是极其明显的。生命诚然要客观化，从而开出其意义与价值。但歌德等人取途于柏拉图的“理型”，则是不够的，因为柏拉图的“理型”是从对象方面，以一种美学情调的观解，再佐以逻辑思辩，而把握的“体性学的有”，一种纯“形式的有”。这是一种思辩哲学，由此而进入人文主义并不能尽其全蕴，因为人文主义必须依仗生命自身的觉悟而开启一个质实的居间领域。也就是说，依据柏拉图的“理型”而提出的“人格”概念并不能尽人性主体之切义，不能树立人之为人的“道德主体性”，并以之真正开辟出价值之源与理想之源。

以上论述了人文主义在西方文化中的发展，尽管在西方文化“神本”或“物本”的压迫之下，作为“人本”的人文主义并不是主流，然而它毕竟或多或少地尽了它提澌心灵、润泽生命的功效。但是，如上所述，它的限制性又使得它不能成为综摄而笼罩的形态，而成为领导文化生命前进的最高原则。那么，形成西方人文主义的限制性的关键点在哪里呢？人文主义建基在哪里，方能成为领导文化生命前进的最高原则？

辩证性评价

现代的人文主义开始于启蒙运动，在启蒙运动中人文主义被看做是不依靠宗教来回答道德问题的答案。在启蒙运动的人文主义中，超自然的解释一般被忽略，人们将这种人文主义也称为“世俗人文主义”。

世俗主义又分为很多支流，例 如无神主义、怀疑主义、理性主义，及启蒙运动以后所 产生的种种学说流派。世俗主义的基础信念是无神，因此研究道德、学问，不论是人伦、教育、科学等，都是 从无神的观点出发。这思潮在十八世纪末，即美国立国 期间，盛行于南欧一带，尤以法国为甚，对于当代的文 学、艺术、戏剧、教育等，都带来极大的冲击。世俗主义者中，也有自称信有神的自然神论者，不过他们眼中的 上帝是创造后便撤手不顾，不管这个世界，所以他们的 理论和无神论者如出一辙。世俗主义的思想，可说与基督教全面对立。基督徒信圣 经是上帝的启示，信有绝对的道德标准，人的自由须对 上帝和对人负责；世俗主义者不信上帝，不信圣经是上 帝的启示，他们鼓吹“自由、快乐、不受约束”。

文艺复兴时的人文主义者大力倡导尊重每个人的基本权利，而启蒙运动中的人文主义则始终抱着“人是可以得到完善的”这一希望。人是世界的最高理想，因此自然界中的其他一切不过是用来实现这个理想的工具而已。

人文主义特点

第一个特点

第一，神学观点把人看成是神的秩序的一部分，科学观点把人看成是自然秩序的一部分，两者都不是以人为中心的，而与此相反，人文主义集中焦点在人的身上，从人经验开始。它的确认为，这是所有男女可以依据的唯一东西，这是对蒙田的“我是谁”问题的唯一答复。但是，这并不排除对神的秩序的宗教信仰，也不排除把人作为自然秩序的一部分而作科学研究。但是这说明了这一点：像其他任何信仰——包括我们遵循的价值观，还有甚至我们的全部知识——一样，这都是人的思想从人的经验中得出的。

第二个特点

人文主义信念的第二个特点是，每个人在他或她自己的身上都是有价值的——我们仍用文艺复兴时期的话，叫做人的尊严——其他一切价值的根源和人权的根源就是对此的尊重。这一尊重的基础是人的潜在能力，而且只有人才有这种潜在能力：那就是创造和交往的能力(语言、艺术、科学、制度)，观察自己，进行推测、想像和辩理的能力。

这些能力一旦释放出来，就能使人有一定程度的选择和意志自由，可以改变方向，进行创新，从而打开改善自己和人类命运的可能性——我强调可能性，不是比这更多的东西，不是肯定性。

为了要

I. 如何教孩子做一个有道德的人

首先父母需要以身作则，树立起良好的榜样，同时在面对事情的时候，以正确的道德价值观来教导孩子。