道德经责任

1. 老子的道德经好在哪里

老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢? 我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职! 既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。静心，静安人生坐标。老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。 老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。 净心，净处人生方向。“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。尽心，尽展人生作为。人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢? 尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦！

2. 道德经的感悟是什么

道德经的感悟：

活在当下的我们，面对经济发展、物欲横流，我想我们更应该从老子的《道德经》中问“道”，找到自己的人生准则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

作为一名刚入路的新职人员，我想我应该做的是，踏踏实实地工作、学技术，尽心尽职地担起社会责任，真诚地对待身边的每一个人。而这些，需要一颗平常心。用平常的心态去了解社会，抵御不良诱惑。

《道德经》中提得最多的是“道”，还数次提到水，“水”成为这“哲学长诗”中的重要意象。第八章开头是： “上善若水。水善利万物而不争。”他认为最善的人，就好像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。

我们应该学习水的“道性”利万物而不争，才能“海纳百川”，江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

《道德经》可谓言简意赅，字字催人深思，再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，博大精深，不愧是中国传统文化的瑰宝。

3. 道德经是什么

和谐是《道德经》的核心主题 按照《道德经》的思想，“道”是宇宙万物创生的根源，是世界的终极法则。而“道”的本性就是“自然”，它“自化”成万物并使万物自然而然地变化。道创生万物是“常自然”的，也就是完全没有预先设定的目的，万物按其本性自然地生长发展，不受异己的干涉得以自我实现其本性，形成和谐有序的世界。这是一种宇宙自然生成的哲学。在这种哲学中，和谐就是世界自身发展始终指向的目标。 对于自然之“道”如何生成万物的问题，《道德经》第四十章提出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”第五十一章进一步解释说：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这段话是老子描述的关于宇宙创生和演化的基本图式。在这里，“一”指“道”自身的一气，万物皆由一气化生，这就是“道生之”；“二”指一气分化出的阴阳二气，阴阳二气是万物质料，这就是“物形之”；再加上阴阳二气交合而生的和气，从而实现由阴气、阳气、和气“三生万物”。“冲气以为和”就是“势成之”，即“和”是形成万物的机制。“和”即和谐。万物本来就是通过和谐而产生的，万物也只有在和谐的状态中才能存在和发展。这里说明，和谐作为“道”生万物的机制，是“道”的本质属性。其所以成为“道”的本质属性，又在于“反者，道之动”。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”（第二章）对立的两方，是通过“和”而达到统一的，这是永恒的道理。由此可见，“和”是《道德经》中的十分重要的一个概念。 在《道德经》中，第二、 四、 四十二 、五十五、 五十六、 七十九等章都运用“和”这个概念阐述有关问题。其中，第五十五章认为“和之至”才能达到“德之厚”，“知和曰常”，“知常曰明”。“不知常，妄作凶。”也就是说，最充分的“和”才能达到最深厚的“德”；认识了“和”就是懂得了“常道”，这样才能达到高明的境界。不知“和”也就不知“常道”，不懂“常道”之理，违反和谐之“势”去行动，必遭遇凶险。 在《道德经》中，还有许多与“和”相关的概念，“和”与这些概念组合成“和善”、“随和”、“柔和”、“和气”、“祥和”等等观念。在中华民族文化传统中，这些观念都是用来颂扬美德的。“和气生财”、“家和万事兴”等观念，早已通过《道德经》的和谐文化传播而家喻户晓，人人皆知，成为中华民族文化传统精髓的重要组成部分。 《道德经》和谐思想的丰富内涵 《道德经》论述“玄之又玄”的“道”，不是脱离实际去坐而论道，而是在确立“道”的法则后，“惟道是从”，按照“道”的要求去实践和行事。“道”的根本要求是什么？就是“知和”，就是要懂得万事万物都应当处于和谐的关系之中。这样，从实践和行事方面去认识，唯一的“道”又具体化为天之道、地之道、人之道、君之道、国之道等丰富的具体内容。而在每一个具体的领域，“惟道是从”，也就是必须惟和谐之道是从。 从天之道、地之道来说，天地之道也就是自然之道。自然“无为而无不为”。自然本身是无目的的，但无目的地运动的自然却能创造出秩序井然的和谐世界。因此，人在自然面前，只能顺应自然地利用自然，不能以自身的主观意志随意地改变自然万物的本性，强求自然与自身一致。也就是要保持人和自然的和谐关系。 从人之道来说，《道德经》讲道、天、地、人这“域中”的“四大”时，特别突出“人居其一”，这里表明“道”不是一个挂空的概念，而是通过人的生命体现出来的。在《道德经》中，道或自然是基点，人则是中心。以道和自然为本，和以人为本是一致的。“人之道”又分为个人之道和人与人的关系之道两个方面。个人之道的要求是贵己养生，身心和谐，知足常乐；在人和人的关系方面，《道德经》对如何达到和谐作了许多论述。如第五十六章说的“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，还有“知常容，容乃公”，“不争”、“上善若水”等等，都是达到人与人关系和谐的要求。 从君之道来说，《道德经》认为治国者的统治方式应是无为而治，“处无为之事，行不言之教”。因为“无为而治”才能达到“无不为”、“无不治”的目的。老子要求治国者必须深刻认识到：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（ 57 章）具体要求则有：不刻意彰显差别，扩大分歧，制造对立，这样，才能减少冲突，达到社会安定；优秀的治国之君要“常无心”，“无心”是无一己之心，而是“以百姓心为心”（ 49 章）；对天下各种各样的人，要一视同仁，“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”。按这些要求去做，国家才和谐太平。同时，老子亦不提倡儒家虚设的仁义，认为如果强调表面的形式化的道德规范，那么人的纯朴本性就会丧失，内在的忠信观念就会淡薄，从而造成种种的社会弊病。老子说：“大道废，有仁义； 智慧出，有大伪，六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（ 18 章）老子认为，“仁义”是大道不行才出现的，“孝慈”是六亲不调而提倡的，“忠臣”是由于国家昏乱才显示出来的。相反，就能推理出如果大道流行，社会和谐，国家太平，则仁义、孝慈、忠臣就没有存在的必要了。老子认为仁义礼智是人的淡薄、忠信递降的结果。他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”（ 38 章）老子认为舍道治而倡仁义，是舍本求末。但是，老子否定的不是仁义礼智的内涵，而是以仁义为文饰、造作的现象，有心为善反而助长了人们的虚伪，老子认为善须出自本性，非有心为之，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。（38 章）统治者制定的礼乐，如果是用来束缚老百姓的行为，那么社会生产就会停滞不前，老百姓的生活就会日益走向贫困，“天下多忌讳而民弥贫”（ 57 章）。老子提出只有“绝仁弃义”，才能恢复“民复孝慈”的和谐社会。 从国之道来说，在国与国的关系方面，要想国家与国家和谐，老子认为首先是自己国家要和谐。“小国寡民，邻国相望，鸡犬声相闻， 民至老死，不相往来。”(81 章)其次是国家与国家之间要相互谦让，取得相互信任，特别是大国要担负起主要责任，“治大国若居下流，天下之交，天下之牝，牝常以静制牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下”（61 章）。这里包含着国与国之间应和谐共处、共同发展的思想。 弘扬《道德经》和谐文化的重大现实意义 五千多年中华民族文明史，塑造出在世界民族之林中特有的中华民族优秀品格。作为中华文库瑰宝的《道德经》，将和谐文化提高到道之至高的地位，对形成我们的民族品格发挥了不可低估的历史作用，成为民族文化传统的深刻内蕴。 著名德国哲学家黑格尔在《哲学史讲演录·导言》中说：“传统并不是一尊不动的石像，而是生命洋溢的，有如一道洪流，离开它的源头愈远，它就膨胀得愈大。”现在，我们已经进入全球化和知识经济时代。在全球化的背景下，世界局势奇谲多变。在世界局势的变动中，人们都注意到了其中包含文明的冲突。现在，西方学者惊呼“西方的没落”，世界出现了一股寄希望于东方文化复兴的潮流，也就是以东方文化影响世界。中华民族文化传统的洪流，正形成奔腾之势向世界涌动。 知识经济时代，文化在一个国家中的地位，比以往任何时代都更高。现在，建设社会主义文化大国的任务已经提到我们面前。我们要将中国建设成为社会主义的文化大国，离不开对中华民族传统文化的继承和赋予她新时代的内涵。随着社会主义新文化建设高潮的到来，从国内到世界，都涌动着一股研究中国传统文化的热潮，《道德经》的研究，越来越引起人们的重视。 近代以来，我国社会几经重大变革。每次变革，都引起民族文化心理结构的震荡。现在，我们已经进入和平和发展的新时代，随着全球时代主题的变化、我国国际地位的提高和改革开放发展到一个新阶段，如何调整民族文化心理结构使之适应时代的要求，成为我们面临的现实课题。我们国家的新一代领导，已经提出科学发展观、以人为本和构建和谐社会的新的指导理念。在这样的世界和国内新环境中，弘扬《道德经》的和谐文化，具有更为重大的现实意义。《道德经》这一文化瑰宝，在新的历史时代必将放射出更加夺目的光彩。

4. 请问大家对于《道德经》都有什么见解

与西方神经病患者症状一样的道德经，离开易经一无是处。这种二流智慧在西方人形兽面前就是宝贝。‘’鼓万物而不与圣人同忧‘’的方法论才是无价的。

5. 老子道德经全文及译文

上篇 道经
一章 论道
道可道，非常道；
名可名，非常名。

圣人之道是可以行走的，却不是平常人所走的道路；名是可以求得的，却不是平常人所追求的名。——这种解释是前人从没有过的，前贤解老，开篇即陷入道不可言说论，这就为打开老子道的大门设置了障碍。

开头这十二个字，是通篇的总纲。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道，同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。

“道”，是老子首创的含有深刻哲理意义的概念。道的本意是“道路”的意思，引申为事物运动变化所遵循的秩序、方法和规则。除此以外，老子“道”的哲学内涵是宇宙本原。宇宙本原含有两方面内容：一、道体（有），即“道之为物”，是化生宇宙万物的最基本的物质。二、道性（无），是宇宙万物赖以生成的最一般规律。道体、道性不可分离，二者相互对立统一，构成了宇宙的本原。

“道可道，非常道。”前一个“道”同于后一个“道”，都是名词“道路”的意思，但前一个“道”特指圣人之道。中间的“道”，是名词用作动词，为“行走”的意思。“常道”，指没有体道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。

“名可名，非常名。”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“朴”（二十五章）；中间的“名”，是名词用作动词，即“求得”、“占有”的意思；后面的“名”，指功利之名。“常名”，指常人所追求的名也即功利之名。

开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。圣人内求，所得之名，虽虚而实；常人外求，所得之名，虽实而虚。

无，名天地之始；
有，名万物之母。

无：道性。最根本、最一般的宇宙法则是化生宇宙万物的原动力，故“名天地之始”；有：道体。化生万物的最原始、最基本的物质，故“名万物之母”。

“有”属于物质范畴，而“无”则是和物质概念相对立的概念。如果把“有”界定为具体的物质，那么，“无”就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等等，也可以用“自然规律”来概括。“有”和“无”不可分，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的，它们相互对立、相互依存，也就是老子所说的“有无相生”。（二章）“有”为实，“无”为虚，道体为实，道性为虚。彼此阴阳对立，虚实相合，共同构成宇宙的始母——道。

有和无的对立统一是现实世界最一般的存在方式。 把世界的本体看作是精神的（无）或者物质的（有），都是主观片面的、非辩证的。老子的有无论是辩证本体论，即从世界的本体上确立了对立统一规律

故常无欲，以观其妙；
常有欲，以观其徼。

故：因此。常：常常。道性是永恒的、至诚的、无私无欲的，我欲“观其妙”，就必须“无欲”。这是说自我之性须符合道性。无欲：没有自我外在欲望。自我外在欲望即目之色欲，耳之声欲，口之味欲，鼻之嗅欲，体之亲欲和名利之欲。自我欲望在外，而妙景在内，所以，只有无外欲，才能进入客观存在的道的境界，体会宇宙之奥妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人脑透过心灵对微观世界的直观感受。这一妙境，用庄子的话说，就是“造适不及笑，献笑不及排。”（《庄子?大宗师》）意思是说：这一境界是最适宜的，妙境来不及应接，心笑来不及安排。其实，这一境界也就是佛祖所说的“极乐世界”、基督所宣扬的“天堂”的境界和穆圣所谓的“天启”的境界。

有欲：识道之欲。因为追求智慧是人的本性。徼：是边际、边界的意思，这里是指矛盾的对立层面。“观其徼”，就是于“观妙”之中寻求矛盾双方的本质联系，揭示事物发生、发展的内在机制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和个性、主要矛盾和次要矛盾、对抗性矛盾和非对抗性矛盾等都属于“观其徼”的范畴。
“观其妙”是同一说，面对的是道的境界，其前提条件是“无欲”；“观其徼”是对立说，面对的是现实世界，前提条件是“有欲”。要想实现人生之“大欲”，必须从“无欲”入手。只有“无欲”，才能进入道境，把握世界的本质和规律，从而更好地造福人生、造福社会。“无欲”是实现“有欲”的方式和策略。这里，“无欲”和“有欲”是辩证的。“无欲”是消除自我不符合客观规律、有害于生命的欲望；“有欲”是增强符合客观规律、有利于认识和改造人类命运的欲望。越是“有欲”，越具备“无欲”的坚强意志；“无欲”的境界越高，人生价值越大。因为只有体悟大道，才能取得大智大慧，从而更好地改造自身、改造世界。

此两者，同出而异名。
同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

“此两者”，指“妙”和“徼”，亦即矛盾的同一性和斗争性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗争性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗争性是相互连结不可分割的，它们共同构成矛盾的统一体，矛盾的斗争性存在于矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗争性，故说“同出而异名”。
“玄”，古字为“ ”，是象形字，即对道的存在形式的形象描绘。玄，作为客观存在，它必然是结构的、秩序的、规则的、运动的，所以，玄还有“旋转”的含义。在微观世界，不论是人体基因组，还是电子、质子、夸克等微粒子，都是以玄的运动形式存在的，现代科学技术已经证实了这一点。

“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，说明了世界的本体即玄是旋转的、运动的，运动是有规律的，宇宙和人生奥妙、玄机是蕴藏于玄的。把握不断旋转运动着的玄是探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙的门户。这是老子的微观认识论。

首章开宗明义，确立了道的哲学概念。道的本意是道路的意思，人的一生应该走什么样的道路，这是由人的价值观所决定的。而正确价值观来源于正确的宇宙观。要获得正确的宇宙观就必须去认识宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原赋予道的哲学内涵。道是“有”和“无”即物质和规律的统一体，其形态是不断旋转运动着的玄，玄蕴藏着人生和宇宙奥妙。然而，玄不是人的外部感官所能认识的，外官所认识的只是事物的表面现象，属于感性认识。要把握世界内在的本质和规律，必须反观内视，开发悟性认识，前提条件是“无欲”，这就关系到认识论的问题。

老子哲学是彻底的自然主义。马克思说：“彻底的自然主义或人道主义，既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是将这二者结合的真理。我们同时也看到，只有自然主义能够理解世界历史的行动。”。马克思的这一自然主义的定义，恰如其分地说明了老子的哲学思想。

我们知道，老子把客观存在的最基本的物质称之为“有”，把物质发展变化所依赖的结构、关系、秩序、规则和信息等统称之为“无”，认为有和无不可分，它们相互作用、相互融合，共同形成天地万物的始母，也就是宇宙的本原。以后的“有无相生”（二章）、“有之以为利，无之以为用”（十章）、“天下万物生于有，有生于无”（三十六章），都说明了有和无的对立统一关系。

唯物主义认为世界的本原是物质（有）的，唯心主义认为世界的本原是精神（相当于无）的，而自然主义则认为，没有物质（有）的规律（无），和没有规律的物质是同样不可想象的。

对立统一规律是宇宙最根本的规律，它应当首先体现于宇宙的本原，否则，辩证法也就无从说起。作为辩证法大师的老子正是根据这一辩证本体论来阐述他的道德哲理的。

传统的认识方法是通过人的外部感官对现实世界做出反应，如果我们称这种认识方法为宏观认识，那么老子认识世界的方法是微观认识（或称直觉认识）。微观认识是不借助人的外观器官和科学仪器，而是借助心灵对细胞、原子作直觉思维的认识。天地是大宇宙，细胞（包含原子）是小宇宙。宏观认识是表面的、肤浅的、机械的，微观认识才是本质的、整体的、能动的。老子的认识论相反于传统的认识论，尽管有些哲学家、科学家认识到微观思维的重要性，但是都没能指出具体的、科学的认识方法。只有确立老子的微观认识论，才能全面地、立体地认识世界。宏观世界统一于微观世界，认识且只有认识微观世界，才能真正认识宏观世界。宏观世界具有无限性（其大无外），而人的外部感官的认识能力是有限的，虽然现代人借助于高科技成果，但还是不能完全把握世界的本质规律。微观世界尽管也具有无限性（其小无内），但是人的心灵的认识能力也是无限的，并表现为立体的整体认识。心灵的认识能力取决于自身修养功夫，功夫越高，其能力也就越强。所以，老子的微观认识论，是科学的、辩证的。
老子的《道德经》，虽然涵盖天地，无所不包，但它首先以人体科学为理论基础，并由养生理论扩展到治国理论，因此，《道德经》既是治身理论，又是治国理论，治身和治国是密切联系、相互印证的。人的肌体是细胞的集合体，每个人大约有60万亿个细胞，每一个细胞就是一个灵子，相当于国家的一名成员；大脑是魂的居所，相当于统治者的首府；魂是自我之主，相当于国家的统治者；骨骼相当于国家的政府机构；精气是肌体的养分和能量，相当于物质财富；血液循环系统，相当于道路交通；免疫系统，相当于司法系统；神经系统，相当于信息网络；消化系统相当于工厂企业......。明白这些，可以更好地理解老子的身国同构理论。
人是哲学永恒的主题，离开了自我修证而片面强调哲学理论，哲学就显得空洞，很难为所有的人所接受。哲学的大道必须从认识自我开始。哲学要想解放全人类，必须首先解放人的心灵，或者说人类社会的健康之道首先应是自我的健康之道，这就是老子的圣人之道，也是老子哲学的最大特点。

二章 圣人之治
天下皆知美之为美，斯恶已；
皆知善之为善，斯不善已。

美，凡指一切美好的事物。恶，凡指一切丑陋的事物。
当天下人都知道什么是美的时候，这说明丑陋的东西已经遍布天下；当人们都在为美好的善行而欢呼的时候，这说明不善已经充斥整个社会。
美丑和善恶都是矛盾的统一体，之所以知美，是因为有丑存在；之所以知善，是因为有恶存在。至道之世，人们不知有丑恶，也不知有美善，一切皆顺其自然，发乎道性而已。不道之世，那些以个人主义、利己主义为人生观的人，为了追求名利，往往用假美、假善来伪装自己。因为集美善于一身则名利双收，而美善存伪，丑恶即生。

故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。

故：所以的意思。通过对上句美丑、善恶这两对具体矛盾具体分析，揭示出矛盾的对立面之间相互转化的规律，进而引出下文。
有无、难易、长短、高下、音声、前后，它们的关系都是相互对立、相互依存的。如果不能辩证地看待它们，矛盾就不可能得到很好地解决。世人无不追求有、易、长、高、声（名声）、前，而厌恶其反面，其结果往往因追求的方式不科学，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求“有”须向“无”中求；求“易”必须重视“难”；欲“长”必先始“短”；欲“高”必先为于“下”；欲播声于“外”，必先发音于“内”；欲处人之“前”，必先居人之“后”。总之，要以辩证法的观点，从所追求事物的对立面着手，让其自然而然地由量变到质变向正面转化。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

是以：连词，承上启下，通过总结上文得出结论。
人生一世，谁不想有所作为？要想社会安定团结，不端正人们的思想观念怎么能行？因此，“有为”和“言教”成为社会的普遍理念。然而，根据对立转化规律，统治者强调自我有为，必然导致整个社会的无所作为；强调言教，必然导致人心不古、道德堕落。所以，社会上的丑恶现象都是片面追求“有为”和“言教”之过。“有为”的对立面是“无为”，“言教”的对立面是“不言之教”，为了实现无所不为和社会淳朴的目的，所以圣人“处无为之事，行不言之教”，这正是具体运用了矛盾的对立统一规律。对立统一规律是宇宙最根本的规律，也是老子辩证法的灵魂。
圣人：就治身而言，指体悟大道、返朴归真的人；就治国而言，指理想的统治者即神圣法律的代言人。
“处无为之事，行不言之教”，是作为辩证法大师的老子向世人推出的济世安民的两大法宝，是对矛盾的对立统一规律的具体运用，也是圣人治身、治国的最根本措施。
我们须知，老子的《道德经》是治身理论和治国理论的统一，治国理论源于治身理论，只有从治身和治国两个方面去阐释《道德经》，才能明白老子伟大的哲学思想及其千古魅力。
先说“处无为之事”。就治身而言，处无为之事，就是要求自我要有虚己守静、无私无欲、自失忘我的精神境界。“无为”不是无所作为，而是自我不带有任何主观偏见，始终遵循客观规律，让规律发挥作用。“无为”的目的在于大有作为、无所不为。欲达到这一目的，就要采取辨证的观点：我不直接治身而首先解放心灵，解放心灵的过程就是凝聚真朴的过程，凝聚真朴的过程就是强身建体的过程，朴成则以朴治身，以朴治身才能健康长寿。自我“无为”，才能充分发挥体内每个细胞的内在协调作用，使真朴得以逐渐形成；自我“有为”则灵受制于魂，灵受制于魂则真朴不现。自我的力量是有限的，朴的力量是无限的。我“无为”事朴，朴“无不为”治身。以朴治身，则百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、长寿之目的也就达到了。就治国而言，处无为之事，是要求统治者不要玩弄心计，搞独裁统治，而是虚己谦下，无私忘我，还百姓以自由，充分利用全体人民的智慧，建设公平、公正、正义的国家法律。总之，就是抛弃人治，实行法治。统治者“无为”，法律才会健全、神圣，以神圣的法律治国，国家必然有持久的繁荣和稳定。统治者的智力是有限的，法治的力量是无限的。“处无为之事”，收获的却是无所不为的成果。与之相对的是“有为之治”，而有为之治是所有阶级社会所具有的共同特征，它强调的是统治者以一人之心或少数人之心奴役天下人之心。有为的背后是个人英雄主义，是英雄史观。有为之治正是阻碍社会发展，产生历史悲剧的根源。
现在，人们对老子的“无为”思想认识不明，是几千年封建思想的余毒在作怪，人民群众还没有真正觉醒的缘故。统治者的有为观念，必然导致官僚主义和个人崇拜，而官僚主义和个人崇拜又必然导致政治腐败和社会混乱。
“处无为之事”是言“治”，“行不言之教”则是言“教”。和“不言之教”相对的是设言施教。设言施教是统治者希望利用某个人或某些人的思想观点进行表面说教。有人说，言教只是一种语言游戏和思想控制的拙劣形式。这一观点无疑是正确的，因为表面的说教不可能触及每个人的心灵，彻底改变并巩固所有受教育者的思想观念，造就真正意义的人和健康向上的社会。“不言之教”则是通过每个人的自身练功实践活动去参悟大道，实施自我教育，并自觉自愿地摒弃与客观规律相违背的自我意识，使之逐渐统一到客观规律上来。所以，“不言之教”所追求的教育成果是创造全社会的共识，形成共同的道德观念，因为世界的根本规律是至诚不移的。这一共识的形成必然成为改造现实世界的巨大物质力量。“不言之教”实际上是将人类的品德修养付诸解放心灵、求证大道的实践过程之中，是对实践高于理论的认识。
“不言之教”关注的是人的灵魂，但又不同于宗教信仰。宗教信徒信奉的是上帝和真主的说教，说教即“言教。”值得辩明的是，佛教和道教的根本，不属于宗教。宗教是讲世界是由唯一的神创造的，如基督教的“上帝”、伊斯兰教的“真主”。佛教和道教则不同，佛教是讲世人皆有佛性，人人可以修身成佛。所谓佛，是大彻大悟的人，而不是主宰世界的神。道教讲修道成仙，所谓仙，是通过自我修炼塑造出了与自我对立的阳神的人，这一阳神就是朴，也不是世界的主宰者。中国历史上有太多的成佛和成仙的人物，但他们要么是师徒关系，要么是同学关系，都是自身修炼的结果，他们之间只有境界的不同，没有身份的不同。佛教和道教虽然也具有太多的“言教”即鬼神说教的成分，但这只是后期的演化，其根本还是没有脱离“不言之教”。奉老子为始祖的道教已经偏离了老学的宗旨，成为和佛教相通的具有出世思想的组织，但是，他们的出世思想是有其历史原因的。总之，世界上的一切宗教以及佛教、道教，都是老子朴学的未完成式，它们或深或浅地解释了对大道的认识成果，但还没有形成科学的世界观和方法论。只有消除宗教，让人类文化归结到老子朴学思想上来，世界才会和谐有序，人类才能消除信仰危机，获得真正的幸福和自由。

“不言之教”的宗旨，是要求万物之灵的人充分发挥各自的主观能动性，以严肃的、科学的态度和方法，通过自身实践去开启那个真实存在的既不属于上帝也不属于他人的心灵家园，并利用潜在的智慧，来指导人生和社会实践活动，为实现“小国寡民”的人间天堂而创造人生价值。“不言之教”，既使灵魂有所寄托，又不去为了灵魂得救而牺牲了尘世生活，因而是积极的、科学的、无与伦比的施教措施。
“处无为之事，行不言之教”，是实践和认识的高度统一，是基于微观认识论并通过自我身心健康来检验真理的。“处无为之事”是法治，“行不言之教”是德治。只有法治和德治相结合，才能确保人类的和平及人生幸福。“处无为之事，行不言之教”，是世界上最科学的方法论，也只有真正体悟大道的老子才能揭示出这一哲学方法论。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

万物涌现而不躲避矛盾、推脱责任，真朴生成而不占为己有，追求有为而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因为不居功自傲，功勋才永不磨灭。“夫唯弗居，是以不去”，是说圣人有功而不居功，人民却把功劳记在了圣人身上。正如泰戈尔所说：“你从不寻求名声和崇拜，可是爱之神却发现了你。”相反，若是居功自傲，有功而无功。

本章揭示了矛盾的对立转化规律，中心论点是“处无为之事，行不言之教”，也是整部经书的灵魂，以后各章论述都是围绕着“无为之治”和“不言之教”这一辩证法的基本原理而展开的。
处于“有”的层面的人，总是以自我为中心，强调有为，追求功利，施行言教，其结果只能是强化自我意识，加剧自身矛盾和社会矛盾。人类只有彻底转变价值观念，参玄悟道，追求真朴，才能超越自我，创造真我，取得“无为而无不为”、不言而胜于言教的成果。
我们知道，《道德经》是以自身修养功夫即以生命科学作为理论基础的。现在，人们把我国古代的修养功夫通称为“气功”，但是用“气功”二字来说明道家功夫是不恰当的。 它只强调了气的功能，目的也仅仅是为了强身健体，其认识境界不明确，指导思想狭隘。道家功夫是基于微观认识论，以树立正确的世界观、人生观和价值观为根本目的，以返朴归真为最高原则，要求在内创造无限自由的精神天堂，在外创造“小国寡民”的人间天堂。而强身健体、延年益寿，则是在悟道修德的过程中自然而然实现的，是不为而为，无私而成其私。因此，我们不妨称道家功夫为“道德功”。道德功是自我通过练功实践活动，平衡阴阳，创造真我，开启智慧，把握世界的本质规律，使自我意识完全符合客观规律，从而更好地追求人生幸福的功夫。
道德功的三要素是：正念，正身，正术。正念（或称正心），是指要树立合乎道的世界观、人生观和价值观，使人生法则统一于宇宙法则；正身，是指端正自身，使身姿合乎修道要求；正术，是指要正视科学理论的指导作用，包括导引术、吐纳术、存想术、房中术等。道德功是严肃的人体科学，忽视了科学理论的指导是极其危险的。正术的背后是强调尊师重教。
修炼道德功依次出现的境界是：一、自我回忆，在道境之中直观人生历程。二、自我透视即返观自身的内部构造。著名医药学家李时珍所说的“内景隧道，唯返观者能照察之”就是这一境界，我国的中医理论即基于此。三、细胞、微粒透视，直观人体基因组和微观粒子，破译基因密码和宇宙密码，彻悟人生规律和自然规律，从而实现主观和客观的统一。四、返朴归真。

6. 《道德经》的经典语句

《道德经》的经典语句：

1、道可道，非常道。这句话是全书的开篇，也是所有阅读《道德经》的人最难以理解的一句话。一般认为这句话的意思是：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”。那反过来，如果不是一般的“道”，是不是就无法表述呢？

道，是悟出来的，而不是说出来的，真有点“玄而又玄”，只可意会不可言传的感觉。其实，从全书来分析：道，指的是自然的规律，引申为事物的原则、方向等等。不管怎么样，遵循自然规律、把握事物的原则和方向总是没有错的。

2、道法自然。法，是效法、遵循的意思。道要效法自然。自然的伟大在于它按照自己的规律不偏不倚地运行着，没有一点私心。自盘古开天，一片混沌，天地分开孕育万物。日升日落有规律、打雷下雨有规律、生长凋零有规律、物种更替有规律，一切都按规律办事。

道，要效法自然，也就是要顺应自然的规律，不违背事物运行的规则。如果不遵守这个原则，就会遭受报应。比如乱砍滥伐就是导致水土流失、胡乱排放就会污染环境导致疾病增多等等。所以，“道法自然”四个字价值连城，值得一生牢记。

3、上善若水。这四个字是书法作品中最多见的，也是很多人追求的一个境界。这四个字包含了老子的“柔弱胜刚强”、“包容”及“不争”的思想。水，是柔弱的，没有石头的坚硬，却可以水滴石穿；

水，是不争的，遇阻就绕行，却能奔流不息；水，是低调的，专往低处走，却成就了“海纳百川”的奇观；水，是坚强的，可以仍受高温化为蒸气，可以忍受寒冷结为坚冰。水，几乎无所不在，高山平地都有水，植物需要水，动物需要水，人也需要水。

所以，人要向水学习，包容一切，因为不争而化育一切。懂得了这四个字，做人就不会那么多棱角，做事就会懂得迂回，人生就会懂得逢山开路遇水搭桥的顺势而为。

4、道生一，一生二，二生三，三生万物。万物的起源是什么？世界的精彩是如何演变过来的？世间万物总有个源头，但谁也说不清那个源头是什么。究竟是先有鸡还是先有蛋？这是一个万古的难题。

所以，老子姑且用“道”来代表万物的起源。道”，是万事万物发展的客观规律。按照“道”的规律一步一步逐渐发展，于是有了精彩的世界。

三，代表着循环往复。正确的事情循环往复地做，就会出好的结果。错误的行为循环往复地做，就会带来坏的结果。比如：“事不过三”、“一而再，再而三，三而竭”等等。所以，按照一定的规律循环往复就造就了万物。

5、不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。这句话阐明了不争的智慧，避免自己做“黄婆卖瓜，自卖自夸”的人。不自我表扬，反能显明。不自以为是，反能是非彰明。

不自己夸耀，反能得有功劳。不自大，所以才能长久。因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。生活中，这句话是很有指导意义的。

7. 道德经里哪句是讲没有责任感的

道德经有句叫“圣人无常心，以百姓心为心”。讲的是君王圣贤应该为百姓谋福利，这是圣人的责任。

8. 老子其人与《道德经》，我们从中应该学到什么

其实我们从古代的诗人和作家身上都能学到很多的精神品质，而且这些精神品质也会一直影响着我们的生活。就像我们可以从老子这个人身上学到什么叫做稳重，对待事物有着自己的看法，而且也不会被旁人所左右，有着自己的态度。不会因为别人的不满就改变自己的特性，这其实在我们现代社会也是十分需要的，我们必须要保持自己的特色，不要为了功名利禄就做到左右逢源，而要有着自己真正的态度。
在做事的过程中，我们也需要承担起自己的责任，在遇到困难或者坎坷的时候，我们不应该逃避，而是要直面面对这个事情。逃避其实是一个很容易的选择，但是这不利于我们之后在人生道路上的发展，我们必须要跨过这道坎，才能在之后的生活中积累经验，而且《道德经》中也规范出我们需要正确的面对困难，不要玩物丧志，就此放弃，重振旗鼓才是最好的选择。

9. 怎样理解老子《道德经》中的道

老子《道德经》中有许多关于“道”的论述。笔者选择其中关于“道”的主要论述，按内容的逻辑关系排列在一起，然后逐条给与解释，从而帮助读者比较全面地理解老子的“道”。

一，《道德经》关于“道”的论述：

老子之道

道是无形的，作用是柔弱的。所以，它对万物都有利，没有害。

“道”是平淡无味的，看也看不到，听也听不到。但它的作用却不会穷尽。

“道”隐藏着很少有人知道它。但它是最善于成事的。

“道”的论述在《道德经》中还有一些，本文的总结供大家参考。

10. 《道德经》感悟怎么写

写作思路及要点：通过读过的内容，给出一定的感悟，最后做出总结。

无为，我所理解的是自然而为，人生下来，活下去，生长老死，本自然之过程，一切随其自然。并随大自然而为之，白天活动，夜晚睡觉。饿则吃，困则息。

吃，随大自然赐予的食物来吃，而不离奇百怪地吃。随自己的身体，情绪而为之，不压抑自己。并引导自己为之于未有，治之于未乱。做事中，也同样如此，按照人和事物的本性而为之，不乱作为，不多作为。也是一切随本性而为之，同样的为之于未有，治之于未乱，为无为之事。

清净，做了那无为之事，生下来的就是清净了。一个人可以带着，可以发呆。而不是那偏私妄想，想不如去做，去行动，所以不想，放松身体，放松思想。让自己清净下来。

工作上，本有的各负其职。每个人所在的工作，有其岗位，有其要求。首先，你得做好自己所以工作岗位上的基本任务，责任。做好基本，才能去做其他或提升自己的职务。

可在工作中的一个现象是，管理，往往忽略了自己本应做的，而去做了其它的事。管理者，用五花八门的管理办法，管理项目，其结果是，浅尝辄止，不能深入做到。做好自己的本职工作，重要在做，如《道德经》所说，千里之行始于足下，九层之台起于累土。去做了，行动了，从小开始，从无为开始，做了就到了。