道德经私利

㈠ 求道德经其中一段的翻译

出自《道德经》（《老子》）第三十八章（下篇）

原文是
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应， 则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

译文：上等的道德不显示出道德，所有有道德。下一等的道德显示出了道德，所以没有道德。上等的道德自然为之而不是有意而为，下等的道德按着道德去做了，所以是有意而为。所以上等的仁义按着仁义去做了，不是有意而为。上等的义按义已去做了，是有意而为。到了用礼仪去待人，如果没有理会，那么只能掳起衣袖而强来！所以说失去道才讲德，失去德才讲仁，失去仁而讲义，失去义才讲理礼。用礼者是忠信之泊！祸乱的开始！而所谓的先见之明者，那是大道的虚华 ，是愚昧的开始！所以说大丈夫要厚道而不泊，真实而不虚华。所以要舍弃仁义礼选取道德。

儒家文化思想一直主张仁义礼，而道家的无为恰恰与其相反。道家思想认为正是有了仁义礼是因为人们丢失了道德之后才会出现的。

㈡ 道德经 第十章 “四达”指什么

【原文】载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【释义】本章的核心是：修心循道。而且由低到高指出了通过修持而要达到的目标。道无所谓善恶对错。修身养性，顺应不争是根本。而要做到这一点，首先是要识道，而后才是顺道。道不识，以何顺？以顺应不争的心态识道；以顺应不争的方式循道。就是为人处事的明智方式。比如，索罗斯利用大众的错误赚钱。比如索罗斯利用制度的缺陷赚钱。都是在识道基础上通过循道赚钱的典型例子。而巴菲特则是通过顺应道的企业赚钱。我们不否认人性私利的一面。人在道面前，是渺小的，微不足道的。因此，人只能把道放在第一位，去认识他，去顺应它，从而达到自己私利的目的。所谓：君子爱财，取之有道。就是这个道理。在股市上，就是把认识股市做为第一位的东西，通过修身养性去更好的顺应市场，从而达到自己获利的目的。如果以盈亏做为看待股市的重点，则是逆道而为。是本末倒置。赔钱是必然的。这里需要注意的是：人的思想和行为往往是一种习惯。要想很好的识道循道，就必须好好的修身养性。持之以恒，修持不断，方能逐步提高识道和循道的能力。

㈢ 求老子（道德经）的全部翻译

第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

意译：“道”是可以用语言来讨论的，但通过语言这个不精确的工具表达出来的不是真正的永恒的“道”；姑且命名为“道”，但这并不是它真正的名字。“道”这个东西，本来是没有名字的，它是天地开创者；经过命名之后称之为“道”，它指的是管理我们这个世界的最高法则。不带着贪念，能体会到“道”的精妙；发挥人的主观能动性，能看到道与万物的精确关系。两者的名称虽然有差异，但是都是指向同一本体，它们同样令人惊叹，它们都是一个混沌。认识到混沌是客观事实和客观存在，是一切学问的开始。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

意译：世人不依据道，而主观形成的所谓优秀的概念，事实真相并不是想象的那样；不依道而主观认为的良好的形式，未必就是有效。相辅相成的规律，是永久的法则。圣人做符合客观规律事情，违反规律的事情不做，教导别人的东西能够对实践有积极意义，能够抓住本质和根源性的东西教给别人；付出努力但不贪天功为己有，创造事物而不带着贪念过多占有，作出贡献但不骄傲。只有他不骄傲不带着贪念，他才能保存自己的努力成果。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

意译：不推崇虚伪的道德化身和道德制高点，使人们没有人斗人的工具；不用资本来衡量物品的价值，使人们没有盗取之心；不让什么是需要争夺才能获取的，使社会风气不乱。圣人这样的哲人王来治理天下，使民众不带着贪念，能实现温饱，身体能健康。令到人们相对的地无知无欲，即是一个社会不必要有太多偏离道的东西要学，此为相对的“无知”（例如潜规则这些东西，就是垃圾，不好的社会，人们就得去学习这样的“知识”，就是“多知”，不是相对的“无知”）；民众不带着贪念，做好自己的本分，能够在任何情况下都能自觉寻找生命价值和意义，这是相对的无欲。同时让狡猾的人不能想入非非。做的事情除了符合道的之外就不做，则没什么难题不能解决。

第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

意译：“道”虽然是看不见的，但它的作用又是那么的无穷无尽。深远啊！就好像是万物的宗主的感觉，但是又不能直接这样说和类比，只能说是“好像”。它消磨了自己的锐气，消除了纷扰，不露锋芒；它调和自身的光辉，混同于俗世。它是那样的深远无形啊，又好像实际存在。我不知道它是谁创造的，但它肯定是超越人类头脑里面的“帝”这样的级别，在“帝”这样的地位之上，但不能直接这样说和类比，只能说好像这样。

第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。

意译：天地没有虚伪的仁义道德，它对待万物就像人类对待牛羊猪狗等牲畜一样，人类对待畜生，符合我们实质性要求的就疼爱，天地的境界高于人，但也类似，不论是什么，符合道的事物天地才会对其爱戴；圣人也是类似的，平等地对待每一百姓，不因为某些人有虚伪的仁义道德但无实质而偏爱，不论是谁，只有言行符合道的百姓才得到圣人的支持。
天地之间，岂不像个风箱一样吗？它看不见但并不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息，运动的绝对性。太多的规范，太绝对化走极端会加速失败，不如发展相对性的概念。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

意译：生育天地万物的道（谷神）是永恒长久的，它是玄妙的母性。玄妙母性的生育之产门，就是天地万物产生的根源。它孕育万物生生不息。它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。

第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

意译：天地长久地存在着。天地之所以能长久存在，是因为它们不是为自己而生存，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；不将自己的贪念带入局中，将自己的私心置之度外，反而能保全自身。这不正是因为他无私吗？所以这样反而能成就他的自身。

第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

意译：善的最高境界就像水一样。水善于滋润万物且不带着贪念，停留在众人所厌恶的地方，所以最接近“道”，有着服务的价值。向善的人，处于像水一样的地方，心胸像水一样渊博，和人相处能有像“道”一样的仁德，说话像“道”一样有实质，为政能从服务者的态度去治理，处事能有按规律办事的能力，行动能够按照规律寻找合适的时机。因为不带着贪念去生活，所以没有多余的忧虑。

第九章
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。

意译：执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，过度持有无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。成就功业之后，不贪恋名利，不贪天功为己有，对人不带着贪念，这是符合自然规律的做法。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能如疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。

意译：
心里谨守着道，就能不离开道吗？
调气做到最柔和，能像婴儿一样柔顺吗？
心如明镜，能做到无不良的习惯吗？
治国安民，能做到只按规律办事而不节外生枝吗？
茅塞顿开时，依然可以做到像雌性那样守而不躁动吗？
明白了包容性大的哲学原理，可以海纳百川而不必学多余的偏离“道”的知识吗？
让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而主宰它们，不要带着贪念过分要求它们。这才是最深远的德。

第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。

意译：
三十根辐条共用一个轴，在它相对空虚的地方，才是车有用之处，才能发挥载人的作用。
用粘土做成器皿，在它相对空虚的地方，才是器皿有用之处，才能放东西。
做房屋门窗有了房间，在它相对空虚的地方，才是房屋有用之处，才能住人。
所以相对的“有”之所以能够带给人很多的便利，是因为相对的“无”发挥了“有”的作用。

第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

意译：过分追求色彩的享受，最后一定眼花缭乱，视觉迟钝；过分追求声音的享受，最后一定听觉不灵；过分追求味道的享受，最后一定食不知其味，味觉丧失；过分放纵地骑马打猎，追逐鸟兽，最后一定无法集中精神，魂不守舍；过分追求金银珠宝，最后一定行为堕落，身败名裂。
圣人不屈从于感官的诱惑，在感官方面只需要最基本的要求，而追求内心心灵的闲适和恬淡，所以他们相对地放弃前者而求取后者。

第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

意译：宠辱若惊，重视私利就像大祸害一样。什么是宠辱若惊？得宠（本质上）是卑下的，得到宠爱感到惊恐不安，失去宠爱也感到惊恐不安，这就叫得宠和受辱都感到惊恐。什么是重视私利好像大祸害一样？人之所以有祸害，是因为人有私利，有不合理的要求，带着贪念，如果人没有私利，则还有什么忧患呢？所以，私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机，贵天下就像他没转变观念之前贵其身一样，则可以把天下交付给他；能够将私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机，爱天下就像他没转变观念之前爱自己一样，并以这种态度去处理事情的人。才可以把天下托付给他。

第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

意译：看但看不见，曰夷；听但听不见，曰希；摸但摸不到，曰微。希、夷、微，无法用这三种感官呈现出来，所以混沌一体。它上面不显得光明，下面也不显得昏暗，渺茫幽远不可名状，（一切的运动都）会回归到无形的状态。这就叫做没有形状的形状，不见物体的形象，这就叫做“恍惚。”迎着它，看不见它的前头：跟着它，看不见它的背后。根据早已存在的“道”来驾驭现在的具体事物。能够认识我们这个宇宙的起始，这就叫“道”的规律。
第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮其若凌释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

意译：古时候懂得“道”的人的情况是，细致、深邃而通达，深刻到难以认识的地步。正因为难以认识，所以只好勉强地形容他：小心谨慎呵，象冬天踏冰过河；警惕疑惧呵，象提防着周围的攻击；庄重严肃呵，象在作客；融和疏脱呵，象冰柱消融；敦厚质朴呵，象平淡无奇的素材；空豁旷达呵，象深山幽谷；浑朴厚道呵，象江河的混浊；谁能够在浑浊中安静下来，慢慢地澄清？谁能在长久的安定中变动起来，慢慢地趋进？保持这种“道”的人，他不要求圆满。正因为他不自求圆满，所以虽然破败，却不会穷竭，不必制造新的东西去补充。

第十六章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

意译：尽量使心灵达到一种没有贪念的状态，牢牢地保持这种相对宁静的心态。万物都在蓬勃生长，我由此观察到了循环往复的规律。万物纷繁茂盛，虽然循环发展，但总会有返回到它的出发点的时候（才能进入新的发展周期）。归回本原叫“静”，静叫做“复命”，复命叫做“常”，认识了常叫做“明”。不了解“常”，轻举妄动就会出乱子。认识了“常”，才能无所不包；无所不包就能坦然公正；坦然公正才能天下归顺；天下归顺才能符合规律；符合规律，才能符合“道”；符合了“道”，才能长久，永远都不会遭受危险。

第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

意译：最好的政冶，民众根本意识不到统冶者的存在；其次的政冶，民众亲近君王、赞扬君王；再次一等的，民众害怕统冶者；更次一等的，民众轻蔑统冶者。统冶者的诚信不足，民众才对他不信任。（最好的统冶者）是悠闲自如的，他不轻易发号施令。事情办成功了，民众都说：“我们本来就该是这样的。”

第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

意译：“大道”被废弃了，才有所谓“仁义”存在；“道”被废弃后而到导致的聪明智慧发挥了，但很多已经是偏离了“道”，是舍本逐末的智慧，是“大伪”的智慧；有家庭纠纷，才需要所谓的孝慈；国家陷于锗乱，才需要所谓忠臣。
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㈣ 李宗悟说道德经也是一部厚黑学，这书为什么呢

厚黑学是李宗吾的作品。因为厚黑学对传统儒家思想批判很深，影响很大，所以有人写了薄白学与他对抗，但影响力明显不及厚黑学。 厚黑学绝非教人脸皮厚心子黑，只是教你认清人性的本来面目。 仁义道德是孔子挡在人性面前的伪装，而厚黑学就是要把这伪装揭下来。 仁义道德是教人扬善。善为何要扬？是因为恶之不尽？恶，何以不尽，只因人天性如此。 黑厚学是一把刀。 若人有刀而我无刀，则人易杀我。 若人人有刀，则有刀等于无刀。 你有刀不必杀人，然而必须要有。就像中国有原子弹不一定要放，但必须要有。 教主说，有些天性高的人天生就明白厚黑的道理，只是默默地去用而不说。有些资质差些的虽不明白道理，但做起事来与厚黑隐隐相合。我说，最笨的是我这种，即不明白厚黑的道理，也不懂的隐隐相合。听了仁义道德那一套就全盘接受。 如果你是和我一样的“好人”，那你一定要读厚黑学。因为“好人”难做！ 话不多说，读厚黑学并不丢人，仿佛要研究阴谋诡计一样。因为你既然要读就说明你不懂得厚黑的道理，既然不懂得厚黑学的道理，又有什么丢人的呢？ 最可怕的是那些深谙厚黑的家伙，哎，你总会碰到这些厚黑大师的。 最后请记住教主的话，用厚黑谋私利则必败，又厚黑谋公利则必胜。如果你有能力谋公利，请尽管厚黑吧！ （全文手打，尊重劳动。）

㈤ 《老子道德经》第十三章

《道德经》第十三章（按王弼本）原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
也下是我个人的理解，如有不妥，请见谅：
世人太重个人荣辱，于一荣一辱间，每每似受惊一般；世人太重一己私利，将这些身外大患，看得跟本我一样重要。（宠不是今天我们所说的受宠，而是指荣耀；大患，也有人认为就是指上句的“宠辱”）
什么叫“宠辱若惊”？无论得到还是失去它们，都好像受到了惊吓一般，不能淡然处之。其中，荣比辱更为卑下，更容易引起人心的起伏。
什么叫“贵大患若身”？我之所以会有名利得失这些大患，是因为我有“私利之身”。如果我委己一身以为全天下，不计较个人得失，那我哪来什么大患呢！
因此，以“委己一身以为全天下”为贵的人，方可寄之以天下；以“委己一身以为全天下”为志的人，方可托之以天下。（贵以身为天下，即以“以身为天下”为贵，贵作为动词理解，以……为贵，下句“爱以身为天下”义同）
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572020-05-05
《老子道德经》第十二章
意思就是: 五光十色的花花世界使人眼花缭乱嘈杂的急管繁弦使人震耳欲聋山珍海味,美酒佳肴,使人口不辨味射雕逐鹿,骑马打猎,使人精神疯狂金银珠宝,钻石玛瑙,使人犯法背德因此,圣人治理天下,首先让民众吃饱肚子,而不在色彩斑斓的大千世界里东张西望. 所以舍弃繁华奢侈,而选取淳厚朴素.
3 浏览3352017-03-25
老子道德经全文及译文
第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。 无名，万物之始，有名，万物之母。 故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 “道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的

㈥ 老子的道德经是什么内容

（一）应天顺民，无为而治：

 老子说"治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。"

 这正如柳宗元《种树郭橐传》一文中所说；"....顺其性，使根舒展，故土培实，既然已，勿动勿虑，去不复顾。移栽时，谨细珍视若子，植后听之任之若弃，全其天姓而不害其长而已。他植者则不然，根拳而土易。其培之也，若不过焉则不及。苟有能反是者，则又爱之太殷，忧之太勤，旦视而暮抚，已去而复顾，甚者爪其肤以验其生枯，摇其本以观其疏密，而木之性则离矣。虽曰爱之，其实害之；虽曰忧之，其实仇之。....官府治理也似后者，好烦其令，摧种摧收，若甚怜焉，而卒以祸。"

 柳宗元记传其事，嘱为官者戒。事自躬亲者尚且如此，如果上令频示，有因层层宣告，以至事成三豕涉河变其实质者；有因中间滑吏，借此拉大旗作虎皮，任意发挥，装神弄鬼，残民自肥者；有因政令烦苛，动多忌讳，民无所措手足者：结果百姓得到的是福焉？祸焉？德国诗人海涅说过："我播下的是龙种，而收获的却是跳蚤"，这句话用来表述滥施政令在传播过程中，产生的结果往往与其本意大相径庭是颇为贴切的。

 上失无为，下多妄作。老子深刻认识到了这一点，所以问道："爱民治国，能无为乎？"并嘱曰："行于大道，唯施是畏"。

 但是，无为并非不为，而是不私意妄为。要做到这一点就应该，"圣人无常心，以百姓心为心"，意思就是说圣人治天下，也应效法"道常无为而无不为"营造了宜于万物生长的环境，而任万物自由生发，不替万物做主宰的作法：尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓，不给奸胥猾吏留有可乘之机；不用一己或少数人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居来强奸民意；而是用宏观调控来营造适宜的环境，让人民"全其天性而不害其长"，使百姓各安其居，各乐其业，任意自便，休养生息。做到这样可谓是："生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德"，"功成事遂，百姓皆谓"我自然"。



（二）见素抱朴，淳朴民风：

 老子崇尚本真，真诚，反对最高境界的道德含义。本真状态就是超出一切世俗羁绊，依天性自然而为。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黄帝内经》中所谓："天之在我者，德也"。老子认为道不涉及伦理性，仁义礼智是把人为的东西强加于人的天性，扭曲损害了人本性的自然。只有人返本归真，民抱质朴，方能达到长治久安。

 老子说："古之善为道者，非以明民，将于愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺" ，孔子也说过："民可使由之，不可使知（智）之"。 这意思都是说，善以道治国者，可听任人民依其淳朴的天性随由自便，而不可让其薰染得智诈奸滑。用智治国，则下亦以智应，惟务穿凿，不循自然，以致奸诈斯生，上下相欺，国将无宁日。明晓这道理，便应"不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。"营造一憨厚淳朴的大环境，不以机智陷害民心，非以察察为明，与智故反，然德性博化，使智诈不作，祸乱不起，使复至于大顺，此真可谓是崇本息未之道，。

 老子说："天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣！"因为"有无相生"，立一美善之名在此，必有百伪美善者杂糅其间，长此以往，将使人离质尚文，渐至逐末忘本。巨奸大滑便运用手段、利用权势、操纵舆论、炮制出各种"当然对"和"可恶罪"来蒙蔽人民。鲁迅说："我先前总以为人是有罪，所以枪毙或坐监的。现在才知道其中的许多，是先因被人认为"可恶"，这才终于犯了罪。

 严复评论老子之道曰："其所为若与物反，而其实以至大顺。而世之读老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得说梦也！"



（三）官清法正，国泰民安：

老子曰："大道废，有仁义"，"失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼"，谓至德之时，人皆仁义，故仁义不见，及人君失道，世风危殆，乃倡仁义礼之名甚至用法律"冲气以为和"作为救济。孔子说："道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格"，柳宗元说："礼之大本，以防乱也"，这都是说，仁义礼法乃是权宜之计，救济之策，以此来保持社会整体的和谐与安定。但鱼相濡以沫，不如相忘于江湖。故司马迁在《史记》中说："善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，最下者与之争。"老子曰："朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。"

 是什么原因使得大道颓废，以致把人民薰染得智诈奸滑了呢？老子说："民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死"。因为人君欲多则费大，费大则税重，税重则民饥。上以利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌。

 当政者以权谋私，用暴力压迫人民，横征暴敛，贪污腐化。上行下效，民众则以巧伪谋利，各种左道旁门便丛生滋起。上下都在谋私利，不管公益，国家就要穷苦纷乱了。在上者不能无为无事而使之自化，方且严刑法以诛之，明号令以禁之，而贪官猾吏舞文弄法鱼肉百姓，穷民则相率而为盗。故"法令滋彰，而盗贼多有矣。"

 老子说："始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。"既然淳朴的大道颓废了，饰伪萌生，仁义礼法乃为救济的无奈之举，为人君者，亟应知止勿进也。知止之道奈何？大学云："为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人父，止于慈；与国人交，止于信。"为法治者，应止于公正严明。

 老子说："我无欲，而民自朴"，"见素抱朴，少私寡欲"，"道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定"。当政者抱其质朴以示下，将"浊以静之徐清"，"复归于朴"。百姓"甘其食，美其服，安其居，乐其俗。"社会将弊绝风清，国泰民安。

全面理解老子哲学思想，修身处事治国平天下

中华民族有着悠久灿烂的传统民族文化。老子作为我国古代一位伟大的哲学家、思想家，他的哲学思想、以及流经几千年形成的道家学说，可以说是源远流长，内容博大精深，影响永不泯灭。

人们常常要求哲学不要在"形而上学"的迷雾中周旋，而应向现实生活奉献确切的知识，或提出可立即遵循的行为准则。其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略，只是因为中国历代都是君王专制，而老子政治的基点却是以民为主，若公开倡扬老子之学，实在难以名正言顺，然而治国富民却又离不开老子之道，所以就形成这么一种现象：凡是拨乱反正的时代，必定以道家学术为师法，到了太平时期，便"内用黄老，外示儒术"了。

老子对自然和社会作了高度的概括，把规律从浑沌的整体中分离出来，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙论延伸到人生论，再由人生论延伸到社会政治论，都是人的理性可以把握的东西。它有着完整的逻辑体系作为基础，具有很强的科学性和前瞻性。老子哲学的可贵之处就在于他科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律，为后人认识事物，处理与事物的关系，规范人类自身行为，提供了明智的方法。

老子指出的道的三大法则，我们若能理解，则将智周万物，微妙玄通；为人处事的三要点，我们若能厉行，则将身安事遂，事半功倍；安邦治国的三原则，我们若能实践，社会则将政通人和，国泰民安。所以，我们若能对老子之道"活学活用"便可如庄子所谓："明此以南面，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也；以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为抚世，则功大名显而天下一也。"

㈦ 道德经的功德利益能跟楞严经能相提并论吗

两个概念 内容不同的 ············
《道德经》亦称《老子》，或称《五千言》，是道家学派最具权威的经典著作，它文约意丰，涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无极、涵括百家、包容万物，被后人尊奉为治国、齐家、为学、修身的宝典。这部被誉为“万经之王”的奇书，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，无论对中华民族性格的铸成，还是对政治的统一与稳定。都起着不可估量的作用。

《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经，可说是一部佛教修行大全。因为此经在内容上，包含了显密性相各方面重要的道理;在宗派上则横跨禅净密律，均衡发挥，各得其所;在修行的次第上，则更是充实、圆满:举凡发心、解、行、证、悟，皆详尽剖析开示--从教令正发心起，经循循善诱的破惑、见真(明心见性)、依性起修(设坛结界、于实际上起正修行)，并详细开示了一切凡圣境界(二十五圣圆通、三界七趣众生)，令于圣境起企慕、而于凡外得知解，从而不受迷惑、不入岔道;又详述六十位修证(三渐次、干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉、妙觉)令行者于菩提道上知所趣向;最后更广开示五阴魔境，及其破除之法，俾于菩提道上能克服魔怨留难，所修圆满成就.
楞严经也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相，佛在本经中，几乎全都说到了!而且讲得十分透彻、明白;并且也指出各种对治之方。因此，本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典;依此宝典，末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行，而不被种种邪魔外道所转、所诳惑、破坏。
若有本经住世，则正法得住持世间，佛弟子修行有所依持，邪魔即不能得逞。然而本经若灭，魔力则无有能制者。佛弟子要趁此经典尚在之良机，于菩提道深种善根因缘，速修无上。

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老子是我国最伟大的哲学家之一，其代表作《道德经》是中国乃至世界伟大的哲学经典。《道德经》在日本、英国、德国、美国等多个国家翻译出版，是在全世界拥有读者最多的中国古代著作，老子被美国《纽约时报》评为世界十大古代作家之首。鲁迅更是说，不读《老子》一书，不知中国文化。老子思想博大精深，在今天依然不断给我们带来新的启发，研究老子思想尤其是老子的人生观对现代社会生活是有很大参考价值的。笔者就从解析老子的“无为”思想出发，来谈谈老子的人生追求。
一、无为――老子人生追求的思想基础
谈到老子，很多人甚至教科书都会将其与“消极避世”相联系，这是对老子思想的广泛误解，而究其根源主要是对老子“无为”思想的误读导致对老子思想理解的偏差。“无为”思想时常被误读为不作为，因而老子的人生观被曲解为消极避世，我们要理解老子思想，不能望文生义和断章取义，通读《道德经》就会发现，老子对世界的认识是透彻的，老子的“无为”思想是深邃的。
“无为”在《道德经》中的首次出现是第二章的“圣人处无为之事，行不言之教”，第一次出现老子就开宗明义，说“无为”是圣人的处事法则。第三章又说“为无为，则无不治”，第三十七章和四十八章都写道“无为而无不为”，可见老子的“无为”并不能理解为不为，“无为”的结果是无不治、无不为，而“无不”有两个意思，“有”和“没有什么不”，也就是说“无不为”可以理解为有为和没有什么不能为两个含义。如何为呢，老子在第七十七章写到“圣人为而不恃”，第八十一章写“为而不争”，可见“无为”的真正含义是不妄为，不以功利的目的去为，而是依照规律的自然发展，在自然而然中去作为。
《中国传统伦理思想史》把老子的“无为”解读为“无意于为，没有自己的目的和追求”，笔者认为这同样是对老子的误读。《道德经》第三章写到“为无为，则无不治”，“无为”在这里就是一种治国的方略，而其目的就是使国家“治”。第二十九章写“是以圣人无为，故无败”，这里无为是一种做事方式，而“无败”是其追求。第四十三章则直接说“吾是以知无为之有益”，老子说“无为”是有其好处的，教导我们要善于利用“无为”的方式去做事。由此可见，老子的“无为”思想非但消极，甚至可以说是非常积极入世的。
“有无相生”、“无之以为用”、“无为之益，天下希及之”，“无为“思想是老子辩证法在实际生活中运用的体现，做事的时候不一心想着所以达到的目的，心无旁骛把当前的事情做好，把事情做到极致，不用刻意去追求结果，取得好的结果是自然而然的。“圣人后其身而身先；外其身而身存”、“圣人终不为大，故能成其大”都是在“无为”中自然成就有为的典范。如果说“无为”是老子的人生态度和处事方法，那么老子处无为之事追求的什么呢？
二、复归婴儿――老子人生追求的思想境界
老子主张为“无为”而成其事，功成名就，金钱与权力随之而来，这就是老子的追求吗？对此，老子在《道德经》里做了明确的回答：“功成而不居”、“功遂身退”，很显然金钱与权力并不是老子所追求的，而且老子对利益的态度是十分鲜明的。
《道德经》第十二章中说，“无色令人目盲；五音令人耳聋；无味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”老子认为外在的声、色、货、利对人是有害的，无休止地追逐名利，最终，利禄、名声和权势必将毒害了自己。所以，他告诫世人不要贪求耳目口鼻等感官欲望的满足，不要成为欲望的奴隶。
《道德经》第九章又写到：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”老子认为金玉满堂，并不能够长久，如果富贵到了骄横的程度，那是给自己留下祸根。贪慕权位利禄得寸进尺；恃才傲物耀人眼目，这些是应该引以为戒的。否则，富贵而骄，便会招来祸患。过多的财富不但不能长久且对人有害，面对利益，我们要努力做到“见素抱朴，少私寡欲”，以至无知无欲，没有名、物之知，没有巧、利之欲。而最能保持这种朴素天性的，就是知欲全无的婴儿。所以，老子提出“复归于婴儿”，像婴儿一样保持纯洁朴实、恬静无欲的本性，减少私欲杂念，这不只是老子个人的道德修养之道，也是老子对管理国家提出的治国方略。如果人人都保持自身本来的纯朴状态，内心淳厚无妄念，行为朴素而自然，那么人与人之间就没有巧诈与欺骗，盗贼也就没有了。
三、道――老子人生追求的终极归宿
“道，可道，非常道”，《道德经》以“道”字开篇，“道”也是其中出现最多的一个字眼，可以说整个《道德经》都是围绕着一个道字展开的。《道德经》第二十五章说“人法地，地法天，天法道”，“道”才是老子终其一生的追求。那么，“道”到底是什么呢。
虽然老子在《道德经》开篇就说道是不可言说的，但是在后面的篇幅里还是为我们竭尽所能的对道作了一番描述。《道德经》第四章说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”第十四章中写道：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”第二十五章说道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”道看不见摸不着却又真实存在，它是产生宇宙万物的总根源，也事物发展的规律，即存在万物之中又是万物的根本。道，即抽象又具体，即不可捉摸又有迹可循，老子把道总结为：“玄之又玄，众秒之门”，道玄妙又玄妙、深远又深远，是洞悉宇宙天地万物变化奥妙的门径。
道如此高深、玄妙，对道的具体运用老子也举例作了具体说明，《道德经》第三十二章说：“候王若能守之，万物将自宾。”“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”第三十七章写道：“候王若能守之，万物将自化。”侯王如果能够依照“道”的原则为政为民治理天下，百姓们将会自然地归从于他，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
那么如道是如何存在的呢？《道德经》第二十五章写道：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“法”字在这里是效仿的意思，“自然”并非我们今天所说的自然界的自然， “自然”一词在《道德经》第十七章就已经出现，“功成事遂，百姓皆谓：我自然。”意思是，事情办成功了，老百姓说，我们本来就是这样的。“自然”在这里是形容词，即事物自然而然的存在，自然而然的发展。“道法自然”中的“自然”也是同样的意思，人效法地，地效法天，天效法道，而道纯然自然，本来如此。道衍生万物而任其自然发展，并不对万物妄作干涉，这便是“道”的存在方式“无为”。而正是这种“无为”，使得万物蓬勃生长，生生不息。
老子思想博大精深，人人都能从老子的《道德经》中学到不同的道的智慧，“身先”、“民治”、“成其私”、“成其大”、“为天下贵”、“为百谷王”，而老子自己所追求的道，却并不是一个结果，而是而是整个生命过程。见素抱朴、处无为之事，与道法一致，最终达到天人合一。天道长久，不生不灭，将自己化入天道，是一种超越物质而在精神意义上的追求。“道乃久，没身不殆”，这，正是老子所追求的。

【参考文献】
[1]陈鼓应.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003.
[2]朱贻庭.中国传统伦理思想史[M].上海：华东师范大学出版社，2009.
[3]许启彬.《道德经》的生命伦理精神探析[J].福建论坛（人文社会科学版），2011（4）.

㈨ 道德经有些思想是消极无为的。

不是＂有些＂，而是＂主要＂。道家以＂无＂为思想核心的这一套人生哲学，不但具有超越世俗功利的纯粹哲学思辨，而且含藏拯救世道人心的政治社会功用。观诸汉初＂与民休息＂政策与历代士人＂儒道互补＂处世态度可知。儒家之积极有为犹如太阳，道家之消极无为犹如太阴，一阴一阳之谓道，乃我华族祖先智慧之造福子孙后代者也。道家之消极无为，亦人生之所需也。不可不知。

㈩ 老子的《道德经》对我们现在社会发展有什么影响和启示

1.首先体现在认知观方面。
认知是指通过心理活动获取知识。习惯上将认知与情感、意志相对应。《道德经》提供了大量的朴素的辩证认知方式与内容，例如《道德经》说“道可道，非常道，名可名，非常名”，意义称“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”，“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”意义上可以说任何东西不能阻碍认知的宽阔性。如“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德”，“信言不美，美言不信；善言不辩，辩言不善；知者不博，博者不知”等。《道德经》可以以究其意义给当代大学生提供了一些思考。至于《道德经》中以辩证方式说明处世认知也很多，例如“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长葆；金玉满堂，莫之能守。贵富而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也”！“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”等等。《道德经》所提供的认知方式不仅在形式上有益，而且内容都关联于人生社会，的确应值得大学生们思考与借鉴。
2.其次体现在价值观方面。
价值观是社会成员用来评价行为、事物以及从各种可能的目标中选择自己合意目标的准则。价值观是人们对社会存在的反映。人们所处的自然环境和社会环境，包括人的社会地位和物质生活条件，决定着人们的价值观念。《道德经》上说“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存；非以其无私邪？故能成其私”。意思是说：天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置之度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。今天社会对个人利益的强调与关注，固有其合理之处，但自私心会不会因此而助长，实在难以预料。大学生应该根据其意义调节自己。“上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几于道”，意思是说：最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。也寓意了人至高的善就是利大众而不争。“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”就是告诫世人要保持本色；不谋私利，就可以万事无忧“始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆”。适可而止，就能避免灾难。道德经在涉及人生价值提出了无私、简朴、知足等等多种观念应值得当代大学生学习。
3.再次体现在人际观方面。
人际是人一生成长的过程中最重要的因素。又称为为人处世。而这个能力的获得恰恰不取决于你不喜欢的、不舒服的，喜欢和舒服的。因为只有这样的人才能全面地考验你的适应能力和应变能力，这个能力才是人际关系能力的根本。若不重视这些事情，不爱惜这方面的知识，即使你知道得再多，知识再渊博，从“道”的角度上看，也是极大的迷惑。所以重视人际关系能力的培养，是人生极其重要的。《道德经》上讲“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德”。要做一个成功人，首要的要学会爱别人，学会关注别人身上的优点，而少看别人的缺点。你学会了爱人，你也就能得到了更多的人的爱，这样你的人生之路就会变得无限宽阔。“是以圣人处无为之事，行不言之教”。意思是，所谓圣人，以无为来处理一切事情，以身体上好的德行来教人。“自见者不明，自是者不彰”。意思是，自认为不错，这是不明智的。自以为是的实际是糊涂，过分关注自我的人是愚蠢的。真正聪明的人从来不让自己的注意力离开别人“后其身而身先，外其身而身存”。这就是《道德经》教导我们的处世关键之所在.