道德经利他

❶ 利他是什么意思

利他是指为了使别人获得方便与利益，尊重他人利益的行为，出于自觉自愿的一种利他精神的有益于社会的行为。

第六版现代汉语词典中，原为佛教用语，给予他人方便和利益不求回报。现在指是为了使别人获得方便与利益，尊重他人利益的行为，出于自觉自愿的一种利他精神的有益于社会的行为。

人们通过采取某种行动，—方面满足了自己的需要，一方面又帮助了别人；在某些极端情况下，人们可能会不惜放弃自己的需要来满足别人的愿望。

(1)道德经利他扩展阅读：

反义词：利己：

利己是有利于自己的意思，事物是否利己是由主体的目的决定的，对于主体目的的达成起积极作用的是有利主体的，反之则不是。

然而事物总是矛盾体，事物的发展总是伴随着诸多矛盾，主体的目的也不是单一或者单纯的，所以考虑事物是否利己是限定在一定的范围之内的，对于特定的，具体的目的而言的，不能无所限制的谈事物是否有利于主体。

❷ 道德经是谁的著作

老子（中国·春秋生卒年不详）

20世纪最伟大的哲学家之一的海德格尔被认为最直接地从《道德经》中吸取了思想资源。值得注意的是，西方哲学家阅读老子思想，都是为了从中获取能够拯救西方文明危机的良方。而他们的确发现，《道德经》中对人与自然关系的和谐理解、为人处世的自然态度、德性培养的修行方法，对弥补西方文明中的精神失落和强权意志等，都具有非常积极的作用。

——《环球时报》

先秦伟大的思想家、道家学派的创始人老子，不仅是先秦诸子的启蒙者，也是中国文化大智大慧、大本大源的象征。他在世界上较早提出了朴素的唯物论和辩证法，千百年来为世人提供了观察社会、思索人生的独特视角，他的思想是构筑中华文化思想体系的重要支柱和组成部分。他又是现实生活中一位特立独行的奇人，为人处世卓尔不群，在当时和后人的心目中他的形象包裹着浓厚的神秘色彩。虽然历史已跨越千年，但老子的思想和精神由于早已融入中国式的生存和生活里而至今犹有极强的穿透力。

老子堪与孔子比齐，同被世界公认为中国古代最伟大的智者和哲人，这位才智过人的哲人，识穷宇宙，道贯天地，立万世之典范，创道家学派一脉，泽被千年，影响深远。他的哲学思想博大精深，汉代的“文景之治”、唐代的“贞观之治”、清代的“康乾盛世”都与老子的思想的影响有关。他教人顺应自然、顺应大势，谦恭、知足、徐缓、柔顺、自守和不妄为，这些伟大的思想在历史的长河中闪烁着耀眼的光华，早已融入我们生活的方方面面。

老子所撰述的《道德经》一书，是中国文化的大宝藏，是中国思想史上一次灿烂的日出。它广博精微，短短5000多字，以“道”为核心，建构了上自帝王御世，下至隐士修身，蕴涵无比丰富的哲理体系，成为后世道学的圭臬和国人立身处世的规则所在。

两千年以来，《道德经》大而用之于天下国家大事，小而用之于个人立身处世，所用之处无不产生深刻的影响，无数思想家、政治家、军事家、企业家乃至普通百姓，纷纷从《道德经》中汲取智慧。老子的智慧经过两千年岁月的洗礼，依然光彩熠熠，至今仍对世人有着非同一般的深刻影响和启迪。

周末王室发生内乱，景王崩，王子朝叛变，在守藏室中带走了大批周朝的典籍逃奔到楚国。此事波及老子，老子于是辞去守藏室史官之职，离开周都，准备从此隐居。行至函谷关时，关令尹喜知道他将隐去，请其著书，于是老子留下了他唯一的著作——《道德经》。

《道德经》又名《老子》，共81章，分为上、下两篇，上篇道经，下篇德经，共5000多字。取上部第一字“道”与下部第一字“德”，合为《道德经》。这部经典虽然只有5000多言，但是作为先秦诸子中重要的学术著作之一，它涉及了哲学、政治、军事、文化、艺术，以及伦理道德、修身养性等，可以说无所不包。老子从极其超越的高度审视世态人生，提出了一套独特的人生观。他的人生观不仅奠定了道家人生哲学的基础，而且对中国人的为人处世和行为方式有着深远的影响。

“道”是《道德经》一书的中心范畴和哲学基石。《道德经》开篇就说：“道可道，非常道。”老子认为，“道”是万物的主宰，宇宙万物都是从“道”演化而来的。在老子看来，修道即修德，凡是善于建功立德的人，必须以人为本，从修养自身做起。在社会人生领域，人们通常主张有所作为，普遍赞同积极有为的人生态度，老子对此却不以为然。在他看来，有些事情不是可以勉强去“为”的；勉强去做，就会遭受挫折。老子十分推崇无为的原则，《道德经》的核心思想是“无为”，“无为”是修道修德的最高境界。世上的事往往就是这样：当你只是为获得而去获得，成功总是那么遥远；一旦你超越了功利的目的，顺其自然而为，成功或许马上就会出现在你的面前。老子无为而为的人生观就具有这方面的意蕴，为人处世目的性不要太强，不要太功利，不要勉强，不要刻意而为，不要急功近利，不要强作妄为，不要为成功而追求成功，否则欲速则不达。

达到“无为”的前提，就是无欲。人作为一种生命存在，总会表现出一定的欲望。老子主张“少私寡欲”，反对纵欲。在他看来，欲望有其限度，一旦超过了，就有百害而无一益。老子发现事物向其对立面转化、物极必反是一个极为普遍的现象，人生领域也不例外。他反复说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”在老子看来，既然物极必反，人的追求超过了一定限度，才会发生不利于自身存在的转化；那么，限制自己的行为，使自己的追求不超过一定的限度，就不会发生那种不利于自身存在的转化。在老子看来，能知足知止，就不会与他人发生矛盾，发生争斗，因而也就不会遭人暗算，产生怨尤。知足知止是老子为自我保护而提出的重要人生原则，这一人生原则包含着丰富的人生智慧，对后世有很大的影响。千百年来，许多人将“知足不辱”、“知足常乐”、“知止不殆”作为自己的人生信条。

老子认为人类最大的祸害是人的私心欲望，修道的关键在于去掉人的私心欲望；去掉了私心欲望，人就可以获得身心健康、获得幸福。在红尘滚滚、物欲横流的社会里，人们怎样才能做到无欲呢？老子给世人提供的减少私心欲望的方法是“守静”。老子守静制动的思想作为人生原则，包含着极高的人生价值。根据老子的看法，为人守静，处世从容，则能举重若轻，化险为夷；遇事急躁，轻举妄动，则很难有好的结果。临事不慌，处乱不惊，镇静自若，以逸待劳，静观其变，又常常能够胜人一筹。“宁静致远”，静定生慧，静能给人带来无穷的创意和智慧。正因为此，千百年来许多人把《道德经》中守静制动的思想奉为人生的座右铭。

人在社会上生活，要面对许多问题，其中最重要的是如何处理个人利益与他人利益的关系问题。老子在如何处理个人利益与他人利益关系问题上赞同无私利他，但又不忘利己。根据老子的看法，一个人只要无私，为他人着想，他就能够扩张自己的利益；而且他越能无私利他，获得的利益便越多。因此老子认为，为人处世应当宽宏大量，能容人，能原谅人，能包涵人。

老子生活在诸侯争霸的时代，对于争斗的残酷现实和灾难性后果，有着深切的体验。他希望社会停止纷争，主张为人应宽容，把“不争”作为为人处世的重要原则。就个人而言，所谓“不争”是指不与人争地位、争功名、争利益，不与人发生正面冲突。老子认为“不争”是一种高尚的德行。他十分赞赏水谦下、居下的品性。水表面上看是最柔弱的东西，随遇而变，遇圆则圆，遇方则方，但却能穿石销金，无孔不入，无坚不摧。他确信柔弱蕴藏着巨大力量，说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”人们在刚强与柔弱之间，往往看重刚强的力量，习惯于求强、图强、逞强，甚至以强凌弱，老子却告诉人们：柔弱并不是懦弱，柔弱本身就是一种力量，一种比刚强更大的力量。

柔弱处世是老子的高明之处，在他看来，谦恭卑下，先人后己是居上、领先的有效手段。退是为了更好地进。在老子心目中，谦下不先具有积极的功效，它可以引起别人的好感和佩服，得到人们的同情和帮助，而对自己有益。相反，如果一个人热衷于自我表现、自以为是、自我夸耀、自高自大，就会引起人们的反感，不能为人所尊重，自己也不能得到很好的发展，这也就是“谦受益，满招损”的意思。

老子表面上看是现实人生的冷眼旁观者，骨子里却是一位热爱人生的智者。他十分关注人的命运，特别注重生存的方法和策略。他不仅针对当时的社会现实，就个人如何保全自己的生命进行思考，提出了丰富的明哲保身思想，而且还就人在社会中如何取胜、如何实现自己的利益和目的进行探讨，形成了一种独特的人生进取观。人在社会中生活，总要有所追求。老子并不反对人基于自然需要的追求，但他要求人们知足知止。在老子看来，名利是身外之物，人的生命价值远在名与利之上，什么样的名声和财物也没有人的生命宝贵、重要。为获得名利而伤害自己的生命是舍本逐末，得不偿失的。老子把个人的生命看得比天下还贵重，人的生命是第一宝贵的。因此在仕途多舛、命运不济的情况下，应该放弃功名利禄，隐身保命。

从“重身轻物”、“知足知止”的观点出发，老子进而要求那些对社会作出贡献的人，功成不居，功成身退。老子并不主张人锋芒毕露，勇于自我表现。他觉得锋芒毕露对人没有益处，应该韬光养晦，善于隐藏自己，不让人知道自己的实力和底细，以防不测。老子主张韬光养晦、“大巧若拙，大辩若讷”、“君子盛德容貌若愚”，但并不是崇拜愚昧和笨拙，单纯要人愚昧、笨拙，而是要有才干和大德的人懂得匿才藏德，不露锋芒，善于隐蔽自己。在老子看来，树木长得卷曲不合规矩，就会免除砍伐之祸；在社会中，人能委屈自己，生命就会得到保全。当一个人建立事业，功成名就之后，如果不能及时引退，而要自恃其功，继续发挥自己的作用，那就是不懂得知足知止，将会招致灾祸，危及生命。老子从保身的角度提出功成身退的思想，要求人在取得成就、建立功勋之后，见好就收，急流勇退。这是一种十分理智的人生忠告，后世的国人十分服膺这一忠告，范蠡、张良功成身退的故事，长期为人们津津乐道。

老子的思想经受了历史的考验，作为人们修身处世的普遍原则，可用于现实生活的各个方面。《道德经》是人类传统文化皇冠上的一颗明珠，英国著名哲学家罗素到中国访问时，有人向他介绍《道德经》中几段文字后，他极为惊叹，认为2000多年前能有这么深邃的思想，简直不可思议。在美国作家麦克·哈特著的《人类百位名人排座次》一书中，老子被列为第75位，在地球上出现过的数百亿人中，老子以短短5000言而进入百位名人之列，足见《道德经》在人类历史上影响之巨大。在西方，《道德经》各种译本至少有40多种。在德国，德国总理施罗德曾在电视上呼吁每个德国家庭买一本中国的《道德经》，以帮助解决人们思想上的困惑。多年以来，世界各国众多的有识之士都从《道德经》里面吸取了丰富的精神食粮，完善了他们的思想，升华了他们的品格。

❸ 道德经十句经典名言

一、轻则失根，躁则失君

出自《道德经·第二十六章》。轻率就会失去自己的根基，急躁就会丧失主动权。

二、民不畏威，则大威至

出自《道德经·第七十二章》。当人民不怕威胁的时候，那么对统治者的大的威胁就要来了。

三、轻诺必寡信，多易必多难

出自《道德经·第六十三章》。轻易许诺别人的人，一定是缺少信用的。把事情看得太容易，遇到的困难就一定多。

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺

出自《道德经·第五十八章》。政治做到宽厚仁慈，人民就会变得纯朴善良；政治做到猜忌多疑，他的人民就会恐慌，做出违法乱纪的事情。

五、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑

出自《道德经·第二十二章》。委曲就会能够保全自己，弯曲就能够伸直，低洼的地方就会变得充满，破旧的东西反而会生出新的东西，少反而会变得多，多反而会生出迷惑。

六、金玉盈室，莫之守也。富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也

出自《道德经·第九章》。咎：灾祸。遂：成功。金玉财宝堆满堂室，没有谁能守藏得住；富贵了就骄横，是给自己留下了祸根；功成身退，才是顺应天道。这些话指出事物发展达到顶点、极端后，就会转化到自身的反面，所以适可而止才是符合天道的。

七、功成而弗居。夫惟弗居，是以不去

出自《道德经·第二章》。功成而不居功。正由于不居功，所以他的功绩不会失去。

八、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事

出自《道德经·第六十四章》。人们做事，常在快要成功时失败；在快要完成、结束时能像开始时那样慎重，就不会坏事。这是说无论做什么事，从头到尾都要兢兢业业、谨慎对待。

九、上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶

出自《道德经·第八章》。上善：指大善的人。大善的人好像是水，水总是有利于万物的生长，却不与万物相争而以平静自持，甚至甘心处于众人所不愿处的低下地方。这句话以水的品性来赞扬利他、无私的美德和品格，以及“不争无忧”、“甘于平淡”的精神。

十、善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下

出自 《道德经·第六十八章》。真正的勇士不会勇武斗狠；善于打仗的人也不会发怒；善与敌人交战的人不要与之交锋；善于用人的人甘心居于他人之下。

❹ 老子道德经的精髓

的道德经主要讲的就是顺应自然。
第一，《道德经》认为，世界的本原、宇宙的规律是“道”，道也可以说成是“无”。

道生成一切事物，是一切事物的本体。具体的事物有种种具体的属性，如有白有黑，有高有下，有大有小，但是道不能有具体的属性。

因为具体的属性是相对立的，如果道有大这种属性，就不能生成小的事物，如果道有白这种属性，就不能生成黑的事物。

所以道没有任何具体的属性，老子形容道：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”道只能是恍恍惚惚的一片混沌。

所以道可以称之为“无”，魏晋时期的天才哲学家王弼在注解《道德经》时，提出了以无为本的思想。王弼说：“天下之物，皆以有为生，有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也。”

第二，《道德经》认为，人也必须学习“无”的道理。

道是万物的规律，所以人也应该顺应道的规律，才能成功。《道德经》特别重视“无”的作用，老子说：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”

《道德经》提倡“无为而治”，认为君主应该做到不妄为，这样就可以天下大治。

《道德经》还说：“常使民无知无欲”，要去除民众的机巧之心与欲望之心，才会消灭种种纷争。
老子认为，高下，美丑，前后，祸福这些都是相辅相成、对立统一的，甚至在某种条件下是可以相互转化的：祸兮福所倚，福兮祸所伏。这是中国古代最伟大的辩证法思想，让我们看到对立物之间的真实关系。

02 逆向思维

春秋时期，儒家提倡仁爱、礼义和忠孝，认为只有仁爱、礼义和忠孝等美的才能改造社会，融合人与人之间的关系。

但老子采用逆向思维，他认为，“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家纷乱，有忠臣。 故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。”

老子认为，上用智慧治，下便以计谋应，上下都旁离了质朴而崇尚文饰机诈，便使天下失去了真诚，以致大的诈伪必然就会出现。家庭亲属不和睦，才有了所谓的孝慈；国家陷于昏乱，才有了所谓的忠臣。

03 不争思维

老子曰：“唯其不争，故天下莫能与之争。”

唯有不争的处世态度，天下才没有人能与之相争。老子认为，不显示自己，不自以为是，因而更显耀突出；不夸耀自己，因而有功绩；不自以为贤能，因而受到尊重。不争，才能保全自己，立足不败之地。

04 利他思维

老子说，上善若水，水善利万物而不争。老子之所以推崇水，很重要一个原因就是水包含了“利他”精神。这个世界上，什么才是真正的无敌？儒家说，仁者无敌。这与老子有相通之处。只有利他的人，才是无敌的。

只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。反之，如果只是为自己的私欲所蒙蔽，看问题、做事情始终离不开自己的欲望，那永远只能是井底之蛙。

❺ 利他思维于道德经那句话意思一样

咨询记录 · 回答于2021-12-08

❻ 道德经可以提高情商吗

人之所以不同，很多时候是思维方式的不同。

01

• 对立统一的思维。

老子认为，高下，美丑，前后，祸福这些都是相辅相成、对立统一的，甚至在某种条件下是可以相互转化的：

祸兮福所倚，福兮祸所伏。

这是中国古代最伟大的辩证法思想，让我们看到对立物之间的真实关系。

02

• 逆向思维。

春秋时期，儒家提倡仁爱、礼义和忠孝，认为只有仁爱、礼义和忠孝等美的才能改造社会，融合人与人之间的关系。

但老子采用逆向思维，他认为：

“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家纷乱，有忠臣。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”

老子认为，仁义、孝慈、忠义恰恰是社会风气坏的表现，是大道被破坏的表现。

03

• 不争思维。

老子曰：“唯其不争，故天下莫能与之争。”

是你的不必争，不是你的不用争。老子认为，聪明人能在最恰当的时候示弱隐强，做出退让。

老子一向的主张是：退，守，弱，柔。

不争，才能保全自己，才能立足不败之地。



07

• 要重视“无”的价值。

老子说：

“三十辐共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。”

老子告诫我们：不管是做人还是做事，一定要看到“无”的价值。

盆子、杯子等器具内部是“无”的，所以能装东西；人建造的房子内部是“无”的，所以能住人。

人们很容易看到眼见的实物，却忽略了“无”的价值。

08

• 守正出奇的思维。

老子说：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

意思是说，治国要用“正”，带兵打仗要用“奇”，取得天下要通过“无事”。

正代表了原则性的东西，奇则代表了打破规则。

日常生活中，我们要懂得守正出奇的思维，首先要尊重规则，有些事一定要名正言顺，有条不紊，但又要懂得打破规则，懂得变通创新方式。

01

爱讲道理的人，情商一般都很低

要说最让人讨厌的低情商的沟通方式，「讲道理」一定位居前列。

前两天在工作中遇到了一个难搞的合作方，把我气得快要崩盘了，一下班立马约了个朋友，想跟她吐槽一下。

结果刚坐下来点了杯奶茶，我开始吐槽不到2分钟，朋友就打断了我，语重心长地说了一大段话，大概的意思是：

• 在职场上你应该更加专业一点，不要那么情绪化；

• 越是面对这样的人，你就越不能生气，他就得逞了；

• 你要硬气一点，不要让他觉得女人在职场那么好欺负......

听完这段话后，我吸了一大口冰奶茶，什么都不想再说了。

无论是在生活中，还是在工作里，道理讲得越多，越会让听的人堵得慌，不想再沟通下去。而讲道理的人往往没有意识到这一点，他们是真的想为对方好，但最后也真的总会被冷落。

这种「低情商」的沟通方式，让别人厌烦，也让他们自己受委屈。核心的原因在于：在沟通中，他们只讲道理，不谈感受。

一般高情商的人，总能对人的情绪和感受有着敏锐的感知，并在这种感知的基础上有一系列应付办法，因此在人际关系处理上比较有分寸，让人觉得恰当舒服。

但低情商的人对人的情绪感受力准确性较差，或者没有感受力，导致说话做事对人的情绪感受照顾不周，只能套用一些僵硬的道理或沟通方式，显得情商很低。

想到大话西游中唐三藏念经般的说教：

喂喂喂！大家不要生气，生气会犯嗔戒的。

悟空你也太调皮了，我跟你说过叫你不要乱扔东西……月光宝盒是宝物，你把它扔掉会污染环境，要是砸到小朋友怎么办，就算砸不到小朋友，砸到花花草草也是不对的......

句句都非常有道理，但若在生活中出现这样的人，我们一定会和孙悟空一样觉得特别烦，恨不得把他乱棍大打一通。

❼ 无我利他下一句是啥

无我利他,即是大道。

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。

综述

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

❽ 康德是利他主义者吗

书上讲是
但是，老子的《道德经》里面讲“无私为大私”
想想，利己主义中“利己”二字或许是绝对真理，但可以以“无私”的方式使私欲被满足。
所以，康德利他主义，笔者认为不完全是。
世上有利己主义，也有利他，但恐怕没有利他主义。

❾ 道德经中有没有说人是 自利的

我想你基本知道这句话的字面意思了~~（刍狗就是祭祀时用草扎的狗，用完了就扔掉）
只是不知道为什么这样说是吗？？~你可能认为“难道在说世界上根本就没有真正大慈大悲的人？？难道连上天，连圣人都是自私自利的？？”~~

思考得很好！恭喜一下！！~

不才有一点愚见供你参考：
这个要全篇参考老子的思想中心，立论基石是什么~
历来有道家一种说法叫“太上忘情”，道德经第十七章：“太上，下知有之”，仅仅知道有这么回事就完了。没有很多的感动与赞扬，歌功颂德~ 因为那些东西是比较低级的，与大道不符合，所以该章接着说：“其次，亲而誉之”。那些是次一等的了！！

道家另一本经典《阴符经》中说：“天之无恩，而大恩生”~~很多时候对人的仁爱反而会害了一个人不是吗？？~~

有仁，而忘记这份仁，超越这份仁与不仁。你就放下了所有的妄想追求，你就向道靠近了~ ~

至于连仁爱都做不到的，还被世间的是非得失所纠缠痛苦的。那还远远在后面呢！！如果干脆不仁不义，单独一知半解地抽出“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固兴之；将欲夺之，必固予之”这些话去弄阴谋诡计去暗算谋害别人，必将走上邪道~~这就叫“画虎不成反类犬”！！没有资格说自己懂道家思想！！

孔子晚年的时候去请教老子。这个是为什么呢？~ ~