翻译道德经

1. 道德经翻译

1那不可言说、不可解释的最根本的存在，我把它称之为“道”。无法给这个最根本的存在命名，姑且把它命名为“道”吧。
天地万物刚开始产生的时候，没有自己的名字。我们能叫出他们的名字，是他们存在的另一次开始。天地万物知道自己已经被命名了吗？没有；对他们来说，存在和不存在，有名字和没有名字，是没有什么区别的。但如果我们不给他们命名，我们又如何认识事物的微小差别？
有和无，存在和不存在，他们的区别是非常微妙的。微妙就微妙在：这种区别只对于人才有意义。
2
世人都知道何种事物为美，那是因为他们心中有一个美的标准，可这个美的标准是恶的；世人都知道何种事物为善，那是因为他们心中有一个善的标准，可这个善的标准是不善的。
美有了标准，善也有了标准，人们借此把许多事物排出在美和善之外，这岂不就是世界上最大的恶和不善？
美和丑互相对立，又互相依存；善和恶互相对立，又互相彰显。世界上的事物既相互对立，又相互成立。有和无、难和易、长和短、上和下、音和声、前和后，他们的关系就是这样。
圣明的人绝不有意地制定标准，使本来和谐的事物互相对立起来。事物会自己发生变化，生长和死亡遵循他们内在的规律，何必去故意地干预他们？你不去干预他们，他们的生长才最为完美。
3
不崇尚贤能，人与人之间就不会互相竞争；不珍贵黄金和宝玉，人们就不知道自己原来很贫穷；在人们的心中放上了这样那样的渴望，而又无法满足他们，痛苦和不满就会在人们的心中普遍滋生。
所以幸福的社会是一个这样的社会：人们心境恬淡，食物充足，欲望淡漠，身体强健。人们不知道贤能是好的、而且黄金和宝玉是可贵的。人们仅仅满足于自身的快乐和健康。这样的社会与其说是没有政治的，不如说已经达到了政治的最高境界。
4
是“道”在统领着世上的万事万物。“道”是如何进行统领、使世界上的万事万物各得其所得呢？我想，“道”像一个自我展开的无边胸怀，使万事万物在其中找到了自己的位置。锋利的，它承受他们的锋利；混沌的，它接受他们的混沌；它和最光明的东西一起闪光，和最昏暗的东西一起昏暗。它隐藏在事物的背后从不显露自己。
5
天地不知道有仁爱，所以天地把世间万物看作无分别的刍狗；圣人知道有仁爱，所以圣人把黎民百姓当作刍狗。圣人自以为有权安排刍狗的命运。
天地之间，像一个巨大的橐轮吗？天地的胸怀，也像“道”的胸怀一样，虚而不盈，去而弥远，无动不出，似往实来。天地的胸怀如此宽广，在天地之间做一只刍狗，岂不幸运？圣人的胸怀像一只屈曲的斗笠，做圣人的刍狗，岂不悲惨。
6
我们无法窥视那万物所从产生的门户。这门户在哪里？造物者也是以雌雄交配的形式创造万物吗？这门户是天地的根本，万物的源头；它永远生生不息，而不会厌倦。
7
天长地久。
天地为什么能长且久呢？因为天地并不是自生的。
圣明的人把自身放在他人的身后，却因此引导了他人；他们不把自己的身体看成是仅属于自己的，反而生存得更加真实；他们没有小私，反而成就了大私。
8
最高的善就像是水一样。水孕化了万物却不与万物争空间，它们自动地流淌进低贱的泥塘里。
水之善，就像是那至高无上的“道”。
守住自身的善良，心像一片空旷的山谷；与人为善，言语诚实；对自己的行为负责，做能做的事；顺应事物的运行规律。何必强与人争，那不是自寻烦恼吗？
9 你希望能牢牢地把握住的，不是你所拥有；你所爱悦的，必不能长保。
这满堂的黄金和美玉，只是偶尔寄存在你这里。富贵荣华，是穿在你身上的锦绣衣裳；你为它们感到骄傲，总有一天你也会脱下它们。
让别人去羡慕你的黄金美玉和锦绣衣裳吧！你要知道，只有身体是属于自己的。
10
身体和精神，能始终结合在一起不使分离吗？摒弃欲望，忘怀形知，体内只剩下一丝呼吸之气，能使自己的身体像婴儿一样柔弱而纯洁吗？你的身体上已经沾染过人生的尘土了，不可能再把它擦拭干净。要想有益于社会，也不可能任何事情都不做。天地在不停地运转，你怎么能无所行动？观察的眼睛曾经睁开过，又怎么能说自己一无所知？
不能放弃的，你就要好好地珍惜它；额外获得的，别把它们看的太重要；拥有但不占有，这才是合乎自然的道德。
1 1
把车幅和车毂结合在一起，就形成了车轮。车幅和车毂不存在了，我们得到了车。
揉抟粘土制作器皿。粘土不存在了，我们得到了器皿。
在墙上开一个门，凿一扇窗户。窗户和门打开了，我们才得到了家。
木条、粘土和墙洞，当他们失去自我的时候，才是他们为人所用的时候。
1 2
色彩太绚丽了，人们反而辨不清颜色；音律太和谐了，人们反而忘记了乐曲；食物太可口了，人们反而忘记了营养；驰骋追逐令人身心俱狂，目的却并不在于猎物；那一心向往却难以得到的，使人行为逾规忘记了耻辱。
圣人不屈从于感官的诱惑，所以他们才能成为圣人。
1 3
人们太重视成功和失败了，直到大难加身，他们才能够醒悟事物的根本。
为什么那么看重成功和失败？成功了，他们就高兴；失败了，他们就伤心。他们完全忘记了事物的根本。
什么是事物的根本？——自身的完善才是事物的根本。你的心灵完善了，整个世界会跟着你一起完善；你的智慧完善了，整个世界会随着你一起提高。
1 4
视而不见，曰希；听而不闻，曰夷；抟而不得，曰微。希、夷、微，这是事物的三种境界，也是人生的三种境界。
如何理解这三种境界？——你仰视着他，发现他无比高大；你俯视着他，发现他非常渺小；你去追逐它，它永远在你前边；你转过身去，你又跟随在你身后。
它没有形体，像你的心灵一样。他是一种精神，但这种精神自远古时就开始孕育，从你出生的时候就寄存在你的心里。
1 5
我们的祖先，当他们开始孕育这种精神的时候，他们还叫不出这种精神的名字。
他们的心犹豫不安，就像跋涉在冬天里的山川；在邻居面前他们不敢停留，在自己的家里他们也像是在作客。这种精神就像是捧在手里的一块冰，一不小心它就会融化；但如果能使它成长起来，这精神会成为全人类的至宝。
它具有冰的魂魄，像冰一样坚硬，绝不沾染尘土，永远熠熠生辉。
它还具有水的温润，滋生万物，润泽原野，孕化出无限的生机。
1 6
空虚如深谷，安静如高山。万物都在变化，可是“道”保持不变。
那不停地变化着的，有一天会归复于静止。动生于静，变生于常，生发于息，他们的归宿是永恒的安静。
生命是一个由动至静的过程，人必须接受这个现实。你自己是自己的惟一主宰，这对你是最重要的真理。
“道”启示给你的是：你就是你自己的王、自己的天；道运行在天地之中，也运行在你的身体里，直到你死去。
1 7
至高无上的，是道；其次是爱；再次是畏；再次是侮辱和毁伤。
爱你该爱的人；畏你所敬的人；远离侮辱和毁伤。
道不可言说；爱不能穷尽；但是敬畏应该适可而止。
别把侮辱强加给别人；也不接受来自别人的侮辱。像道一样自然，做你该做的事。
1 8
道就是自然。忘记了道的自然本性，你就会相信虚假的仁义；把你的智慧用在虚假的仁义上，你就远离了自己的幸福。
自然是永远真实的，社会却可能是完全虚假的。
在虚假的“仁义”的社会里，没有真实的感情：孝不真实、忠不真实、义不真实、仁也不真实。
1 9
如何恢复社会的真实？——大家摘下仁义的假面具，把智慧用在有价值的事物上。
人与人之间坦诚相待，互相信任；用不着费尽心机，别人的幸福原来并不妨碍你的幸福。
2 0
最高的智慧，是无忧。
顺应自然与违反自然，差别有多大？善于恶，相去有多远？苦与乐，靠什么把他们分开？
众人你挤我撞，好像是去分享一次免费的大餐；又像是去占领赏春的高台。
只有一个人最愚蠢，他不知道哪里有免费的大餐，不相信高台上才有春天。他蠢得像一个刚出生的婴儿，迷迷糊糊、懵懵懂懂，不知道该跟着谁走。
他的心智开而复闭，睁着眼不知道观看，长着耳朵不知道倾听。他是一个什么样的人？
众人都瞧不起他。可是他说：我无忧。
2 1
那最高的“道”，至高无上的“德”，为什么只为他一个人所拥有？
别人如果也知道这“道德”的好处，岂不是要来抢夺？——他也愿意与大家一起分享啊，可为什么大家不来分享呢？
恍兮惚兮，“道”中有“德”，“德”中有“象”。此“象”明明白白，大家都看得见，为什么却装做并不认识？
他们不知道，那就是所有人的普遍的幸福吗？
2 2
不害怕委曲自己，你就终能成就那至德之“道”。水会在低洼处聚集，你要先在那里等待。人们穷困到极点，才会幡然醒悟。跟大家保持住距离呀！否则你也会疑惑，
守住你心中的“道”，为大家先做出榜样。不用去招摇，那不明智。不要太骄傲，那也没有用处。别自悲，相信自己会成功。也别自赏，你不能期待着回报。
如果有人来问你怀抱的是什么，分一份给他们吧。不要害怕有人来抢劫，“道”会自己保护它自己。
2 3
道是真实的，自然也是真实的。
疾风和骤雨总是来得快，去得也快。是谁带来了疾风和骤雨？是自然，也是天地。天地尚且不能掀起持久的疾风骤雨，人怎么能维持长久的强盛不衰？
要了解道的本源，道隐藏在自然的身后；要了解自然的规律，这规律就运行在事物之中。
遵循道的本质，像道一样岿然不动；顺应自然的规律，好像自然是一个仁慈的君主。
2 4
抬起脚后跟，人就无法站立；跑得太快，人就无法走得很远。
两眼紧盯着自己，人反而不认识自己了；你觉得自己是正确的，别人却来否定了你的判断；你自矝自赏，大家却把称赞送给了别人。
道要求人给自己解下“自我”的负担。放下自我，你才能与道同行。
2 5
什么是道？
道浑然如一，诞生在天地之前。道寂然自处，独立而不可更改。道孕生了世间万物，却一点不会减少。道运行在万物之中，却从来不会磨损。
“道”是它的真实地名字吗？我想称呼他的另一个名字“大”，但“大”也不足以表示“道”的真实面目。道既“大”且“远”，我忽然看不清它的形迹，它却蓦然又回到了我的身边。
道大，天大，地大，人也大。人能够与道为伍，身寄丘壑之间而神游天地之际，人不也是域中之一大吗？
然而，人终究不能超越自己的身体。人只能寄身丘壑，取法天地，顺应自然。
2 6
轻捷以沉重为他的根本；安静是浮躁的内在保障。
有道德的人生活在世上，言语庄重、举止安泰；面对美好的事物仍能保持一颗平常的心。
可是，那些身系天下安危的万乘之主，却举止轻浮、言谈失据，他们又怎么能够赢得别人的信任？
2 7
美好的行为不为世人察觉，就像是车轮在地上压过却不留下辙痕。
善良的言语令人愉快，就像是新熟的水果没有一点瑕疵。
最好的忠告不是出自你的智慧，它从人的内心深处自然流露出来。
坚守自己的立场，在关键的事情上绝不动摇。
必要的时候，让你的心成为一个死结；任何人——包括你自己，都解不开它。
最高尚的行为是：帮助所有的人，不嫌弃最低贱的人。
最杰出的智慧是：看到每个人的价值，不以任何人为负担。
不要试图做别人的老师。善良是不能够学习的；而道德也不能当作礼物送给别人。
2 8
事物有强大的一面，也有其柔弱的一面；大地上有高山，也有溪谷。
阳光下到处都是暗影；阳光越明亮，暗影越昏暗。
成功和失败形影不离；一个人的荣耀会成为另一个人的耻辱。
在成功处据守；在耻辱处安身。
2 9
想要改变世界，你必须有所行动。
世界不是哪一个人能主宰的；你只能改变其中很小的一个部分。
你的欲望太多，你就会失败在自己的行动之前。
让大家跟你一起行动，你必须走在大家的身后。
做自己能做的事吧！这样你才能不怨不悔。
3 0
以“道”改变世界，而不是依靠强力。
强力是破坏性的；它会使世界离“道”更为遥远。
“善”是一个需要精心培育才能够收获的果实。
急躁，懈怠，勉强，过分的乐观，都会给“善”带来伤害。
3 1
暴力是一种不详的手段；除非是为了反对另一种暴力，轻易不可使用。
暴力的胜利不是“道”的胜利，也不是“善”的胜利。它至多能使“道”呈现出来，使“善”播种下去。
大家看到了“道”，却不知道如何遵行；“善”被播种下去了，人们却不知道如何培育。
“道”就会隐去；“善”就会衰亡。以暴易暴，世界并没有因此变得完善。
3 2
“道”经常是隐藏的；“善”经常是柔弱的。
“ 道”隐藏在万事万物之中，也隐藏在人的身体和精神之中；“善”仅仅潜伏在人们的心灵之中。
“道”并不帮助人，也不帮助善。“道”在每个人的心中放上了十份的“恶”，只放了一份的“善”。
但“道”是公正的。把所有的恶聚集在一起，恶并没有变得强大；把所有的善汇集到一起——哪怕每个人只献出一小部分——善已经无敌于天下。
3 3
不要窥测别人有多少善意；要认清自己心中有多少善良。
战胜别人的是力量；战胜自己的是良知。
要保持住自己心中的那一份善良，人必须先战胜自己。
战胜自己是困难的——能战胜自己的人，才是真正强大的人。
3 4
“道”不同于“德”；“德”不同于“善”。
“道”寂然自处，与万物同运，及善恶同化
“道”的意志是先天确定的。恶同于道则恶生，善同于道则善生。
3 5
坚守正义绝不动摇，你就能够感动人心
大家都来向你靠拢，你可不要伤害了他们。
用甘美的食物招待客人，客人就会经常前来光顾。
但是“道”是不能拿来招待客人的，“善”也是不能拿来招待客人的。
“道”入口无味，入耳无声，入眼无色。
“善”像冰一样脆弱，像水一样无形；善只能宝藏在自己的心里。
3 6
道要让谁灭亡，先使他疯狂；要让谁衰弱，先使他强盛；要让谁绝望，先叫他渴望；要让谁痛苦，先使他拥有。 不要让自己强盛到极点、渴望到痛苦。
那最柔弱的，会战胜最强大的。
那柔弱到极点的，什么也不会再失去，永远也不会再失败，
3 7
“道”什么也不做，但他已经做了一切。
人们把种子播撒在地里，自然的雨露自会使它生长。
每个人的心中都怀揣的希望，他们等待的是“无违”的春风。
“大人”的作为减少到最少，国家的繁荣才能增加得最快。
不要日日在阡陌和田畴上徘徊，人们不需要你为他们做些什么。
3 8
最高的道德是放弃道德而复归于根本。较低的道德是紧紧抓住道德不放弃。最低的道德是虚仁假义。
根本失去了，道德丢失了，人们就只能以虚假的仁义来欺骗自己。
道、德、仁义，他们的区别在哪里？——道是真实的，德是诚恳的，仁义是虚伪的。
仁义是虚伪的，所有才需要“礼”来补充。虚伪的人需要用真实的礼来约束。
“礼”是对人类“伪善”的惩罚。
3 9
最根本的存在就是“一”。守“一”不二，就是“道”。
天守一则清，地守一则宁，神守一则灵，人守一则生。
统治国家也要守住一个根本：这个根本就是清静无为。
如何守住这个根本？——像道运行在万物之中一样不露形迹，统治者退隐在人民身后不敢先走一步。
4 0
事物会向着相反的方向发展。柔弱和刚强经常发生转化。
“道”会和最柔弱的事物一起生长，和最刚强的事物一起毁坏。
有生于无；动生于静；强起于弱；变出于常。
4 1
与道同行，道是你的良师和益友。
道运行在你的肢体里，意识中。道和你的身体一起成长，与你的血液一起流淌。道包围着你，浸透了你。道帮助你在睡眠时闭上眼睛，在奔跑时抬起脚跟。
道紧紧跟随着你的每一步脚步，却从来不走到你的脚前。
若说道是你的影子，道不会随你的身体一起趔趄。
若说道是你的师友，道从来不和你交谈。
若说道是你的精神和意识，道不和你一起思虑。
若说道并不存在，当你一个人寂然自处，是谁默默地坐在你的身边？
4 2
和你的心灵一样，道也是孤独的。
道和太阳一起升起，和百花一起开放；和春天一起温暖，和流水一起徜徉。但道仍然是孤独的。
人害怕孤独；人唯恐失去别人和大家，所以他才能够谦虚。道害怕孤独；道唯恐有人忘记了它的存在，所以它才紧紧跟随着每个人的脚步。
4 3
那至柔至弱、无迹无形的，贯穿运行在至刚至强的事物之中，世界上不存在对它关闭的门户。
你的身体成长、强健起来，那当初的婴儿已经离开你的身体了吗？
你磨练自己顽强的意志，用意志的躯壳包围住柔弱的心灵。但你无法使自己的心灵变得坚硬——那样它就不再能呼吸和感觉。
4 4
名字和身体，哪一个更真实？身体和财宝，哪一个更重要？荣誉和自我，哪一个更根本？
有了名字，人们忘记了身体；为了财宝，人们甘冒凶危；在虚假的荣誉面前，人们完全失去了自我。
4 5
最高的成就，看起来并不完满。最充实的心灵，所有的门户都敞开着。
以真实为准绳，哪怕折直为曲。让事实自己证明自己，不以语言来争辩。
最高的技巧是不依赖技巧，让“自然”来为你引路。
4 6
国家的强大不是靠武力来维持的。马匹悠闲地在城郊的荒地上吃草，人们已经忘记了战争。
社会公正并没有建立起来，统治者却相信黎民百姓的忠诚。
那些奴隶们呵，终日辛苦地工作，却填不饱自己的肚子。他们已经成了国家的弃儿。
你可以给马匹随时套上战车；但是驾车的战士如果已经离心离德，敌人就会来占领你的城郭。
4 7
父母教给你的，是常识；师傅教给你的，是学问；智者教给你的，是智慧。然而“道”是不能够传授的。
“道”就在你的最习以为常的地方，在你的屋子里、饭桌上、席枕间。当你抬头窥视窗外，道随着日光一起照射进你的瞳孔，并随着你的目光一起向外观看。
4 8
知识依靠积累。知识的宝藏无边丰富；知识是不能被穷尽的。
“道”明明白白。道越简单越完整，越深刻越单一。道原来就是简：去繁归简，去伪存真。
4 9
较低的道是简，较高的道是真，最高的道是一。
简则易。政治如果简单了，匹夫也可以为卿相。
真则去伪。道德如果是真实的，盗跖拿什么来进行狡辩？
恢复人类的真实本性；圣人无所用，盗跖不为害，这才是所谓的太平盛世。
5 0
不是所有的婴儿都能长大成人；但道会守在每一个婴儿的身边。
善经常受制于恶，并不是因为道抛弃了善。
真经常被辱于伪，道却始终守在真的一边。

2. 《道德经》全文，及翻译

《道德经》全文+解释第一章
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。 第二章
天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美），
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善），
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。
是以圣人（但是圣人），
处无为之事（处于无区别心之无为境界），
行不言之教（教化众生于不言之中），
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。
生而不有（生养万物而不据为己有），
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。
夫为弗居（正因为他不居功自傲），
是以不去（所以他不会失去什么）。 第三章
不尚贤（不刻意招贤），
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货），
使民不为盗（使民众不为盗）。
不见可欲（不见引发欲望的根源），
使心不乱（就不会产生动乱的动机）。
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理），
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），【注：弱者道之用】
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处），
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。
为无为（以无为的境界处理政务），
则无不治（国家就没有治理不好的理由）。 第四章
道冲（道似一个器皿），
似万物之宗（好像万物的根源），
渊兮（它浩瀚无边啊），
而用之或不盈（永远取之不尽）。
挫其锐（压制锋芒），
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉），
同其尘（混同尘垢）。
湛兮（高深莫测啊），
似若存（好像无处不在）。
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源），
象帝之先（但它却先于上帝）。 第五章
天地不仁（天地超越仁的概念），
以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念），
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。
天地之间（天地之间的一切生命），
其犹橐龠乎（犹如风箱一样），
虚而不淈（虚空但无穷尽），
动之愈出（越动付出愈多）。
多言数穷（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。 第六章
谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿），
是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）。
玄牝之门（复制生命的不二法门），
是谓天地根（是与天地同寿的根本）。
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。 第七章
天长地久（天长地久）。
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久），
以其不自生（因为它不为自己而生），
故能长生（所以能长生）。
是以圣人（因此圣人），
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴），
外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在），
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？

第八章
上善若水（上等的善就如水一样）。
水善（水善的表现形式是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功），
处众人之所恶（甘居众人之所唾弃），
故几于道（所以水最接近于大道）。
居善地（起居善于选择吉地），
心善渊（心态善于融入平静），
与善仁（交流善于把握仁爱），
言善信（言语善于表达诚信），
正善治（政见善于治理国家），
事善能（处事善于发挥能量），
动善时（行动善于把握时机）。
夫唯不争（惟有像水这样不争），
故无尤（所以才能万事无忧）。 第九章
持而盈之（财物执持盈满），
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利），
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋），
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横），
自贻其咎（那是自找麻烦）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。 第十章
载营魄抱一（精神与形体统一），
能无离乎（能永远不分离吗）？
专气致柔（结聚精气以致柔和），
能婴儿乎（能像初生的婴儿吗）？
涤除玄监（洗涤心灵之镜），
能无疵乎（能没有瑕疵吗）？
爱民治国（爱护百姓治理国家），
能无为乎（能顺应自然吗）？
天门开阖（感官自然开启），
能无雌乎（能不被引诱吗）？
明白四达（理事明白通达），
能无知乎（能没有成见吗）？
生之畜之（创造并养育万物的大道），
生而不有（创造万物而不占为己有），
为而不恃（无所不能而不自恃有功），
长而不宰（左右万物而不任意宰割），
是谓玄德（这就是恩泽天下的玄德）。 第十一章
卅辐共一毂（卅根辐条围成一个轱辘），
当其无有车之用（因为中间有空车才能行进）。
然埴以为器（燃烧粘土使其成为器皿），
当其无有器之用（因为中间有空器皿才能容纳）。
凿户牖以为室（开凿门窗建造居室），
当其无有室之用（因为中间有空居室才有光明）。
故有之以为利（有形的东西之所以被人们利用），
无之以为用（是因为看不见的无形在起作用）。 第十二章
五色令人目盲（贪图美色令人看不清丑恶）；
五音令人耳聋（喜闻顺音令人听不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳肴令人品不了疾苦）；
驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）；
难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）。
是以圣人之治（因此圣人治理国家），
为腹不为目（重视内在的充实而放弃表面的愉悦），
故去彼取此（所以知道如何舍得）。 第十三章
宠辱若惊（宠辱若惊），
贵大患若身（贵大患若身）。
何谓宠辱若惊（什么叫宠辱若惊）？
辱为下（把荣辱看得比生命都重要），
得之若惊（得到了无比惊喜），
失之若惊（失去了无比惊恐）。
是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）。
何谓贵大患若身（什么叫贵大患若身）？
吾所以有大患者（我所以有强烈患得患失的心态），
为吾有身（因为我有自我的观念），
及吾无身（如果我抛开自我），
吾有何患（我还有什么理由患得患失）。
故贵以身为天下（所以重视自身为天下的人），
则可寄于天下（才可以把天下寄于他）；
爱以身为天下者（爱惜自身为天下的人），
乃可以托于天下（才可以把天下托付给他）。 第十四章
视之不见（看不到图象），
名曰夷（称着夷）；
听之不闻（听不到声音 ），
名曰希（称着希）；
抟之不得（触不到形体），
名曰微（称着微）。
此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述），
故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）。
其上不谬（它的上面不见光明），
其下不昧（它的下面不见黑暗），
绳绳不可名（实在是无法给它下定义），
复归于无物（还是把它复归于无物吧）。
是谓无状之状（这应该是无状态之状态），
无物之象（无物象之物象），
是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚），
迎之不见其首（往前追溯不知何时开始），
随之不见其后（往后跟随不知何时结束）。
执古之道（掌握上古的自然之道），
以御今之有（以驾御今天的生命之有），
以知古始（以感知上古的来龙去脉），
是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）。 第十五章
古之善为道者（古时善于修道的人），
微妙玄通（见解微妙而深远通达），
深不可识（给人一种高深莫测的感觉）。
夫唯不可识（夫惟恐言不达意），
故强为之容（故努力为之形容）：
豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河），
犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰），
俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）。
涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释），
敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华），
旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷），
浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）。
孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）？
静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）。
孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）？
动之徐生（感悟静极生动带来的生机）。
保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满），
夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满），
故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）。 第十六章
至虚极（修道进入虚无至极的意境），
守静笃（安守宁静气定神闲）。
万物旁作（万物在时空的隧道中行进），
吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）。
夫物芸芸（天地万物芸芸众生），
各复归其根（各自都要归于它们的因果）。
归根曰静（看到因果可以说是静的作用），
静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）。
复命曰常（生命的真谛就是变化的规律），
知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）。
不知常（如果不知道变化规律），
忘作凶（妄作非为自然带来凶险）。
知常容（知道变化规律才能包容一切），
容乃公（包容一切才能公正豁达），
公乃全（公正豁达才能完整周全），
全乃天（完整周全才能符合自然），
天乃道（符合自然就是遵循大道），
道乃久（遵循大道才能长治久安），
没身不殆（终身都不会感觉到不妥）。 第十七章
太上，不知有之（最好的统治者，人民并不知道他的存在）。
其次，亲之誉之（其次的，人民近而赞美他）。
其次，畏之（再次的，人民畏惧他）。
其下，侮之（更次的，人民轻蔑他）。
信不足焉（信用不足的君主），
有不信焉（自然有不信任他的臣民）。
犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令），
功成事遂（帮助人民实现心愿），
百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）。 第十八章
大道废（大道废除），
有仁义（自然出现仁义）；
智慧出（智慧频出），
有大伪（自然混杂大伪）；
六亲不和（六亲不和） ，
有孝慈（自然彰显孝慈）；
国家昏乱（国家昏乱），
有忠臣（自然产生忠臣）。 第十九章
绝圣弃智（崇高的圣贤志士不用奸诈治国），
民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）；
绝仁弃义（崇高的仁爱之士不搞义气用事），
民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）；
绝巧弃利（崇高的能工巧匠不去争夺名利），
盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）。
此三者以为文不足（仅此三者作为法则是远远不够的），
故另有所属（所以另外还须心有所属）：
见素抱朴（保持纯朴的心态），
少私寡欲（减少自私的欲望）。
绝学无忧（这就是崇高而快乐无忧的学问）。 第二十章
唯之与阿（真理与谬误），
相去几何（相差多少）？
美之与恶（真善美与假恶丑），
相去何若（相差又在那里）？
人之所畏（人们所畏惧的东西），
不可不畏（也畏惧人吗）？
荒兮（浩瀚的荒漠啊），
其未央哉（又有多少悬而未决的道理）。
众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹），
如享太牢（比如去参加盛大的祭祀活动），
如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）。
我独泊兮其未兆（我们确淡泊恬静好象未开窍），
如婴儿之未孩（如婴儿刚出世还没有学会笑）。
乘乘兮（随风漂泊啊），
若无所归（仿佛找不到归宿）。
众人皆有余（众人都希望自己富贵有余），
而我独若遗（而我们却希望自己扔掉包袱）。
我愚人之心也哉（我们这种愚人的心灵啊），
沌沌兮（多么象混沌无知啊）。
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情），
我独昏昏（惟独我们得道之士仿佛昏昏沉沉）。
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情），
我独闷闷（惟独我们得道之士仿佛蒙在鼓里）。
众人皆有以（众人皆有远大的志向），
而我独顽且鄙（惟独我们冥顽不化而且鄙陋寡闻）。
泽兮其若海（沉静啊就像地平线上的大海），
飂兮若无止（却有着无法遏止的生命动力）。
我独欲异于人（我们与众人不同的理由），
而贵食母（是因为推崇从道中得到养份）。 第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容纳万众的意识），
唯道是从（只有符合大道才能被认从）。
道之为物（道作为未知世界的事物规律），
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。
惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中），
其中有象（能看到万物的景象）；
恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中），
其中有物（能感知万物的本性）；
窈兮冥兮（意识深远冥灭自性），
其中有精（就能把握其中的精华）。
其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑），
其中有信（这就是你确信无疑的感悟）。
自古及今（从古至今），
其名不去（这种悟道的方法就没有失去过），
以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）。
吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）？
以此（就是用这种方法感悟的）。 第二十二章
曲则全（弯曲形成了最完美的世界），
枉则直（大的弯曲则象是一条直线），
洼则盈（身置低洼处才会获得盈满），
敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新），
少则得（爱好越少越容易获得感悟），
多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）。
是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志），
为天下式（这样才能成为天下的榜样）。
不自见故明（不自持己见反能明白事理）；
不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）；
不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）；
不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）。
夫唯不争（正因为你与世无争），
故天下莫能与之争（所以天下反而没人与你相争）。
古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者），
岂虚言哉（怎么会是虚言呢）？
诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）。 第二十三章
希言自然（少发号令也是符合自然的）。
飘风不终朝（狂风不会坚持一上午），
骤雨不终日（骤雨不会坚持一整天）。
孰为此者（谁会这样大发雷霆）？
天地（这是天地的杰作）。
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持），
而况于人乎（又何况于人呢）？
故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们），
道者同于道（修道者喜欢同道在一起）；
德者同于德（有德者喜欢同德在一起）；
失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）。
同于道者（于道相同的人），
道亦乐得之（道也愉快地接纳）；
同于德者（于德相同的人），
德亦乐得之（德也愉快地接纳）；
同于失者（于失落相同的人），
失亦乐得之（失落也愉快地接纳）。
信不足焉（诚信不足的人），
有不信焉（自然有不信他的人）。 第二十四章
跂者不立（脚不粘地不晓立者感受），
跨者不行（骑人肩膀不知行者甘苦）。
自见者不明（自我成见不能明白事理），
自是者不彰（自以为是不能彰显智慧），
自伐者无功（自我蛮干只能无功而返），
自矜者不长（自恃圣贤不能成为首领）。
其在道也（这样的人如果混入道中），
曰余食赘行（必然犯余食赘行的毛病）。
物或恶之（有人或许厌恶这种观点），
故有道者不处（但得道者会超越这种境界）。 第二十五章
有物混成（有一种物质混然而成），
先天地生（先于天地产生）。
寂兮廖兮（寂静啊无形啊），
独立而不改（独立存在而永恒不变），
周行而不殆（周而复始而不会殆尽），
可以为天下母（可以认为它是天下万物的本源）。
吾不知其名（我不知它叫什么名字），
字之曰“道” （就送它一个字叫“道” ），
强为之名曰“大” （勉强为它起了一个名叫“大” ）。
大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来），
逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远），
远曰反（知道它的深远是因为能了解它周而复始的缘故）。
故道大（所以说道是伟大的）、
天大（天是伟大的）、
地大（地是伟大的）、
人亦大（人也是伟大的），
域中有四大（宇宙中有四个伟大），
而人居其一焉（而人也占居其中之一）。
人法地（人尊循于地的法则），
地法天（地尊循于天的法则），
天法道（天尊循于道的法则），
道法自然（道尊循于自然的法则）。 第二十六章
重为轻根（稳重是飘然的根基），
静为躁君（宁静是狂躁的主宰）。
是以圣人（所以圣人），
终日行不离辎重（终日行进而不离载重车辆）。
虽有荣观（虽有豪华生活），
燕处超然（却能超然物外）。
奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主），
而以身轻天下（只知满足自身欲望而轻天下社稷）。
轻则失本（因轻浮而失去道德跟本），
躁则失君（因狂躁而失去主宰地位）。 第二十七章
善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹），
善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄），
善数不用筹策（善于算术不用筹码工具），
善闭无关楗则不可开（善于关闭无需门闩顶杠也无法打开），
善结无绳约则不可解（善于捆绑不用绳索制约也无法解脱）。
是以圣人（因此圣人），
常善救人（常常善于拯救世人），
故无弃人（所以没有人被遗弃）；
常善救物（常常善于拯救万物），
故无弃物（所以没有物被遗弃）。
是谓袭明（这是传承大道之明）。
故善人者（所以善于拯救世人的人），
不善人之师（是不善于此道者的老师）；
不善人者（不善于此道者的人），
善人之资（是善于此道者的资源）。
不贵其师（不尊重这样的老师），
不爱其资（不爱惜这样的资源），
虽智大迷（虽有智慧却身在迷中）。
是谓要妙（这是善人之道的要妙）。 第二十八章
知其雄（知道阳刚的雄健），
守其雌（却甘愿安守雌柔），
为天下溪（好比天下的溪流）。
为天下溪（成为天下的溪流），
常德不离（自然之德陪伴左右），
复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）。
知其白（知道光明在那里），
守其黑（却安于暗昧之处），
为天下式（这是天下人的榜样）。
为天下式（成为天下人的榜样），
常德不忒（自然之德不会失却），
复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）。
知其荣（知道荣耀的珍贵），
守其辱（却能守得住谦卑），
为天下谷（就像天下的虚谷一样）。
为天下谷（天下的虚谷容纳万物），
常德乃足（自然之德才能富足），
复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）。
朴散则为器（这种品质的人到哪里都是成大器者），
圣人用之（圣人如果用他），
则为官长（会让他做领导），
故大制不割（所以美好的制度不会割舍他的）。 第二十九章
将欲取天下而为之（将征服天下定为人生的目标），
吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）。
天下神器（世界是神圣的），
不可为也（不可能让人为所欲为）。
为者败之（为所欲为者必败），
执者失之（执迷不悟者必失）。
故物或行或随（万物有独行的也有群随的），
或嘘或吹（有热血的也有冷血的），
或强或羸（有强大的也有羸弱的），
或载或隳（有天上飞的也有水中游的）。
是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想），
去奢（去除一切不切实际的奢望），
去泰（去除一切过度的要求）。 第三十章
以道佐人主者（以道辅佐人的主观意识），
不以兵强天下（不以武力强行征服天下），
其事好还（这样的结果有好报应）。
师之所处（因为军队驻扎之处），
荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）。
大军之后（大的战役结束之后），
必有凶年（必定带来凶灾之年）。
善者果而己（善于把握结果者会适可而止），
不敢以取强（不敢用武力去强硬获取胜利）。
果而勿矜（达到目的不要自夸自大），
果而勿伐（达到目的不要盲目自负），
果而勿骄（达到目的不要骄傲自满），
果而不得已（达到目的要认为这是不得已的），
果而勿强（达到目的不要肆意逞强）。
物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始），
是谓不道（这是不以人的意志为转移的规律），
不道早已（不遵从这个规律难免会过早衰亡）。 第三十一章
夫佳兵者（最好的军队），
不祥之器（是国家预防不测的机器）。
物或恶之（有人或是厌恶这种说法），
故有道者不处（所以有道者会超越凡人的境界）。
君子居则贵左（君子平时会强化士兵战斗的意志），
用兵则贵右（而在战争时却会强调冷静）。
兵者（军队），
不祥之器（是国家预防不测的机器），
非君子之器（不是君子一个人的机器），
不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）。
銛袭为上（依仗锋利的兵器偷袭为上），
胜而不美（即使是赢得胜利也不光彩）。
而美之者（而喜欢用这种战术赢得胜利的人），
是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）。
夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手），
则不可以得志于天下（是不可能实现统一天下的志向的）。
吉事尚左（喜报可以鼓舞士气），
凶事尚右（厄报可以冷静思考）。
偏将军居左（偏将军的使用应当侧重勇猛），
上将军居右（上将军的使用应当侧重冷静），
言以丧礼处之（战斗的动员令要站在视死如归的高度）。
杀人之众（面对阵亡的众多将士），
以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）。
战胜（取得战争的胜利之后），
以丧礼处之（要以办丧事的礼节来庆祝胜利）。

3. 道德经翻译的是对的吗，古人真的是这么说的吗

不能全部相信，也不能一点不信。每个人理解的都会不一样，看心境，看领悟程度吧！

4. 道德经的翻译

孙长同初步悟解道德经道德经是一部伟大的艺术精品，正因为他的艺术性特别强，所以人们只能欣赏，他像海市蜃楼一样好看，但模模糊糊却看不清它的真面目。它又像摆在人们面前的一尊艺术精品，人们却从根本上弄不懂它的实质。所以只觉得它很好，很高贵，却终因不懂这么高贵的艺术，也就无法利用其价值，难以为人类利用了。甚至有些人把它看成装扮作美女的毒蛇，当做毒品而大加杀伐也情有可原了。对于这迷一样的艺术品，如果不能解透它，又怎能利用其价值呢？也更谈不上充分利用了。我的目的也就昭然若揭了。我就是想把这座海市蜃楼搬到陆地上来，变成有牢固根基的高楼大厦！因为他本来就是一座美丽的高楼大厦，只是因为我们的无知，才使得它好象没有了根基。我现在就是想把它的根基挖出来。让人们看清它的实质。以解人们只能对它进行程度不同的猜想之惑。而使看不清它实实在在的真面目的情况得以扭转。我们知道要想得到它的实质，就必须把它还原，还原以后我们才能看清它的实质。只有弄清了它的实质，我们才能知晓它到底是否毒品。到底有用没用。到底有多大用处。也就是我要把这尊雕刻的完美无瑕的玉石雕塑品，还原为玉石。好象是还没有进行雕刻的石头。毛糙的石头。等人们看明白后，再让现在的雕塑大师们重新用现代语言，雕塑成现代的人们大部分能看得懂的艺术品。由于我只是个好刨根掘底的实在人，但终因才疏学浅，自知不能胜任此项雕塑工作，只有依赖于各位雕塑大师了！象易中天，李零，南怀瑾，黎鸣，李银河，于丹等学术超男超女们式的大师们，拜托你们了！也可以说被褐怀玉。诚寻雕师了。诚然由于我学识有限，认知短浅，要想还原到原貌也是绝对办不到的，也只能做到大体上还原。还因为没有全部还原的必要，还原到一般能比较好懂也就行了。 通过还原以后我们会看清： 道是宇宙的本源也好，道是自然规律也罢。但是道无形无体，它又无所不在，无论何时何地都有道。但它终久是抽象的，因此道要在宇宙中有所表现，让人们认识它，那就必须借助一定的载体，把抽象还原为具体。才能使人得到具体的满意的答案。否则从抽象到抽象的那种空空如也，是很难说明问题让人正确认识的。因为道的普适性，所以它又是任何物质都可以作为它的载体的。大到星球星系等、中有人与动物等，小到原子质子细胞等都是道的载体。这就给了我们很大的方便。所以我们人类要想认识道，要想懂道，借助人自身这个道之载体最好认识，最直接，最现实。所以道德经就是用人作载体而阐明了物质的运动转化过程，从而使人们认识物质变化规律的。尤其道德经用阴阳三合中产生的德，道断而生德，德生而失道。道德有别的抽象概念，把宇宙中物质变化的总规律作了科学的严格的逻辑说明。西方哲学只是两点论，还不得不人为的用辩证法把这两点联系起来。而道德经是三点论，直接用德就把两点联系了起来，并且用德就合理地把事物的区别和矛盾解决了。那种用斗争，战争的解决方法，是因两点论的认知影响而不得不取的一条道走到黑的，不可变通的，道性而无德性的残酷方法。所以：哲学只是道德学问的一个分支。它并不能函盖道德的所有问题。但是道德是能函盖哲学的。因此： 道德是一切学问的基础！道德既是哲学的基础，它函盖哲学；又是科学的基础，它的分科学习方法最正确。他既是政治的基础，又是经济的基础，他既是法律制度的基础，又是自由民主人文 的基础，他既是物理化学的基础，又是数学天文地理学的基础；他既是历史学的基础，又是未来学的基础，更是当下现实学的基础。大到宇宙空域，小到原子光子力子都离不开道德这个基础。这也可称之为道德基础论！它是从物质运动的现象里总结出来的物质运动的规律。并且证明人类社会也要遵循这规律才能行的通，走得正。 所以任何一家讲坛的原则都不要以个人的主观臆断为原则，而应该真正的是百家的观点，不要只搞一家的观点，拥护的，反对的，中立的等各种学说，尤其要创新学说，象我对老子道德经的解读现在来说绝对是独树一帜的解读。自道德经问世二千多年来没有人象我一样解读过道德经的原有旨意。其他解读者都是以社会学角度解读。而我则是以自然科学和社会科学联系在一起进行全面地详细解读。我认为这绝对是自成一家的解读。并且是科学地解读哲学！并且我认为我这才是正确的解读，因此我不怕跟任何人理论，辩解。 我们大家看过屈原的[天问] 吧，里边有【阴阳三合，何本何化】？一句。还有柳宗元的[天对] 答曰：【合焉者三，一以统同，吁炎吹冷，交错之功】。里面都有阴阳三合的问题。我所说的阴阳三合是说：精子和卵子结合在一起的那一瞬间，变成了那个受精卵，它己经在那一瞬间既不是精子了，就算是还有精子，也不是原来意义上的精子了；卵子也一样，也不是原来意义上的卵子了；它产生了一个笫三者，这个笫三者也还不是一个真正意义上的道的载体，只是一个受精卵。这个受精卵就是阴阳三合之物。【一以统同】。就是用一个【以】字。把阴阳之遗留物统一在了同一个物品【以】之上。【以】这个没有剪断脐带前的人的状况。它还需要在德的孕育之下到剪断脐带才能成为一个新的道之载体，勿论男女。这个就是阴阳三合的问题，在我没有解读之前，自屈原提出二千多年来，除柳宗元外，还没有人正确回答。这也是基于柳宗元懂得【以】这一字是【没有剪断脐带时的人的状况】这种答案为依据。如果柳宗元对此答案不懂的话。他也就是用社会学解答的人云亦云而己。如今尤其用现代白话解读，可以说我是笫一个解答者。并且我是比柳宗元进行了更加详细的解答。并旦我也承认正确的社会学解答。就是自然与社会不可割离的解读。 因为孔儒的理论是割离这两者关系的理论。人为的伪理论。所以尊孔就是割裂人的自然属性与人的社会属性的关系。你说能有什么好结果，无非是分久必合，合久必分的恶性循环老路。绝不会有长治久安的好事。要想长治久安，只有走道德治国。按道德经设计的道德治国的道路。所以关楗是正确解读道德经。人的自然属性与社会属性圆满结合。自然规律与社会规律相衔接。政治与经济圆满结合。物质与精神圆满结合。所以我希望中央领导能象当年毛主席写实践论一样。写出指导性很强的文章来。论道德治国，和谐治国。爱民治国。民主治国。不要光搞几句囗号指导。要搞详细的理论指导。这样才能使人民群众的行为有明确的理论宗旨作指导。法律才能有正确的理论依据。自由才能正确地约束，民主才能正规地实行，长治久安才有可能实现。 道生一的道是什么？在这里说的是规律。什么的规律呀？自然的规律。那么什么又是自然呢？自然就是说在我们居住的宇宙空间，水自流，火自燃，万物自生，自己运动，自灭，自己灭亡。没有人去支配它，管理它，也没有神去支配它，管理它。它就只是自自然然地运行着的万事万物。这自然运行的万事万物就是自然。这自然运行的万事万物又都遵循着一定的规律，并不是散乱地运行，而是按照一定的秩序，有规则的律动。那么这个规律是就是道。道生一是说道一开始只生一，比如说一个太阳，一个地球，一个月亮。或者是一个系类别，比如一个银河系，一个幻影星系，一个太阳系；一个植物类，一个动物类，一个人类，一个鱼类等。这个就是道生一。说的是系类别，一类，每一种动物，植物和其他的物别都是一类。有区别的一类，按人来说就是人类。但在这每一类中仍然要分两种不同性别的一阴或一阳。一生二，就是说这时生的一阴一阳，按阴阳来命名这两种性别就是二。比如在银河系中，银河系就是阳，太阳就是阴。在太阳系中，太阳就是阳，地球就是阴。地球系中，地球就是阳，月亮就是阴。那么二生三就是说这一阴一阳的二经过结合，就生出个三来。这个三就是第三代，这个笫三代里边既会有阴也有阳。这个笫三代里边的阴阳若再进行结合，就也会生出第四代。三生万物就是说阴阳结合的这种循环往复的生法，就是三生万物了。是怎么生的呢？就是因为万物负阴而抱阳，冲气以为和，是说在阴阳二气的相互激荡下形成新的和谐体。这个新的和谐体就是三。一个新的道的载体。这就是屈原问的阴阳三合。先有蛋，先有鸡在老子这里是不成立的假命题。为什么？先有蛋，是阴蛋还是阳蛋啊？先有鸡是公鸡还是母鸡啊？所以是假命题！再者，蛋与鸡是上下两代。不属于负阴而抱阳的范畴。道生一，万物都是道自然规律生的，这个一无论是阳一还是阴一，道仍然会生出另一个阴一或者阳一来。致使万物能够负阴而抱阳，继续二生三。使自然规律循环往复地运转起来。以至生生不息。 道生一，道曰一，大道惟一。我们就把道说成是自然规律,但这道也只都是说的单方的自然规律，自然属性，称之为道。道无论如何大，也只是一方，也就只能是整体的一半。也就是说无论男方之道和女方之道，都只是人类世界的自然规律的一半。而不是完整的自然规律。而德则不然，而德是双方，德是整个世界，整个人类世界是由男人和女人组成的。是这两个道组成的。道生之，德畜之。就是这两个道都生之物，由德畜之养之。从而孕育一个新的一。就是无论相对应的任何一方所生之后都要与另一方所生去相结合，把双方之所生和谐融洽的结合在一起，再共生出一个新的一。也就是两个道相交，相结合产生新的一的过程，称之为德。这就是厚德载物。也就是阳阴三合。你看这个汉字的德字是两个人，双立人。十字是两个一[竖一和横一]相交。下边是两颗心变成了一颗心。怎样变得呢？十与一中间这个字代表着血，血液和精液，我们都知道儿女身上流着父母的血.就是这个事. 男女双方的血液精液溶解在了一起。男道之精液与女道之经[卵]，两种精经变成了一种精即人精。新的生命之产生的过程这才是德。这才是道生之，德畜之。任何的单方都不能称之为德，而只能称之为道。德来畜养这个新的一。德性就是母性。一般女性不是母性，女性对于男性来说都只是单方的道。只有男女徼合后，双方的精经华和谐地融溶在一起，母性是在这个孕育新的一的过程开始以后，也就是新生命的孕育过程开始以后，这个女性并尽到了一个母性应尽得自然义务，才称得上有了母性。不是任何女性都可以称为母性的。再者无论男女，当他她孕育和抚养后代孩子的时候，才称得上具有父性的父亲和具有母性的母亲。而在其他时侯只能称之为具有男性的男人和具有女性的女人。所谓道学家仅仅是单方的理论家，比如道士，就是专门研学研习男性之道的学问家。男性怎样通过研究固精术，而又要能享受到那种飘飘欲仙的感觉。达到益寿延年，甚或是长生不老的境界。而道姑尼姑则是专门研学研习女性之道的学问家。女性通过研究闭经术，来达到延年益寿，甚或者是长生不老的境界。无论道士和尼姑都没有健全的人性，也就是人的自然属性道士和道姑都不健全。因为他们都不承担人类的正常的传种接代的义务，而只想自己单方或单人享受那些快乐之事，并且妄想长生不老，自己在世界上长久永存下去而万寿无疆。这又都是研究道德经的人们因不真正懂道德经走了歪门邪道的缘故。我发现在我之前，所有研究道德经的人，甚至一些大学问家，也只是一知半解的学问家，只懂得一半，而不懂全部的道德经的意义。有些懂得的人,却往往说不清楚,讲不明白.主要是不敢言性.不敢谈及男女之道,不敢明说性徼之事.所以就说不清楚.好象是这些事是只可意会,不可言谈,言传一样.而德则可称之为比较完整的自然规律.因为它是一个从无到有所发生发展的一个过程. 人们所厌恶的唯有孤，寡或不谷，而王公们却用这些字来称呼自已。所以事物往往是损失了反而有益处，有好处。要想有益处，有好处就要去损失了才行。人们都这样教导我，我也就这样教别人吧。 强梁者不得其死。是说要强的人，逞强好胜的人，他要想得到的，如果不得到，得不到，他就会去死。以死明志非得到不可。实际上这种性质，这就是道的性质。道所要想得到的它是无论如何也要得到的。它要想利用的它是无论如何也要利用的。这就是道性。 因为道的要强的性质，所以道是强梁者，因此【弱者道之用】。它要利用弱者。第四十段里的这句。我认为应该移过来，这两句应该在一段里才顺理成章。恐怕是竹签乱了的缘故。 吾将以为教父。意思是说我将用这些道理作为道德教化的宗旨。这宗旨无疑就是：强梁者利用懦弱者。这应该是千古不变的规律或说教。虽然当强梁者利用懦弱者之后，强梁者要给予懦弱者相应的好处益处，以充盈弱者使之得到满足。 自然规律就总是这样损有余而补不足的循环进行。任何事物永远逃不脱这个循环率。要想逃脱也只是暂时的一些表面现象。而其本质实质还是要去进行这种循环。所以一切反对和腌割这种循环率的。都是徒劳的。因为谁也不能使月亮不围着地球转，谁也没有能力让地球不带着月亮一起，不围着太阳转了。只有自然规律才起作用。自然规律道说了才算。自然界里的自然规律永远是强者说了算。要想做强者，更必须依循自然规律才行。而割裂自然规律的社会习俗和法则都是背道而驰的。都不会有好结果的。 所以礼之用是割裂人的自然属性的人为法则。礼就是背道而驰的。由礼之用造成的一些社会现象的后果是很不协调的。礼是造成虚华忽悠和假冒伪劣的祸之首，罪魁祸首。所以人们应该要道德仁义，而不要礼。把物质性的礼规范为税。所以规范灰色收入的提法是正确的。是纠正礼之用这种社会现象的明智之举措。是纠正周公制礼以来所造成的社会风俗的良好措施。是使社会回归道德仁义社会的正确措施。所以我们应该支持规范灰色收入的政策。对于任何一方，对于任何人，这都是一个人性化，道德化的，仁至义尽的政策。 道：在道德经里，道的意思我悟出的是：本来应该是这样的，自然而然的，就该如此。就是在自然界里，我们现在讲的自然规律就是道，在我国古代虽然没有此说。但是用道一字代表了。又因为那时候是用木签竹签刻字记录，很费劲费时，不像今天用笔写字和用电脑打字省劲省时。所以古人都惜字如金。道不是实物，但它需要实物来表现。能表现道的实物称之为道的载体。也就是能体现自然规律的实物就是自然规律的载体。自然规律无处不在，到处都有。那么自然规律的载体也比比皆是。 比如道路就是：本来应该是这样的路。走的人多了自然而然就踩出来的路。道理就是：本来应该是这样的理。自然而然的理。在现在外国人的哲学里说成是：应然之是。“道 ”，是宇宙的本原和普遍规律。下边看一下道的字形结构。 道:首，人的头是首，下边加一走之，就像一个人昂首阔步走在路上。这就是道。道是动态的走在路上这个过程的现象，并不是脚下静态的路，所以有时很难说明。因此使道德经成文以后，很多人对道众说纷纭。道是自然规律，无确定的位置和形象，又无处不在，无时不有。 德：两个道的和谐结合从而产生另一个新的道，这个和谐结合产生新道的地方的功能和过程可以称之为德。你看这个汉字的德字是两个人，双立人。十字是两个一[竖一和横一]相交。阴【女】阳【男】二道相交。下边是两颗心变成了一颗心。怎样变得呢？十与一中间这个字代表着血，为了好写把那一撇省去了。于是男女双方的血液溶解在了一起。俗话说儿女都流着父母的血，就是此意。也可理解为器皿的皿。德是在德器里实现的，无有德器难以施德。子宫就是德器。德所用的器皿。新的生命所产生的过程和产生新生命的地方功能这就是德。德的功能就是帮助道的延续和传承。道在传道过程中的助手就是德。这才是道生之，德畜之。任何道的单方都不能称之为德，而只能称之为道。德来畜养这个新的一道。由两道的圆满结合到使之圆满诞生。德性就是阴阳之道，经由德配之后的属性。比如父性和母性，只因有了孩子才得以命名称之父亲和母亲，这已经就不是没有经过德配的男性和女性了。也可以说德是辅助道得以传承的工具。弱者道之用。德是被道利用的柔弱者。也就是在阴阳三合，道传道的这个中间环节，这个中间过程的主导者作用者就是德。德在帮道完成传道的工作。 以上我们先把道和德两字作一下简单的描述是很有必要的。 我悟【道德经】第一段 “道可，道非，常道；名可，名非，常名。无名，天地之始；有名，万物之母故。常，无欲，以观其妙；常，有欲，以观其所徼。此二者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” 首先说明为什么如此标点很有必要。因为从前那种标点正是把人们引入岐途的主要原因，是使人们弄不清道德经原旨释义，使它变成一部难以破解的天书的关楗所在。所以必须予以纠正。我认为与其说这是一篇深奥的哲学论文，天书。倒真不如说这是一篇深入浅出的哲学论文。作者为了要想让人看懂，就用最常见的事例作引子，让人最好理解，并最现实的应用。但这些事例又必须能够充分说明那些深奥的问题。要用易经上的阴阳理论说明人间的道德理论，直接拿一些司空见惯得自然现象，尤其拿人说事最现实。所以作者就把人身上的能说明问题的器官首先拿来做例子了。 道可，道非，常道。名可，名非，常名。你看这不就是首先拿性器官做例子吗？ 可指男性生殖器，道可就是男性生殖器之道，非指女性生殖器，道非就是女性生殖器之道，常道就是已经习以为常，习惯啦。常也视为自然，自然而然的规律。名可就是把男性生殖器起可这个名字。名非就是把女性生殖器起非这个名字。常名就是已经习以为常，习惯啦。这都是自然而然的自然规律所形成的。可是个象形字，这第一笔横一代表人的身体，竖勾就代表阳具的形状，勾就是龟头，龟头上有一孔，就用口来代表，这不就是可字吗！后来哥哥的哥字是两个可字罗叠在一起，是男性弟弟对兄长的称呼。所以可在初始造字时是对男性生殖器外露部分的命名。非在古代也是象形字，是女性生殖器外露部分的形象描述和命名。有一民间谚迷语【半虚空中一条河，两边长满茅草窝，勾引青龙来喝水，吸走不如留下多】，前此两句迷底就很形象的把非字代表女性生殖器的象形意义表现出来了。 这样解读就会把道德经更加通俗的解透了.解通了.因为在我们中国历来是道德观念主要指称就是性观念。要想学透道德经，理解道德经的真实含义，就不能不谈性，不谈性就无法谈道德。性是道德观念的基础。性具性器官是说明性的关键部件。老子作者是做到了，我们很多人就因为避忌讳性观念，而不去揭示性问题，所以就解不透道德经。再就是语境和文境的变化，使人们对古人造字时的观念有误解或者不懂，不了解古人思想心情，严重的代沟。还有就是必须考虑到作者在作道德经时是什么身份。曾经做过那些事，经历过那些事，他的知识层次如何。所以我们讨论道德经，就要充分了解老子当年曾做过周朝的典藏史官，就象现在国家图书馆馆长这一职务。他肯定不只是管理那些竹木签的图书，他还会读，记忆和思考。因此他对于文字形成的初始意义一定是很内行的。所以连孔子也去求教于他。在语境文境变化了的情况下，他仍能把握理解并正确使用造字之初的原始意义。那么我们要想解读道德经就更应当去钻研文字的原始意义了。所以让我们回到老祖宗造字的思维中去求得对道德经的解读吧。 无名，天地之始。开天劈地，天地一开始的时候，是什么名字也没有的。有名，万物之母故。为什么后来万物都有了名字了呢？是因为万物之母的缘故。就象我们的母亲给我们起了个名字一样。于是我们就有了名字。在这里我们应该找到万物之母：天地之始，就是万物之母。天是乾，地是坤。坤本来就是母。天地之始就是父亲母亲的始，就是万物之母。这里就出现了一个问题。我们看看这个【始】字：一个女字边，一个台字。这组合在一起就是父母的始。父母阿的屎。这个屎和这个始却不是在一个门里阿出来的。并且它们所起的作用的确不一样。这个始是父母传承后代的一个平台，这个平台就是【以包】，【以】字的去了人后的那一爿边就是始。人一生下来剪断脐带后扔到厕所里的那个【以包】，现在舍不得丢弃了就叫胎盘。这就是父母的始，天地之始。任何人都是从这里开始有生命的。又都是因为可与非的婚姻缘故才形成的这个始。所以可与非这两个名字，都是我们人们为了去区别男女之界线分别给它们起的名字。庄子说的道在始【屎】尿中，应该是这个始字。而尿字是动词，尿出来。始与屎同音，但排泄的门道不同而已。在人体内时都有用，排泄出体外后都一样没用了。始现在说是胎盘。古代就叫作始。以是胎盘始和人没有剪断脐带时叫作以，胎盘始民间也叫[以包] 。 常，无欲，以观其妙，平常里在人们没有性欲望的时候，你观察可与非这两个物的时候，你会感到很奇妙，尤其是他们在同一个位置上的互补性。常，有欲，以观其所徼。再在平常人们有性欲望的时候观察它们进行徼合的情况。你更会感到很美妙。你可以想像到这两个不同的物件，同出在人的同一个地方，显然是因为性别不一样，人们给起了不同的名称。这个徼字，一个双人旁，一个繁体边字去了走之，一个文饰的文字。一开始造字时这是人类两性徼合的专用字。两个人徼合地抱在一起文饰起来，入了洞房不让别人看见。就是插入了也只是两人的皮边接触。这是多么形象的意境啊！ 同谓之玄，在这里这个同，如果认为是洞字就更好理解了。因为这个玄字是黑的意思，或者是黑洞洞的意思。因为这两个物上各有一个洞，那时候没有解剖学，又无法再使人钻到母亲子宫里边去看看自己是怎样在里边长大出来的，人们都总觉着这是很玄妙的地方。因为无法定义这种现象，所以作者只得玄之又玄，众妙之门了。大家都感到是一个很美妙的地方了。大家都认为非常玄的，因为自己长大成人后也要利用这两个非常美妙的门，创造自己的下一代。因为事实正是每个人甚或是动物在性相徼时，都有这样一种非常美妙的感觉，无论雌雄都会感到非常美妙的。其实这还是没有弄懂这个玄字。下边再说吧。 也就是现在所说的性高潮。这是任何生物为了代代相传，需要而固有的自然现象和必然规律，是物种传承，传播的自然规律决定的。乐与饵，过客止。老子把这种美妙的快乐感觉，说成是道，自然规律为了传承而给于他的载体过客的一种诱饵。老子在一开头就把自然规律摆在了这里，把物种传承之道摆在了开篇。尤其让人好理解。人与自然的关系应该是顺应利用。象大禹治水一样顺理。使大自然对人的利益发挥的更好，对人的危害降到最低限度！而不是像鲧治水一样，只对自己有利的堵截围囤治理，对别人有害的切割治理。 《说文》：“玄，幽远也。黑而有赤色者为玄象。幽而入，覆之也。”汉代扬雄说：“玄者幽摊万类，而不见形者也。”张衡说：“玄者无形之尖，自然之根，作于太始，莫之能先；包含道德，构掩乾坤；橐龠元气，禀受无形。” 结合古人的解法，在此我按我的解读，把玄字的解读补充一下、一点一横表示掩饰，文饰，掩蔽，掩盖之意。幺字，老人们管小孩叫小幺。而实际上在造字时他代表的是现在所说的小孩的最初形态受精卵。厶字代表精子或卵子，那么玄字就代表了把受精卵掩蔽起来。完全意义就是用德把受精卵掩蔽起来进行育养。张衡说的最形象，玄者无形之尖，受精卵的形成就是在阴阳三合的那一瞬间，这一瞬间的确可以称之为无形之尖。也就是那个无中生有的那个无处，就是无形之尖。自然之根。自然界一切万物都是无中生有，所以无处就是根，最根本的根。作于太始，始就是胎盘，就是生长作为于那个胎盘上。莫之能先，这是一个人的最先开始的地方，没有其他地方可以代替。包含道德，这是因为两种道具相徼合而形成，失道后由德在此来育养新生的道体受精卵小幺。构掩乾坤；乾坤代表男女，就是掩蔽着再生产新的男女道之载体。橐龠元气，循环往复地积聚元气。禀受无形。接受无影无形的自然规律的造化。“玄者幽摊万类，而不见形者也。这个幽字也是由两个小幺加一个彐字竖起来造的字。彐字和己字同音近义。都是代表阴阳三合的一个字。两囗子，夫妻俩对接。幽字在此就呈现着是道理的意思。道理能推演万类。所以幽就是代表阴阳三合的道理。阴阳三合的道理是很深奥的。 实际上我们中国人一直都是以道德为理论基础的。无论是自觉的，还是不自觉的。都是以道德为基础的，因为道在我们的日常术语中司空见惯，已经溶入我们民族的整体意识中了。你知道，我知道.....这个道就是口头语言。德也一样。我们习以为常了。就溶解在了整体的氛围中了！

5. 道德经经典名句及翻译

道德经经典名句及解释
1人回答
EHCOYE
高能答主
2020-09-07
认真答题，希望能帮到你
关注谢谢你的关注
《道德经》中经典哲理名句及翻译。
1、上善若水，水善利万物而不争。《道德经》
大意：的善像水那样，水善于帮助万物而不与万物相争。
2、飘风不终朝，骤雨不终日。《道德经》
大意：狂风刮不了一早上，暴雨下不了一整天。
3、挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。《道德经》
大意：消磨它的锋锐，解除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。
4、虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守中。《道德经》
大意：如果不能守虚处静，而以多闻博识自许，进而有为多言，那很快就会导致穷败。不如处虚守静，而无为不言，能够取得成功。
5、致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。《道德经》
大意：使心灵达到虚的极致，坚守住静的妙境，就能从万物的变化中看到大道的存在。
6、见素抱朴，少私寡欲。《道德经》
大意：保持本质淳朴无华，减少私心贪欲。
7、不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。《道德经》
大意：不显示自己，不自以为是，因而更显耀突出；不夸耀自己，因而有功绩；不自以为贤能，因而受到尊重；只有那不与人相争的，世界上没有人能和他相争。
8、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。《道德经》
大意：能够了解他人的人是有智慧的，能够了解自己的人是高明的。能够战胜他人的人是有力量的，能够战胜自我的人是真正的强者。
9、人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德经》
大意：人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然

6. 谁翻译的道德经最贴切

请您参考博客来：修行者之家 http://blog.sina.com.cn/xiuxingzhe2010 ，里自面有很多关于《道德经》及其解释的文章，另外，您可给[email protected] 发个Email， 他也是《道德经》爱好者，有很多《道德经》方面的资料。

7. 《道德经》是谁翻译的

隋唐时期中国金丹术在印度也很有吸引力，受到印度金丹家的普遍赞扬。公元647年唐太宗下令由玄奘法师合同道士蔡晃、成英组成一个三十多人的译经班子，将老子《道德经》逐字逐句译成梵文。

8. 道德经的外文翻译有多少种

在中国（西安香港）国际道德经论坛新闻发布会上，中国道教协会副会长张继禹表示，到目前为止，《道德经》外文译本已有近500种，涉及30多种语言。 他说，作为一部拥有广大读者的古代文化典籍，道祖老子所著的《道德经》既是中国道教的思想源泉，也是东方智慧的代表之一。 千百年来，传承不绝的《道德经》不仅在中国社会中发生了深远影响，而且流传于世界上许许多多的国家和地区，成为人类精神文化遗产的重要内容。 他解释说，《道德经》以“道德”二字为纲领，以自然无为为法要，以修身治国为旨归，以天人合一为境界。在《道德经》中，“道”的重要特性之一就是“通”，通则包容，容则和谐。领悟《道德经》的思想智慧，有助于人们在日益复杂的社会关系中安顿身心，在处理人与自然的关系中摆正位置，为人们构建和谐社会、共建和谐世界提供理念支持。 他说，道教自立教以来，一直尊奉老子为道祖，以老子所著《道德经》为基本经典，近2000年来注本众多。中国道教协会新编的《中华道藏》，即收有历史上的《道德经》注本近70种。另悉，此次论坛主办方还编辑出版了《道德经》文物版本图录《大道流行》，共收录430个不同的《道德经》版本，包括中文版180种，外文版250种，并结集出版了包括中、英、法、俄、德、西班牙、葡萄牙、意大利、日、韩、阿拉伯及世界语等多种文字的《道德经》。

9. 《道德经》全部翻译

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道德经之《德经》
老子道德经译文
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【译文】
取道于寻常可取之道，其道非恒久之道；取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。取名于无名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是万物化生之根本。所以，通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。这两方面是同一行为体的不同显现，同样深及于行为体的幽深内殿。在这同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行，就是一切行为运作的微妙法门。
《老子》 第二章
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【译文】
天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。
《老子》第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使
民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知
无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【译文】
不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不
知谁之子，象帝之先。
【译文】
道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
【译文】
天地无所谓仁爱之心，把万物都当作"刍狗"来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作"刍狗"来看待。天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。
《老子》第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之
不勤。
【译文】：
虚神永远存在，可以称它为无比幽深的生殖之源。通向这个无比幽深的生殖之源的门径，就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无，它施展的作用无穷无尽。
《老子》第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
【译文】
天长地久。天地所以能够长久，是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持，所以能够长久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首领；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保护了自己的身家性命。不正是因为他对自己很无所谓吗？这样反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
【译文】
上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。
水，居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不