心性与道德

『壹』 道家心性是什么

修道之人的人生境界等级

人生之境界，在于人之自我创造，创造之目的，在求完成其人生。循一定之规范，求得自我之正确修养，精进不已，自能达到人生修养之最高境界。

功利境界，亦可称之为凡夫境界。凡沉溺于富贵功名．与物质境界中不能超凡脱俗者，皆凡夫也。能用存养省察正心养性及克己归仁功夫，力自修养以向上者，即可由凡夫而为君子为贤人，上而超凡入圣。

修养之道，在能去人欲存天理，去人心存道心，以超脱凡夫境界(帝王卿相英雄豪杰等事功境界中人，亦皆在凡夫与君子贤人境界中)。人类大都为物尘所蔽，为名利所陷，生于斯，死于斯，代代相传，愈陷愈深，灵明尽丧，几难有人迷途知返，能毅然超脱功利境界者，深可叹也!

进而入于道德境界。主在能解脱功利境界、物质境界之束缚，尽心尽性、立德养气以修道，使气质变化，超世独立，动心起念，不堕凡俗观念中，保其本性灵根(即圣人种子)，全其天真，即是圣人。人皆有圣性，返朴还真，以存其本来赤子之心与圣性，扩而充之，上登圣境，即入于圣人境界。圣人境界之极，则天地与我为体，万物与我为一，此亦即天人合一境界(在儒家亦谈天人合一，但无天人合一之修炼法)。至此则可称为天地境界中人。

“无为”境界是道家的最高境界

道家的无为决不是提倡什么也不做和不为，这里的“无为”境界是道家的最高境界。其深层次内涵是绝不能逆道而为，指的是不要人为的去乱为、胡为，去干预自然大道，甚至不能用未经过很好入静修炼的常人乃至圣人之智去人为干预宇宙大道的运行。只有彻底领悟了什么是不合道的行为并善于放弃，才能达到无为而无所不为，达到随心所欲合于道的至高境地。透彻的领悟了“无为”的这一深层内涵后，就应当进一步明了所谓“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利、见素抱朴，少思寡欲” “返朴归真”的深邃内涵，从而通过高度的“致虚极，守静笃”“心斋”“坐忘”的正静定修炼而最终得道，如此便能与宇宙大道全息相应、圆融为一，达到了随心所欲合于道，无所不能为的至地。这就是无为而无不为的精髓要义。

『贰』 人的心性是什么

人的心性指的是人的性情、性格。

古人云：人无癖不可与交，以其无深情也； 人无疵不可与交，以其无真气也。这句话是什么意思呢？这句话的意思就是说，一个人如果没有癖好，往往是不可以交往的，因为他没有深情厚谊；一个人如果没有瑕疵，也是不可以和他交往的，因为他没有真气。

虽然这句话有一定的片面性，但是却较为真实地展示了一个人活在七情六欲中的烟火气息。所以，老人家常常告诫我们：“人无癖，不可交”。而有这三种癖好的人，往往是性情中人，值得我们好好交往。

喜欢养花种菜的人，往往是性情中人：

在我们身边，有一些人，喜欢养花种菜。他们在自己的事业，有一定的成就，但是在业余时间，他们更喜欢读书喝茶、养花种菜。这样的人，喜欢陶渊明“种豆南山下，草盛豆苗稀”的意境，也喜欢品味“花间一壶酒，独酌无相亲。

举杯邀明月，对影成三人”的孤寂。这样的人，懂得“人活一世，草木一秋”，因此，他们更喜欢“生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美”的生死观。

『叁』 什么叫做心性

心性，反应一个人内心的性格。好像多在修行里提到这个词，心性心性，修身养性，所以心性是养出来的，也就是说通过“修炼”或者“磨练”，让你这个人由内而外的散发出人格的魅力，比如宽广的心胸，处事不惊的淡然，包容的心，慈悲的态度等等。。也就是我们常常用来形容一个人很成熟的那些特征。

『肆』 心性到底是指什么

心性是指的是心之本性，说一个人从开始的心里状态的性格来定位的。普通人来说的话就是这个人的本质好坏之分。

『伍』 古人都说“君子慎独”，我们怎么样才能做到保持心性与道德自觉

《大学》第七章："所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。"

《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

现代社会物欲横流，人心浮躁，这个时候更需要慎独。面对形形色色的诱惑，我们要不改初心，永不褪色。

自己一个人的时候要慎，思想上莫有邪念，精神上不要松懈。“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，坚持做好事，不做坏事，让自己成为一个全无邪念高尚之君子。

『陆』 讲道德、练心性怎么解释

这句话可以解释为做人一定要讲道德，要把道德常驻于心，

同时要锻炼自己的心性，要变得坚毅，不会轻易的被一些坎坷所打倒

『柒』 如何保持本心,坚守道德

摘要:本文在通过分析熊十力对儒、佛、道三家修养方法评述和修正的基础之上再结合熊十力关于“思”方面的论述,尝试性的归纳出熊十力可能主张的“思修交尽”的同时以体认为本,思辨为辅体认本心及其发用的方法,希望对把握熊十力本心论的体用关系有所帮助。

关键词:实证;本心;修养;修;思

熊十力的“本心”论是其本体论哲学的核心部分,他在《新唯识论》一开篇就明确的提出了要研究哲学本体必须求助于实证“今造此论,为欲悟诸究玄学者,令知一切物的本体非是离自心外在境界,及非知识所行境界,唯是反求实证相应故。”(《新唯识论?明宗》)。然而熊十力又认为实证无所谓方法,因为实证所对应的是性智,它只“本心”自知道自己而已,但是如何获得实证,也就是说“本心”是如何知道自己的是需要方法的,这个方法就是使“本心”或“性智”不为杂染所障蔽的修养方法,而要获得这个方法必须求助于儒、佛、道诸家的修养方法。但是这三家的修养方法各有特点,也都有缺陷,按照熊十力的说法“儒言散见,而俗学每不悟;佛说祥密,其究趣寂,当以儒学折中之;道家有造微之功,而反知不可为训。”

一、对儒学修养方式的评述与修正——儒言散见,而俗学每不悟

首先,我们来看看“儒言散见”的地方。儒学关于如何认识“本心”之体,并没有统一的说法,比较有代表的有孔子的默识,“默识”出自《论语?述而》片“默而识之,学而不厌,诲人不倦,何有于我哉?”原意是默默的记住,是一种学习的方式,可以引申为一种道德心性修养的方法境界。孟子尽心、知性、知天的方法,出自《孟子?尽心上》:“尽其心者,知其性也,知其性则知天矣”这是通过扩充人的本心,来认识人的本性,来认识天的方法。

“俗学每不悟”又指的是什么呢?儒熊十力可能认为儒家的修行方法讲求“经世致用”,对于本体的体悟上可能不如佛道两家,使他不得不对于儒学的修养方式加以新的阐释和发展。孔子“默识”的方法,熊十力就给予默识新的定义:“孔子自明其为道之功曰‘默而识之’。默者,非屏去事物、冥然不生其心之谓,乃贯动静而恒无昏扰,是为默也。识者,体认仁心而不放失,即由仁心运行乎万物万事之交,不令有一毫私意私见搀杂,是以知明处当,万理平铺现前,故曰默识也。默识是生生动动,活泼泼的。”(《体用论?明心》)可见在熊十力那里,所谓默识,就是返己体认天然明睿、感而无系的本心之仁,没有一丝私心杂念,和孔子的“默识”相比就明确的指出了道德心性修养关键在于体认和运用仁心。熊十力又在定义“默识”的基础上提出了默识法 ,所谓默识法就是将“本心”运用于社会实践的动静语默当中,随事随地知明处当而动不失宜,恒清静而无昏扰,忧乐不违而道及中庸,通过道德心性修养达到的悟得宇宙真理的一种方法,这样熊十力就将“默识”的从体悟本心上升到了体悟宇宙真理的高度了,而这种方法才是熊十力赞同的体认本心的方法。

熊十力的默识方法在修养方式上对于“修”的方面比较重视,强调“本心”对认识客体的主导作用,“默识法,反求吾内部生活中而体认夫炯然恒有主在,恻然时有感来,有感而无所系,有主而不可违,此非吾所固有之仁心钦。”但是只依靠默识法,来修养本心之“体”,就会忽略本心“用”的作用,可能导致以心为实体,将超脱现实世界以养其神,不符合他“体用不二”的思想,认识“本心”的修养方法不能单靠“修”来完成还应该认识到“思”的辅助作用。所以熊十力又提出了修养本心需要默识法为主,辅以思维术的方法,“哲学的心理学,其进修,以默识法为主,亦铺之以思维术。”(《体用论?明心》)那么什么又是思维术呢?熊十力说:“思维术者,直任明睿的思维深穷体用,洞然旷观,毋滞一曲,须会其全;毋妄推度,要必有据。久之,体用透彻,而心之所以为心,有其源,有其关系,皆明明白白,无复疑矣。”

二、对佛学修养方式评述与修正——佛说祥密,其究趣寂,当以儒学折中之

佛家通过修养“本心”其根本的目的是为了达到 “常、乐、我、静”的“涅盘” ,在其达到“涅盘”过程中的一个重要环节,就是要认识到“真谛”。按照佛教的说法,一切事情是“有”的,世俗的道理,称为“俗”谛;但本质上一切“事物”都是空的,顺应这个的道理,才是真理,佛家修养方式的一个主要目的就是认识到真“谛”。

佛家的修养本心方法,对熊十力影响较大的一个是“比量”,一个是“证量”。 比量,在佛家那里是通于思维的全体,主要指推理,是一般获得知识的方法。而熊十力的“比量”是通过概念、判断、推理或实测获得科学知识或真理的方法,也就是说熊十力的“比量”比佛家的“比量”多了实测这个依据,并不只是依靠思维。“证量”是本心的自然呈现,它既是证得本心方法,也是证得本心时所达到的一种境界。其实 “比量”类似于思维术而“证量”类似于儒家的默识。按照佛家的说法,“证量”和“比量”是二者不可偏废。根据楼宇烈在《熊十力“量论”杂谈》中总结的后世对熊十力主张二者关系来看,主要有两种观点:第一种观点注意于两种思维方法的前后关系,都是以体认为本,比较强调“融思辩以入体认。”第二种观点注意到两种思维方法的互补作用,认为理智思辨亦有助于体认“本心”,甚且是体认“本心”的全整体性过程中不可或缺者。我认为这两种观点都是正确的只是其侧重点有所不同而已,第一种观点侧重于二者的地位关系,从地位上来说,“证量”是本心的自然呈现,证得本心方法当然处于主导地位,而“比量”是获得一般知识的方法理应属于从属地位。

既然佛家佛家在修养的方法上与熊十力主张是基本一致的,那么熊十力有为什么认为“佛说祥密,其究趣寂,当以儒学折中之”呢?熊十力认为是佛家研究的兴趣出了问题,其修养的目的是最求“涅盘”。关于这点熊十力首先,肯定了佛教对于人心中坏的一面有极深的研究,他指出:“佛氏日损之学,其照察人生痴惑可谓极深极密。”(《体用论?明心》)这就是所谓的“佛说祥密”的地方。接着,熊十力指出佛家从对人性的黑暗面研究出发,一味的让人们去除痴惑,并未发现到人性中还有纯善的一面,并非是修养“本心”的正道。紧接着,熊十力进一步指出佛家的修养方法有三个坏处,需要儒学折中:1、一切从坏处看人生,断绝痴惑,是一种消极的方法,而没有像儒学从人性的善端向至善发展,是一种积极的方法。2、佛家的善行只是一种以行为上的善,并非是从善的本性出发。3、佛家认为一切痴惑都是幻事,所以断绝一切痴惑,但在其断绝一切痴惑的同时,一切修行的善也就同时断绝了。而孔子的儒学从人的善性出发,通过以“慎独之功”来防范人性坏的一面,人性善的一面就会不断发展,其生命力也越来越顽强,所以佛家的修行方法需要儒学加以折中。熊十力认为他看到了佛家的缺陷,于是他在《十力语要》中将的“真谛”与“俗谛”改造为“玄学真理”与“科学真理”,玄学真理是对宇宙本体的一种透悟,而科学真理则是对现象界的一种真理认识。他认为无论科学真理还是玄学真理都是对世界的正确认识,所不同的是科学真理是对“用”的认识,而玄学真理是对“体”的认识。由此可以看出,熊十力对于佛家追求空寂是深为不满的,所以熊十力反对的并非是佛家的修养方法本身,而是其修养“本心”的目的。

三、对道家修养方式的评述与修正——道家有造微之功,而反知不可为训

道家的修养本心的目的在于“绝圣去智”(《老子?第十九章》)一个人要成为“圣人”,达到最高的修养境界,则必须抛弃聪明智巧。为了实现这个目的老子提出了“为学日益,为道日损”的思想(《老子?第四十八章)其中“为学”是指的追求外在的经验知识,“为道”是指通过直观体悟以把握“道”的本性或内索自身虚静的心境。人们修养的目的就是要通过“为道”来“绝圣去智”,而“绝圣去智”的最终目的还是要体“道”。

就具体的修养方法来看,老子提出了“静观”、“玄览”的方法,“静观”的意思就是要使心灵达到无知、无欲、无为的极度虚寂,坚守心灵的清净笃实,也就是保持心灵的自在朴实状态;所谓“玄览”,就是保持心境的清净,排除一切外物的障碍和干扰,采取一种直觉的内心体验方式。庄子也提出了“心斋”和“坐忘”的修养方法,“心斋”是指空虚的心境,认为只有保持“心”的虚静,方能得妙道;“坐忘”是指坐而浑忘一切物我、是非差别的精神状态。以上四种方式都是通过“去知”、“去欲”的神秘的直觉主义体认方式来认识“道”,这就是熊十力所提到的道家的“造微之功”。

从“反知不可为训”看出熊十力反对道家的修养方式主要是道家“反知”。熊十力指出:“老氏为日损之学,以去知去欲为不可易之规。”道家为了养神而去欲、去知,有其一定的道理,“养神莫急于去知,好知则强于逐外物,而神不得敛于内矣;养神莫急于去欲,从欲则迷以狂逞,而神不得正其位矣。”(《体用论?明心》)但是,道家为了达到养神的目的而提出要“绝欲”、“黜知”在熊十力看来是一种“边见太过”的行为。“道家去知,殆将黜耳目、遗视听以绝物,此大悖孔子之道也”(《体用论?明心》)道家摒弃一切感觉经验的做法,不知道人的“慎思”、“精思”都来源于感觉经验,思的结果只能是离“大通”渐行渐远,所以,熊十力认为应该像儒学一样“凡人之欲从大而戒小,从公而戒私。”人的欲望有善恶之分,恶欲当然应该摈除,而善欲不但不能去除反而应该得到发展。比如孔子提出了“我欲仁,斯仁至矣”没有想为仁的欲,仁又从何而来?人的自然之知可以改善生活和自然之欲并没有过分的地方,对待人的欲望,只有孔子的“敦仁”、“爱知”、“格物”才是达道的正确途径。

熊十力在《原儒?序言第一》总结出了佛道修养的方式虽然在体认“本心”的“日损之学”上的造诣要超过儒学,但由于它们的志趣在于“虚”、“寂”忽视“日益之学”的作用,导致其现实上不可行和脱离群众,所以不得不通过儒学来矫正它们。

四、量论的体认方式

从以上分析的修养“本心”的目的基础之上,我们可以看出熊十力不赞同佛道的修养目的,而熊十力又认为实证“本心”只能求助于儒、佛、道三家,那么熊十力就可能会赞同追求儒家“内圣外王”的境界。“内圣外王之道”一语包举中国学术之全体,其旨归在于内足以资修养而外足以经世。熊十力对“内圣外王之道”给出了他的解释:以“格物”、“致知”、“正心”、“诚意”为“内圣”功夫,“齐家”、“治国”、“平天下”为“外王”功夫。他在《读经示要》中说道:“君子尊其身,而内外交修,格、致、正、城内修之目也。齐、治、平,外修之目也。国家天下,皆吾一身,故齐、治、平皆修身之事。小人不知其身之大而无外也,则私其七尺以为身,而内外交修之功,皆所废而弗讲,圣学亡,人道熄矣。”可见,在熊十力那里修养“本心”的目的就是为了达到“内圣外王”相统一的最高境界。“内圣”和“外王”的关系上,“内圣”是“体”,通过实证的方法可以获得的,“外王”是“用”是“本心”的发用,思辨才能获得,二者还是一种“体用不二”的关系。

那么具体的修养方法又是什么呢?从前面对于儒、佛、道三者的分析我们可以得出这样一个结论:实证“本心”的方法大概两种,一种是儒家的“默识”,佛家的“证量”,道家的“静观”、“玄览”、“心斋”和“坐忘”方法。这些方法都是通过体认的方式来达到和“本心”的同一,另一种是佛家“比量”以及熊十力自己提出的“思维术”的方法即通过思辨对事物进行理智、逻辑的推求。在这两种修养方式的基础上熊十力在《原儒?序言第一》提到了“思修交尽”的修养方式“思维与修养交致其力,而修养所以立本。思修交尽。久而后有获也。”这里的“修”就是指的第一种修养方法,“思”就是第二种修养方法。熊十力认为这两种方法各有所长,亦各有所失。“专尚思辨著,可以睿理智,而以缺乏修为故,则理智终离其本,无可语上达。专重修为者,可以养性智,而以不务思辨故,则性智将遗其用,无可成全德也。是故思修交尽,二智圆融,而后为至人之学。”(《新唯识论?明宗》)二者应该相互借鉴,相互补充,达到“二智圆融”, 在“思修交尽”基础上还是要以体认为本,思辨为辅,人的性智还是要统摄理智。

熊十力提出“思修交尽”的同时以体认为本,思辨为辅的修养方式的目的还是要服务于他的“内圣外王”的观点。“修”就是“内圣”的修养方式 、“思”作用于“外王”,“思修交尽”就是“内圣外王”统一的体现,以体认为本,思辨为辅的修养方式就是以“内圣”为体,以“外王”为用的体现。而“内圣”就是“本心”的体现,“外王”就是“本心”的发用,以达到“内圣外王”相统一的“思修交尽”的过程,就是实证 “本心”的过程。

『捌』 谁能告诉我孟子“心性”学说的理解与感悟

孟子“心性”释义 传统儒学从本质上讲是一种伦理道德哲学，它关注的焦点是人怎样能够合于伦理，成就道德的问题，这也是自古以来历代儒家不遗余力、推崇备至的心性之学。心性之学就是人之所以有理义、之所以有道德之学。基于此，我们可以说心性之学是儒学的理论基础，而心性之学从孟子才开始具有规模。孟子的心性之学是其性善论的理论根据，同时为宋明理学的心性之学以及现代新儒家的心性之学提供了生根发芽之处。为此，本文探讨了孟子心性之学的结构和归趣，以期读懂性善论。 一、“心”与“性”的语义学释义 “心”，本意为心房。汉字中，“心”字出现较早。在《尚书·盘庚》中，“心”字都是作为象征主体的语言符号。西周以后，“心”被看作主体之思想感情的承担者。如《诗经》中的“我心忧伤”“心之忧矣”“心之悲矣”等，主体的忧伤、悲伤等感情都是由“心”来承载的。每个人都有一颗“心”，“心”具有个体性。同时，“我心”可以思虑、忖度“他心”，这种思虑、忖度就肯定了人心的相通性，即个体心之间的共同性。春秋之后，“心”不仅是与“耳”“目”“口”等并列的感觉器官，而且高于这些感觉器官，具有道德评判和心理选择的高级功能。这一倾向，在孟子思想中达到了高峰。 《孟子》中“心”字有着重要地位，基本含义相当于现在的脑，如“于心终不忘”，“其操心也危”。引申为意愿、心志，如“我四十不动心”“必先苦其心志”。有时“心”还代表民意，如“失其民者，失其心也”。但在孟子心性论中，“心”又具有更特定的含义：一是作为心性论基础的心，只是良心，仅指善的一面。先秦时期，“心”作为生理器官、感觉器官，其含义有好也有坏，有善也有恶，但孟子只以良心、善心论本心。二是作为心性论基础的心，只是道德之心。先秦时期“心”由感官生理之心升华而形成具有道德评判和心理选择的道德之心。同时，人们也发现“心”具有认知功能。即“心”包括了道德之心，也包括了认知之心。但孟子只以心的道德功能，即道德之心来论本心。 “性”，本字为“生”，后来演变为“性”。在含义上既指人性，又泛指物性，甚及天地之性。殷周之际，“性”字很少见，且多与“命”相关联，而“命”多有天命、天道的含义。《诗经》中人性之义尚未独立，但人性概念已从天命中厘出，但却肯定人性和天地之性是统一的。人性可以同于天地之性，也可以不统一于天地之性，那也就是失其本性，这关键在于主体情况。由此，性除了有生和性命之外，又有本性、自然之性等义。 来源：决策探索

『玖』 何为良心和道德

良心就是被现实社会普遍认可并被自己所认同的行为规范和价值标准。良心是道德情感的基本形式，是个人自律的突出体现。
词目：良心 拼音：líang xīn 良心就是对得起自己，对得起别人
基本解释
1. [conscience]∶个人内心的是非感;对自己行为、意图或性格的好坏的认识;同时具有一种做好人好事的责任感,常被认为能引起对于做坏事的内疚和悔恨 2. [synderesis]∶对道德行为主要原则的先天知识
详细解释
1. 本谓天然的善良心性。 《孟子·告子上》：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之於木也。” 朱熹 集注：“良心者，本然之善心。即所谓仁义之心也。” 2. 多指内心对是非、善恶的正确认识。 宋 王应麟 《困学纪闻·考史》：“ 仆固怀恩 叛 唐 ， 李日月 为 朱泚 将，而其母皆知逆顺之理，良心不可泯也。” 清 和邦额 《夜谭随录·霍筠》：“彼岂有真才实学，能起死回生耶？徒以人命为孤注耳，良心安在！” 巴金 《灭亡》四九：“但是她一旦离开了他，特别在夜深人静的时候，他便感觉到剧烈的良心上的痛悔。” 3. 好心。
1. [conscience]∶个人内心的是非感;对自己行为、意图或性格的好坏的认识;同时具有一种做好人好事的责任感,常被认为能引起对于做坏事的内疚和悔恨 2. [synderesis]∶对道德行为主要原则的先天知识

良心概念
良心（consicience）就字面而言，“良心”在一些西方文字中最早与“意识”、“认识”相关，属于道德哲学的研究范畴。英、法中的“良心”有共同的词形（conscience）。从英文看（conscience）。，源于拉丁文conscire，本意是“知道”，此此衍生出“con-scientia”（知识、意识）。在相当长的时间里，conscience成了“内心、意识”的代名词。在赋予道德意义之后，conscience又被古人用来专指“按良心办事”。人们对自己行为的是非、善恶和应负的道德责任的一种稳定的自觉意识。 。作为人心中的最内在法则，它不仅给人以内在的权威和标准来裁决自身的对错，从而阻止人去有意做恶或劝导人积极为善，而且促使人对自己过去的所作所为进一步深刻反省、从而强化自己的责任意识或悔过要求。良心的自我发现有两个结果：要么从自己既有的作为中获得精神的快慰，要么对自己过去的所作所为悔恨交加，以致觉得自己的一切都逃不过良心眼睛。世上之所以有道德生活，最终要归因于良心：做好事不求别人的赞赏而只求无愧于心是道德生活的最高境界；做错事能扪心自问并深感内疚则是塑造有德之人的第一步；做坏事竟心安理得而不觉得受良心的谴责，则属于只有靠严厉的惩处才能纠偏的行为。毫不夸张地说，良心乃是道德秩序的保证。良心，并且只有良心，才能救道德于堕落。 在中国，良心一词最早见于《孟子·告子上》，意为仁义之心，包含恻隐、羞耻、恭敬等情感。良心是一定的社会关系和道德关系的反映，是人们的各种道德情感、情绪在自我意识中的统一，是人们在履行对他人和社会的义务过程中形成的道德责任感和自我评价能力。良心是历史的、具体的、社会的范畴，是一定社会生活和社会关系的反映，是人们在实践过程中逐渐形成的，不是与生俱来的，因而也没有所谓抽象的良心。良心对于人们的行为具有判断、指导和监督的作用。 题记] “对于道德实践来说，最好的观众就是人们自己的良心。” ——西塞罗，《论辩集》。 良心是与公正、仁慈和义务等概念有密切关系的范畴。首先，良心与公正、仁慈有密切的联系。良心以公正与仁慈为基本准则，又对公正与仁慈原则的落实有支持作用。良心就是要使人爱其所爱，恨其所恨，具有是非感与正义感，具有“恻隐之心”。良心可以视为公正、仁慈原则等等的内化。良心不仅包容正义感，也含有仁慈的驱动存在。其次，良心与义务也是既有联系又有区别的范畴。良心是对道德义务的内心体认。所以义务是主体良心体认的对象而非良心本身。良心具有强烈的主观性质。但一旦义务转化为良心，则义务对人的要求就可望得到真正的落实。这是因为，良心具有主体自由的特质，而义务则具有相对强制的特征。 弗里德里希·包尔生说：“履行善就意味着履行义务，而我们的义务看来并不符合自然的意志，因此在义务和爱好之间就有一种冲突。在行动之前，义务的情感反对爱好；它作为阻止物而活动；在行动之后，如果爱好在行动中胜过了义务的情感，义务就做出谴责：说做爱好以为善的事情是坏的。对于我们本性中这种反对爱好和在责任和义务的情感中表现自己的东西，我们称之为良心。”[1] 包尔生还指出过：“确实没有人会相信：一个民族，倘若它完全缺乏我们称之为风俗和良心的东西，缺乏个人在其中通过审慎和畏惧控制自己行为的东西，能够支持哪怕一天以上”[2]。苏霍姆林斯基则说：“压抑自己良心的声音，这是很危险的事情。如果你养成一种对某件事情毫不在乎的习惯，那你很快就会对任何事情也都满不在乎”[3]。所以，良心无论对社会的健康发展还是对个体的道德生活都有极大的意义。教师的职业良心是教育工作的重要动力和调节机制所在。教育良心是教师职业道德的重要范畴。

『拾』 是否赞同从心性修养与人格德行来品评人物

很多人会发现，以前学校里面成绩数一数二的，不一定现在在同学里过得最好；当时班上的后进生，也并不一定就混得差。

一个人的能力决定了他飞得高不高，一个人的心性决定了他飞得远不远。人与人之间的差距，不是成绩，而是心性。

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学习的最终目的，不是取得好成绩

什么是心性呢？

《孟子·尽心上》中讲：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣”。

陆九渊说：“心即理也”，“心性不异，即心即性。”

心，指所谓天赋的恻隐、羞恶、辞让、是非之心。

知性，指认识所谓天赋给人的本性，即仁义礼智“四端”。

所以心性合在一起，就是性格，就是品德，就是修养，就是人格。

现代社会，不管是学校教育还是家庭教育，都聚焦于孩子的学习成绩，而忽视了对心性的培养。有了高分数、好成绩被就看作好孩子。

国学大师南怀瑾有一个师大毕业的学生。一天学生来看他，南怀瑾问道：“我们的教育目的是什么？”

学生说：“老师！我们的教育目的是考试啊！”

这句话讲得很沉痛，南怀瑾与学生只好相对苦笑。

南怀瑾不禁痛心疾首地感叹说：“读书人根本上要把品德修好，这是公认的目的。可是近几年来，跟着西方文化转，大家体会到的生活就是现实，不外物质。教育的目标也因而移转，完全忽略了心性的修养。”

教育方向出了问题，自然就容易结出畸形的果子。

曾经有一则新闻曾引发公众的热议。

由武汉飞往巴黎的航班已停止办理登机后，武汉某名牌大学的一名女博士到达值机柜台，要求办理乘机手续。

柜台值机员解释过了值机时间，并建议其改签或退票，但女博士反问“我就迟到五分钟怎么了？”

在多次沟通无果后，女博士情绪失控，突然冲进柜台，朝着值机员的脸狠狠的打了一巴掌，接着又朝正脸部打了一巴掌。后来女博士不仅被拘留，还被航空公司列入黑名单。

在学历上，女博士是毫无疑问的“高端”人才，但在德行上，这样的精英又与市井无赖何异？

所以说，决定孩子将来在社会上是否是个被人尊敬的人，不是高分和高学历，而是高尚的心性。

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心性，是成功的关键

曾有一位培训机构的校长做过一个研究，在学校里那些与人为善、彬彬有礼、为人正直、勇敢果断的同学，无论成绩是否优异，长大后大多能够在社会上获得一席之地。

而那一部分性格脾气古怪或是伸手打人，张口爆粗的人，多年之后，依旧还是原来的模样，甚至还有一些至今找不到一份好工作。

新东方创始人俞敏洪曾说：“孩子的成功与否，与父母对孩子的家庭教育是否正确息息相关。是否把孩子的人品和道德教育好，是孩子一辈子成功与否的关键。”

俞敏洪自己就是个很好的例子。

他曾在接受采访时说：“母亲从小就让我学会两样东西，一是勤劳勇敢，二是乐于助人”。

考上北大后，俞敏洪养成了一个习惯，每天为宿舍打扫卫生，风雨无阻干了四年。所以他的宿舍从来没排过卫生值日表。有的时候他忘了打水，同学就说：“俞敏洪怎么还不去打水？”

毕业十年后，1995年的新东方正在快速发展，急需大批优秀的人才，俞敏洪跑到美国和加拿大去找同学们。为了“诱惑”他们回国，俞敏洪特意换了一大把美元，每天在美国挥金如土，想让他们知道在中国也能赚钱。