道德经外道

㈠ 道德经的功德利益能跟楞严经能相提并论吗

两个概念 内容不同的 ············
《道德经》亦称《老子》，或称《五千言》，是道家学派最具权威的经典著作，它文约意丰，涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无极、涵括百家、包容万物，被后人尊奉为治国、齐家、为学、修身的宝典。这部被誉为“万经之王”的奇书，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，无论对中华民族性格的铸成，还是对政治的统一与稳定。都起着不可估量的作用。

《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经，可说是一部佛教修行大全。因为此经在内容上，包含了显密性相各方面重要的道理;在宗派上则横跨禅净密律，均衡发挥，各得其所;在修行的次第上，则更是充实、圆满:举凡发心、解、行、证、悟，皆详尽剖析开示--从教令正发心起，经循循善诱的破惑、见真(明心见性)、依性起修(设坛结界、于实际上起正修行)，并详细开示了一切凡圣境界(二十五圣圆通、三界七趣众生)，令于圣境起企慕、而于凡外得知解，从而不受迷惑、不入岔道;又详述六十位修证(三渐次、干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉、妙觉)令行者于菩提道上知所趣向;最后更广开示五阴魔境，及其破除之法，俾于菩提道上能克服魔怨留难，所修圆满成就.
楞严经也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相，佛在本经中，几乎全都说到了!而且讲得十分透彻、明白;并且也指出各种对治之方。因此，本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典;依此宝典，末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行，而不被种种邪魔外道所转、所诳惑、破坏。
若有本经住世，则正法得住持世间，佛弟子修行有所依持，邪魔即不能得逞。然而本经若灭，魔力则无有能制者。佛弟子要趁此经典尚在之良机，于菩提道深种善根因缘，速修无上。

㈡ 宣化上人谈道家书籍<<道德经》《太上感应篇》算外道吗

一个开悟的人，知道整个宇宙无非是心。
无论有无宗教信仰，都在此心内。

所以和尚讲道德经也好，讲圣经也罢，都不是外道。
对于未见道者，即使读佛经仍是外道。
见道才是内道，未见道前都是外道。

㈢ 学佛人能不能读《道德经》

菩萨何故求于因抄论。袭为知因论诸过罪故。为破外道恶邪论故。
为弘方便调众生故。为欲分别如来语义世语义故。是故菩萨求于因论。
若菩萨不读不诵菩萨法藏。一向读诵声闻经律，得罪。
不犯者。若不闻知有菩萨藏。若菩萨不读不诵如来正经。读诵世典文颂书疏者，得罪。
不犯者。若为论议，破于邪见。若（学）二分佛经，一分外书。（无罪）
何以故？为知外典是虚妄法，佛法真实故。为知世事故。不为世人所轻慢故。

㈣ 如何理解老子道法自然的内涵与现实价值

人法地,地法天,天法道,道法自然.现在首先要解释“自然”的问题.目前新兴的“比较宗教学”或称“宗教哲学”,把世界上各地的宗教,如佛教、道教、伊斯兰教、基督教、天主教等等,每一宗教的哲学理论与实况综合起来研究,相互比较,寻求其中异同和彼此间的关系,已经发现了不少有趣的问题,值得更进一步去深入探讨.我们若以比较宗教的态度,抛开那些粗浅的宗教情绪心理,把眼光放在一般宗教教人如何行善做好事的普通伦理层面上,那也个个满好,满合于同一的水平.至于再进一步,要透彻各个宗教实际内涵程度的深浅,则问题重重,就不能颟顸笼统,值得仔细研究、体会.
长期以来,有不少佛家的著作,批评道家是“自然外道”.因为他们看到老子讲“道法自然”,便自然而然地将二者联想在一起.其实,印度释迦牟尼佛在世时,与佛教对立的几十种哲学思想,尤其当时同释迦牟尼佛影响一样大的几个大学派之一,专讲“唯物思想”的“自然外道”,和中国老子所说“道法自然”的自然,并不相关.二者并未结为姊妹道,或者兄弟道什么的,并无彼此互通声气之嫌.
印度当时的自然外道,属自然学派,其所谓的“自然”,完全从物理观点而说.但是老子的思想绝非如此.近代中国翻译西方典籍,把物理、化学等学科,统称为自然科学,这是借用老子的名词,我们不能因此便认为老子说的“自然”,就等同物理范畴的自然.将老子的思想硬往上套,这是指鹿为马,栽赃前人,非常没有道理的.
虽然老子并未给予直接的定义,但老子的“自然”究竟是什么意思?我们却也不可以如法庭上的法官们,审判一个案件,可以采用了“自由心证”,随便判决学术思想的归化,乱下断语,硬是认定老子所说的“自然”也就是印度的“自然外道”；不分青红皂白地将老子一竿打入“唯物哲学”的案日,这是千错万错,大错特错的误解.这种情况,如借用佛学名称来说,就是“众生颠倒”,“颠倒众生”,这所谓“颠倒”,是指我们在见地观念上和思想上的错误,因此而形成见惑、思惑.由于我们一直被这见惑、思惑两种认识上的不清所障碍,因此不能成道,无法彻见宇宙天地间的真谛.
那么老子说：“人法地,地法天,天法道,道法自然.”这个“自然”的确实含义又是如何呢?答案很简单,“自然”二字,从中国文字学的组合来解释,便要分开来讲,“自”便是自在的本身,“然”是当然如此.老子所说的“自然”,是指道的本身就是绝对性的,道是“自然”如此,“自然”便是道,它根本不需要效法谁,道是本来如是,原来如此,所以谓之“自然”.
我们如果将大乘佛学彻底贯通了,必然不会对于宇宙本体和现象的哲学问题,感到左右为难.佛家有一个名词“法尔如是”,它是说明诸法本身本来就是这个样子.人生来怎么会成那个样子?人就是那个样子.你怎么会是这个样子?我就是这个样子.一切本来就是如此,一切法便是一切法的理由,更没有什么其他原因不原因的,这样就叫“法尔如是”.从“法尔如是”来看“道法自然”,最清楚不过了.“道法自然”,而“自然”自己本身原来就是如此这般,没有别的规范可寻,再也找不到一个东西可以另为之主,“道”就是“自然”,“自然而然”,就是“法尔如是”,古人翻译佛经,怕与老子的“自然”混合了名词,只好另创一词,便叫“法尔如是”.
讲到这里,我曾经一再强调,我们后世之人读古人的著作,常常拿着自己当代的思想观念,或者现代语言文字的习惯,一知半解地对古人下了偏差的注解,诬蔑了古人,这是何等的罪过.读什么时代的书,首先自己要能退回到原来那个时代的实际状况里去,体会当时社会的文物风俗,了解当时朝野各阶层的生活心态,以及当时的语言习惯,如此掌握了一个时代文化思想创造的动源,看清这个历史文化的背景所在,这才能避免曲解当时的哲学思想和文艺创作,并给予正确合理的评价.
比如,我们研究释迦牟尼佛的经典,也要退回到二千多年前的古印度的农业社会,设身处地替当时的人民想一想.那时的印度是一个贫富差距极大,极不平等,到处充满愚昧和痛苦的世界.假若你读历史,真能“人溺己溺,人饥己饥”地将自己整个投入,身历其境,于那种痛苦如同亲尝,那么方能真切地了解到释迦牟尼佛何以会提倡“众生平等”,何以会呼吁人人要有济度一切众生的行愿,才能体会到当时的佛陀真正伟大之处.如果天下太平,世界本来就好好的,大家生活无忧无虑,什么都不虞缺乏,汽车、洋房、冷暖气,样样俱足,日子过得满舒服的；即使比这种情况差一点,那也还甘之如饴,又何必期待你去救度个什么?帮助个什么呢?
念天地之悠悠
人活着时,不管三七二十一,将所有不要的东西,大便、小便、口水等等乱七八糟地丢给大地,而大地竟无怨言,不但生生不息滋长了万物,而且还承载了一切万物的罪过.我们人生在世,岂不应当效法大地这种大公无私、无所不包的伟大精神吗?其实中国传统文化,一直非常强调此一精神.《易经》的“坤卦”,形容大地的伟大为“直”、为“方”、为“大”,指出大地永远顺道而行、直道而行.包容一切,不改其德.佛家对此的看法也是一样,后来翻译《华严经》,冠以“大方广佛”为经题,也可以说是受“坤卦”卦辞影响的关系.
再者,我们效法大地,除了上述的道理之外,同时还要了解大地自久远以来运动不止的意义.地球永远在转动.地球一天不转动,甚至只消一分一秒停止,我们人类和其他万有的生命,都要完结.
地球的转动,人们以为是近代科学知识,其实中国上古早已知之,只是我们自己不加详察而已.又有人根据中国若干书籍上说的“天圆地方”,便一口咬定古人的观念认为地球是方的.这种不明究里人云亦云的说法,非常错误,孔子的弟子曾子,就曾讲过地是圆的,不是方的,而且一直在旋转,所谓：“天道左转,地道有旋”的观念,早已由来悠久.我们人欲效法大地,就应该如《易经》卦辞所言：“天行健,君子以自强不息”.“行健”,是天地的运行转动,永远是健在地前进,所以人要效法它的勇往直前的精神,一分一秒绝不偷懒,时时刻刻向前开创,永远生机蓬勃,永远灵明活泼,这才是合乎大地所具有的“德行”.
但是,宇宙间日月星辰与地球,究竟是谁使它在转动呢?由哪个作主呢?是上帝吗?是神吗?是佛吗?老子却不采用这些具有人神造作化的名词,他只是根据上古传统文化中固有的名称,无以名之,仍然称之为“道”,称为“自然”,最恰当不过了.所以便说“天法道,道法自然”.抽象而言,道是自然地具备无究尽的功能,拥有不可思议的“生灭”力量.这股力量,在佛学而言,便叫它做“业力”,业力并不一定不好,有好有坏,坏的叫“恶业”,好的叫“善业”.其实,天地本身这股力量在运转,本无善恶,所谓善恶,都是人类自己附加上去的价值判断而已.

㈤ 老子说的‘人法道，道法天，天法地，地法自然’是什么意思啊

法在这里有效法的意思，也就是人要以地的规则来，地以天的规则来………… 最后道归于自然，起与自然，两者相生，同一于法 下面是详细解释: 在没有进入“人法地”阶段之前，必须有一个“我法于母”的过程。人体是由父母精血而成的后天之躯，从父母身上获得先天真一之炁，全息性地继承了父母系中隐显生理组织结构遗传的基因信息，经过母亲十月怀胎，降生落地，来到人世间。得到母乳的哺育，完成了由婴儿、孩童、少年至青年的发育成长过程。可以说人身的一切都是父母所给，由父母之情所生，由父母养育而成长。正如空净师所云：“父母一念人成形，菩提原是觉有情。悟彻人根证大道，宏志方能登云城。”人降生之后，已由先天转为后天，尘世的繁劳，欲心妄念的损耗，使婴幼时期的先天状况逐渐消失。中年之后，先天真炁已变得残缺不全。人体生命要复还先天，只有通过修炼，夺取先天真一之炁，使生命质量逐渐复返到娘未生前的婴儿先天状态。 修炼“我法于母”，要在修心养性、摄身养生等方面，效法母性的仁善慈爱之心。母爱是伟大的善德，要像母***护子女一样去爱护天下众生，爱一切万物，做一个真正的善人、仁人、有益于人民的人。修炼者本应继承父母仁善之心，不断克服人心之私，完成后天主观意识的改造，在三元回归和三源再造领域，完成“法于母”的过程。同时在命体方面，经过修爻补漏，逐步完成生命再造，达到在母腹中的先天乾健状态。 “人法地”，是修真的第二步工程。人如何效法地母呢？大地驮载万物，替我们承担了一切，提供了一切，人体生命的生存，全赖大地来维持。吃的是大地长的，穿的是大地生的，衣食住行所需，无不是得之于大地母亲。可是人类回报给大地的是什么？只不过是污水粪便之类的东西，死后又把又脏又臭的腐烂了的脓血和败坏了的朽骨，埋在它的身上，破坏污染她的躯体。人如此对待大地，而大地毫无怨言，不但生生不息地长养万物，而且还承担了一切万物的罪过。人难道不应该效法大地这种大公无私，无所不包的伟大精神吗？ 人法于地”是一个科学的修炼层次。比如人体百分之七十都是水，这与地球情况完全相符。地球以水养育着群生和万物，水是生命不可缺少的物质。人体内的体液就是一种水的特性，是人体生命的重要质元物资。由此可知，修炼“人法地”的科学性是非常完整的。如何法于地？首先要修“十二经络”，其次要修“八脉道”，这样就可以从生理组织结构上，完成“人法地”这个层次的先天变化过程。 地法天，在完成“人法于地”层次后，如何使体内之气上升到光？如何在信号源、能量源上得到玄源系统的帮助？这是修真进入另一个层次需要解决的问题。一般功法的修炼者，无论其体内之光有多高，也很难超越地球引力的制约，只有达到“人法于天”（神法于天）的层次后，通过自己的性体才能实现这种超越。通过性体的正修，心的正修，不离正道正法之轨，方可进入天（仙）道层次修证，最终取得正果，登上大成彼岸。 “人法天”（神法于天）、“人法道（仙法于道）”、“人法自然”（圣法于自然），这三个层次都是先天中之先天，是人体生命中三元返归和三源再造，复返高级层次的先天，通过性命双修，实现形神俱妙，达到人体小宇宙内环境与大宇宙外环境的相应相合，进而达到更高的佛道圣层次，终而达到人与自然大道完全相融相合的佳境。当修证者完成“人法天”阶段的修证任务，以天为母，实现“人法天”也就是“我道法天”。 “天”有两重含义。对内指人体这一先天小宇宙，对外指天体大宇宙空间不同层次的天。这个天是指真先天，高层次的先天。对修真者而言，是指通过各层次的后天复返先天的修证，各层次修真生理组织，已经实现了第一层次的回复先天。十二经络通畅无阻，八大脉道皆流注无滞，七丹脉线成功了四脉。在第二层次返归先天中，已经内成外就，可以进入“我道法天”，天人合一育仙胎的修证。内外先天已经同频共率，已经摸到了天的脉博。我心合天心，脉律同运行。 天法道， 道无形无名，无声无臭，至虚至妙。天地人万物，皆是大道所生，大道育成，所以大道是天地万物之母。天若不法道，阴阳便不能升降，变化也不能感应。所以大道流行於三才，变化於阖辟，立万物之性，复万物之命，终万物、始万物者，都是天法道的妙处。故曰“天法道”。 “天法道”阶段，主要是修“理脉窍”。因为道不可言，而言于理。圣人行不言之教，也是以大道之理教化天下。“理”在此处意为先天大道的意思。修证理脉窍，就是一个“天法道”的修证阶段，是在完成“人天合一”修证以后，才能进入的“天人合一”的全真修证过程。 天以道为母，从道中获能而生存。修真者若能像“天母”一样，独立于道境之中，再以道为母，实现“我道法道”的实践，进入第三层次返先天的修证。以道为母，胎儿在道母腹中已为先天，再以道脉线为脐带，从道母体中获能，发育成长。道脉是道胎的脐带，分为脐静脉和脐动脉，组成“道胎”体内的胎血循环系统。内外皆备，道母的“血”便会源源不断的注入胎内，“道子”自可育成。 修道脉是人体小宇宙与天体大宇宙相互连结、沟通的纽带与桥梁，是人体培育大还丹、孕育道胎的第三个层次的返先天过程。内道脉与外道脉，都是这个阶段的生理组织结构。这种道脉，有脉亦无脉，无脉实有脉。这两重脉的修证，并非人力所能为，全凭玄德三千，师助神修，泯识慧智，无为大定，才能修证成功。修理脉窍，就是修真者德志同天性，定慧入仙妙，修为精进，性命双修，两者相辅相成，形与质同步地向逆返先天方向变化，而达到一种更高层次的先天境界。理脉窍之理言于天道，其实也是身中之道，己身之形与性已进入道境，身道一体，同质同频。 道法自然。 “道法自然”，道的力量，生生不息，源源不断，生天生地，鬼神帝圣，都是由道的自然功能所分化，没有任何人为的因素。道就是一种自然力量的运化，它既没有为什么，也不是为了什么，本来就是这样，原本未动，无元无终，无前无后，无生无灭；而由这个无生无灭中，本然创造了宇宙天地和万有生命，形成了生生灭灭的自然现象，产生了时间、空间前前后后的无意识的意识。 “自然”这个名词，佛家称它为“法尔如是”，也就是宇宙之本源，就是无假运用，无假作为，无一法可增，无一法可减。道之性本自然。道生男女，而男女有人伦自然之妙。道生万物，而万物有自然群分之妙。道生五行，五行有曲直从革自然之妙。月有自然之明，日有自然之照。大道运化天地万物，无不是遵行自然法则的规律，无不是得自然本源之功，又无不是返归于本根。故曰“道法自然”。 修证“道法自然”的过程，就是一个法自然的清静无为，无论修证炼功，还是在日常生活之中，只须让一切自然地运变流行，自然的静，不假造作，自由自在，那就对了，又何必头上安头，作茧自缚呢？东汉魏伯阳真人名著、被称为千古丹经王的《参同契》，所论述的修道原理和过程，虽然复杂而奥妙，但仍不外乎“道法自然”的大法则。 “道法自然”就是一个大解脱、大自在，破零壁，真无极，碎虚空的修证层次。从前师尊们在言到这一层次法于自然的修证时，都是以“不可名状”而结束，谓之“道不可言”而无言矣。修者若不能直识本来，看透自然本源的“法尔如是”，即是坐破蒲团，也还是有家归不得的游子。 道法自然的修证，主要是混沌窍的修证，是“道中修道”，是道的更高层次的继续修证。前一个道字可名为“真道”，后一个道字可名为“混沌道”。前面所言的天脉窍已进入道的范畴，而理脉窍和混沌窍已处在道中，向更高道境的迈进。这三窍基本上是一窍。就数理而言，向上还有更多的层次。“天地本无根”，故只能“言尽于此”。 道是以自然为慈母，从自然中获能而存在。当修者进入道境后，也就具备了与道母相似的功能，实现第四个返先天“我道法自然”层次的修证。自然就是心，是核心，道法于心，“象由心生”，自然之道能化生万物，万物皆有道，这个道即由“心”而生。以自然为母，法于自然，也必须修证相应的修真生理组织，才能获能而成长。这种获能方法，由于已经返归在道中，复归于一中，所以以理窍、混沌窍为核心，唯心是道。在核心中获能是全息性的，这种“全息裂映式”的物质能量极高，故有碎虚空、破零壁，破零同光，混沌一片，复归自然之说。《玄机心镜注》中说：“……成高真之时，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光内烛，此即纯阳神气含身，自然无影……” 我们的祖先早在数千年前，已经通过自身修证，在内观、微观中认识了“生物原子核”，实践了人体核生理学，并且取得了大量成功的经验。这些实践远远超越于现代核物理学。其中生理原子核、中子核的分解和生理核聚合，是现代科学所望尘莫及的。同时先辈们在慧观、宏观、宇观中，认识了宇宙的本“源”，实践了不用“飞船”的宇宙星际旅行，并且进入宇宙核心进行研究。道家认为“象由心生”，唯心生万象。这个心就是“一”，就是“道”，就是自然本源。万物如能得此“一”，归于本源，形性合一，则会宇宙升平，世界大同矣。

㈥ 道生一 一生二 二生三 三生万物 老子说道生成了世间万物 那么道又是如何产生的那

佛教中有十四无记，如世间常，世间无常，世间亦常亦无常，世间非常非无常，对于这些问题不答。道也近似于上述问题

【十四无记】
又作十四不可记、十四难。乃十四种之不记答，为佛四记答中之舍置记答。即对于外道以颠倒之见来问难之十四种事，而佛则舍置不答。十四种，即：(一) 世间常，(二)世间无常，(三)世间亦常亦无常，(四)世间非常非无常，(五)世间有边，(六)世间无边，(七)世间亦有边亦无边，(八)世间非有边非无边，(九)如来死后有，(十)如来死后无， (十一)如来死后亦有亦非有，(十二)如来死后非有非非有，(十三)命身一，(十四)命身异。又大智度论卷二载有十四难不答（大二五·七四下）：‘世界及我常？世界及我无常？世界及我亦有常亦无常？世界及我亦非有常亦非无常？世界及我有边？无边？亦有边亦无边？亦非有边亦非无边？死后有神去后世？无神去后世？亦有神去亦无神去？死后亦非有神去亦非无神去后世？是身是神？身异神异？’上述乃系总举外道由‘断常一异’等妄见生起之邪执，前十二句系针对‘有无’等而发之问句，后二则针对‘一异’而发。对于此类问题，佛陀一概置而不答。归纳原因，凡有三种：(一)此等之事，皆为虚妄无实之事。(二)诸法既非‘有常’，亦非‘断灭’。(三)此十四无记乃斗诤法、无益之戏论，对修行无有用处，故不予置答。

㈦ 道德经原文！谢谢！我看了好几个版本都蒙了！我想要最原始的版本！没标点的！谢谢！

首先说，道德经因为年代非常久，出现各种版本是正常的，而且考古发掘的所谓”原文“也已经文不成文了。建议参照各种版本得到自己认为合理的解释。
推荐一本，中州古籍出版社，李存山译注，《老子》。书的结尾附了出土竹简的无标点原文。

㈧ 依佛教观点看，道家学说和道教是外道吗儒家学说是外道吗

外道的真正含义是心外求道之义。

儒家本是心性之学，昔孟子云：人皆可为尧舜。与众生皆有佛性何异？

道家清净无为，无为而无不为，为而无为，道德经云：是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。万不可把无为解为“只是顺时而动”。 这与佛家“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，又有何异？

况发菩提心者，一切世善皆成无漏；不发菩提心，虽修五度，总属有漏。金刚经云：是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，【修一切善法】，即得阿耨多罗三藐三菩提”，儒道是否心外求道暂且不提，请问儒家、道家是善法不是？

发菩提心，修一切善法，皆是成佛资粮。法由心生，道本人心，大乘之妙，恰在心能转法，如无菩提心，即学大乘亦属小乘乃至人天之乘，有菩提心，即学儒道，亦属成佛资粮。

印光大师论太上感应篇
大师在评价《太上感应篇》时说：“此书究极而论，止乎成仙。若以大菩提心行之，则可以超凡入圣，了生脱死，断三惑以证法身，圆福慧以成佛道，况区区成仙之人天小果而已乎。”从这些开示可以知道，有了菩提心，就有了成佛的种子，各种善法以菩提心来修，就变成了成佛之法。

㈨ 佛教的释迦牟尼和道家的老子谁的境界更高谁更有智慧

净空法师---所有的宗教全是自性变的，“一即是多，多即是一”，它是一体。连《庄子》里面都有这么一句话，庄子那个时代佛教没到中国来，他说出“天地与我同根，万物与我一体”。这话是佛说的，那我们要问，庄子是不是佛？是。老子、庄子、孔子、孟子，如果生在印度，印度人称他作“佛”，称庄子、称孟子为“菩萨”；释迦牟尼佛如果生在中国，中国人就称他“圣人”，中国人称“圣人”、称“贤人”，“圣贤”。

所以称呼不一样，他们达到的境界是平等的。何况大乘经上常说一句话“一切众生本来是佛”，这说得广、说得深，一切众生，包括释迦牟尼佛、包括所有的宗教没有一个例外的，所以成佛。

古圣先贤、诸佛菩萨慈悲到极处，用什么？教化，教学。如果信仰宗教的人对于宗教的教义都能通达明了，他会爱所有的宗教。为什么？所有宗教源头是一个自性里头真诚的爱心，变成宗教教学的根底、根源。

六祖惠能大师开悟的时候讲了五句话，末后一句话最重要的，“何期自性，能生万法”，

你问宗教从哪来的？自性变现的。佛教，自性变的；基督教，自性变的；伊斯兰教，自性变的。所有的宗教全是自性变的，“一即是多，多即是一”，它是一体。连《庄子》里面都有这么一句话，庄子那个时代佛教没到中国来，他说出“天地与我同根，万物与我一体”。这话是佛说的，那我们要问，庄子是不是佛？是。老子、庄子、孔子、孟子，如果生在印度，印度人称他作“佛”，称庄子、称孟子为“菩萨”；释迦牟尼佛如果生在中国，中国人就称他“圣人”，中国人称“圣人”、称“贤人”，“圣贤”。所以称呼不一样，他们达到的境界是平等的。何况大乘经上常说一句话“一切众生本来是佛”，这说得广、说得深，一切众生，包括释迦牟尼佛、包括所有的宗教没有一个例外的，所以成佛。

佛的境界是什么？六根缘外面境界，眼见色看得清楚，耳闻声听得清楚，六根接触六尘境界清清楚楚明明白白，这是智慧，心里头一念不生，不起心不动念，这叫佛，这就成佛了。

有起心动念，这叫“菩萨”。菩萨起心动念，但是没有分别执着，这个要知道。

有分别，没有执着，阿罗汉。阿罗汉有分别，没有执着，有起心动念。

凡夫见色闻声，起心动念、分别执着通通有，六道凡夫。这里头有善有恶，起心动念有善恶，分别执着有善恶，都在心意。儒家教我们“诚意正心”，跟佛法给我们讲的“断烦恼”，一个意思，讲的是一桩事情。

如果你把所有宗教经典细细去研究，百分之八十相同，不同的小部分，那是个人居住环境不一样，生活方式不一样，是这个地方差距。道理行法都一样，没有人教人杀生的。“杀”是大恶，杀生的人，尤其是无缘无故杀人，特别在战争时候太容易发生，果报都在地狱。现在喜欢杀生的人常常做恶梦，常常有惊恐、惊慌、恐怖，现报；来世三途，恶鬼、畜生、地狱。

㈩ 道德经原文及通俗译文

道德经老子写的部分，楚简。这个是比较纯正的，以此悟道修行较好。其中注为本人解释，你可以多读原文，书读百遍，其义自现。

郭店楚简《老子》全文对照通行本《道德经》

【甲本】

（甲一）

绝智弃辩，民利百倍。绝巧弃利，盗贼亡有。绝伪弃诈，民复孝慈。

三言以为辨不足，或命之，或呼属。视素保朴，少私寡欲。

（对应通行本第十九章）注：不受世间小聪明所障碍，人们可得大利。不以工巧货利为贵，心贼难起。不欺伪，行直心，民行孝知本。这三条不足以说明，应依本命本心，或晓得根本归处，归元守一，无欲无求。（真正的智慧自生，一切自然明白）。

（甲二）

江海所以为百谷王，以其能为百谷下，是以能为百谷王。

圣人之在民前也，以身后之。其在民上也，以言下之。

其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下乐进而弗厌。

以其不争也，故天下莫能与之争。

（对应通行本第六十六章）注：江海之所以为百川之王，因它处于百川下，所以能成为百川王。圣人被众人推到身前，是因其把自身利益放在众人之后。圣人被众人尊重，是因其言行尊敬重视众人。因此，圣人虽在上位，人民不觉得有负担，虽然被推到身前，人民不觉得受损害。所以天下人乐于拥戴他而不厌弃。因为圣心无私、与人无争，故无人能跟他争。

（甲三）

罪莫厚乎甚欲，咎莫险乎欲得，祸莫大乎不知足。知足之为足，此恒足矣。

（对应通行本第四十六章）注：罪孽没有比纵私欲更严重，错误没有比有所得危险，一切祸患没有比不知足还大。要知道本来就具足，才是真正永恒的圆满无缺。

（甲四）

以道佐人主者，不欲以兵强于天下。善者果而已，不以取强。

果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强。其事好长。

（对应通行本第三十章）注：用行道的人，不用武力强迫他人。善果成时瓜熟蒂落，不宜用强。善果成时，不自骄、不自傲、不自执，此果非强取而得（觉者自觉、悟者自悟、证者自得、行道自利。度一切人得道，而觉海无增减。无所得、无所度）。这才是长远的好事。

（甲五）

古之善为士者，必微溺玄达，深不可识，是以为之容。

豫乎若冬涉川，犹乎其若畏四邻，俨乎其若客。涣乎其若释，屯乎其若朴，沌乎其若浊。

孰能浊以静者，将徐清。孰能安以动者，将徐生。保此道者不欲尚盈。

（对应通行本第十五章）注：古时善修道的人，定不弱于玄妙通达，深邃的难描述，勉强形容为：谨慎（怕恶造因）如冬天踏着薄冰（过河）一样；畏惧（恶果成熟）不让邪魔有机可乘；尊重规律（顺从因果）知身为过客。（顺道而行）就像冰雪消融于水，就像本源一样淳朴，就像浊水一样（无分别心，融而为一）。谁又能够将浑浊的世间烦恼静定，（他）将智慧澄明；谁又能安于无住，为而无为，动而未动，（他）将生而无生。得此道的人没有办法言说。

（甲六）

为之者败之，执之者远之。是以圣人亡为故亡败，亡执故亡失。

临事之纪，慎冬如始，此亡败事矣。

圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。

是故圣人能辅万物之自然，而弗能为。

（对应通行本六十四章）注：有所为、则所为必败，有所执、则所执必失（一切皆不可得）。因此圣人善行而不执着，无得故无失。（圣人）面对事物时，不忘初心，始终如一，不会失败的。圣人不为众生欲牵引，心不滞与外物，行不言之教，从众人过错中吸取教训并替其分担。因此圣人能教化万物如万物自然如是，而实无所为。

（甲七）

道恒亡为也，侯王能守之，而万物将自化。化而欲作，将镇之以亡名之朴。

夫亦将知足，知以静，万物将自定。

（对应通行本第三十七章）注：道本来就无所得，觉悟的人如果能坚守道，则万事万物能自化。事物幻化而欲迷失本心，将观其本质归于本真。晓得心本具足，知足则乱求之心歇以静，如幻万物自然安定。

（甲八）

为亡为，事亡事，味亡味。

大小之，多惕（易）必多难。是以圣人犹难之，故终亡难。

（对应通行本第六十三章）注：善为而无为，善事而无事，五蕴浮云空过。（圣人）将成大事从小处做起，将成难事从易处做起，对待简单的像对待难的一样不敷衍，谨慎行事，因此没有难事。

（甲九）

天下皆知美之为美也，恶已；皆知善，此其不善已。

有亡之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也。

音声之相和也，先后之相随也。

是以圣人居亡为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成而弗居。

夫唯弗居也，是以弗去也。

（对应通行本第二章）注：天下都迷恋的事物，是恶的根源。都偏爱于好的，是不好的根源。有无相生，难易相对生成，长短相比而显现，高下相依而存，音声波动相互应和，时间前后相随。因此圣人皆以无为法而行，行不言之教。万物无时无刻不在演绎道却像还没有开始，所为甚大而无所着，成就一切而不占有（无所得）。因不占有（无所得），也就没有失去。

（甲十）

道恒亡名，朴虽微，天地弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。

天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。

始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。

譬道之在天下也，犹小谷之与江海。

（对应通行本第三十二章）道不着于名相，本源虽无限小（如自由的能量无内外，无大小、无先后），却没有任何事物能将其束缚、降服。有人如果能守道，则能化万物，天地融合，天降智慧甘露，众生没人命令却安守本分。万物从生就有名相，名相虽然有，但本体平等清净无二，知其本体无生灭就不会真的死亡。就像道显现于天下，如百川（显相）于江海（水体隐相）（而百川有生灭而水体不生灭）。

（甲十一）

有（状）混成，先天地生。

敚穆（寂寥）独立不改，可以为天下母。未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。

大曰逝，逝曰远，远曰反。

天大，地大，道大，王亦大。

国中有四大安，王居一安。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

（对应通行本第二十五章）注：有东西混然一体，先宇宙万物而生，寂寥独立地（运转）而不改，为天下万物之母。不知道它叫什么（世间名相不能描述），起个名字叫道（道字拆开二差别归一+自修行），我勉强（就像给生盲的人用触觉描述阳光的色彩一样）叫（它）做无边大，叫（它）无限久远，叫（它）最终归处。宇宙中有四大，道大，天大、地大、觉者大。四大中觉者占其一，觉者从心地悟道，地（一切束缚状态）取法于天（一切半自由态）、天（一切半自由态）取法于道（一切自由态）、道（一切自由态）本如是。

（甲十二）

天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。

（对应通行本第五章）注：宇宙万物，就像风中两端开口的袋子吗？虚无而又自成时空障，不停轮转就像有生命一样。

（甲十三）

至虚，恒也。守中，笃也。万物旁作，居以须复也。

天道员员，各复其根。

（对应通行本第十六章）注：不着空有，至恒常道，守中道（不执两端分别），则笃定。宇宙万物周而复始地空运作。天道昭昭，小归于业果，终究归于大道。

（甲十四）

其安也，易持也。其未兆也，易谋也。

其脆也，易判也，其几也，易散也。

为之于其亡有也，治之于其未乱。

合（抱之木生于毫）末。九层之台作（于虆土。百仞之高始于）足下。

（对应通行本第六十四章）注：事物，在稳定状态好掌握，在还未萌芽时容易引导。在脆弱时易判灭，在微弱时易散。在未发生时做准备，在没有混乱时治理。多人合抱的大树，从很小的种子生长成。九层高台，也是由一粒粒尘埃累积而成。登上千米的高山，从一小步开始。

（甲十五）

知之者弗言，言之者弗知。

闭其兑，塞其门，和其光，同其尘，其解其纷，是谓玄同。

故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

（对应通行本第五十六章）注：晓得的人不经常说，整天说的人不晓得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同尘，放下纷乱的烦恼，顿入平等玄觉。亲近也不可得，疏远也不可得；利益也不可得，违害也不可得；尊重也不可得，轻视也不得。（这才是）最为难能可贵的。

（甲十六）

以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。

吾何以知其然也？

夫天多忌讳，而民弥叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盗贼多有。

是以圣人之言曰：我亡事而民自富，我亡为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。

（对应通行本第五十七章）注：以规范治理国家，以无规律用兵，以无为治理天下治。我怎么知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛乱的越厉害；人民先进的器具越多，国家就越容易混乱；人民的巧智越多，而奇怪事物就越兴盛；法令越是详明，盗贼就越多有。因此圣人说，我无所作而人民自觉富足，我无所为而人民自觉开化，我好清静而人民自己走上正道，我缺少欲望则民风自然纯补。

（甲十七）

含德之厚者，比于赤子。

虿虫蛇弗蛰，攫鸟猛兽弗扣。

骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。终日呼而不忧，和之至也。

和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。

（对应通行本第五十五章）注：德行深厚的人，像刚出生的婴儿，毒虫毒蛇不蜇它，猛禽凶兽也不搏击它。紧固柔弱而拳头紧握，不知男女交合小阴茎自动勃起，是生机和精气充沛，整天哭嚎也不沙哑，是元气柔和之至的缘故。

融和就是常，知道融和就叫明智。（消融差别）利益慧命是真吉祥（执着于寿命、分别取相是假吉祥）；（心和柔软、广大无住是真强大，）心若使气、着形着相是假刚强；事物发展到假刚强、假壮大则难以进取，背道而亡。

（甲十八）

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

甚爱必大费，厚藏必多失。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

（对应通行本第四十四章）注：名相与本体哪个更应亲近？本命与外物哪个更重要？被物所累与自由自在哪个更有害？所有爱染深重终将别离，所有聚敛宝藏终将散失。因此知道本来具足才不会自取其辱，晓得归处、不滞外物，才能长久地安其心于无所住。

（甲十九）

反也者，道动也；弱也者，道之用也。

天下之物生于有，生于无。

（对应通行本第四十章）注：物极必反是道在运行；柔弱有生机的逐渐强大，是道在起作用。

宇宙万物生缘于有，有（有缘于爱取，爱取缘于受，受缘于触，触缘于六入，六入缘于名色，名色缘于识，识缘于行，行缘于无明）生于无明。

（甲二十）

持而盈之，而不若已。

湍而群之，不可长保也。

金玉盈室，莫能守也。贵福骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。

（对应通行本第九章）注：装的过满而溢出，不如适可而止。汇聚成一群，必不能长期保持。满屋子的金玉，必不能长久守护，富贵而骄傲，自己引来祸患。功德圆满而不执着，才是天道。

（乙五）

上士闻道，勤能行于其中。

中士闻道，若闻若亡。

下士闻道，大笑之。弗大笑，不足以为道矣。

是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，进道若退。

上德如谷，大白如辱。广德如不足，建德如偷，质贞如愉。

大方亡隅，大器曼成。大音希声，大象亡形，道隐无明。

（对应通行本第四十一章）注：大根利器的人修道，一听就信、能勤勉于行道中。中根利器的人修道，好像听见又好像没听到（多闻不信记得少，修行更少）。小根听人说道，大笑而去，这些人不笑话，你说的就是不是道了（因为他们只对外道感兴趣）。

因此说，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充满坎坷，精进修行就像在倒退，最高的功德像空谷一样低下空无，极度的白像受到玷污。广大圆满的德行像是不足的，刚健的德行像懈怠的，本质纯真像是有暇癖的。真正的大方广是没有边畔的，真正的大器成就较晚。真正的大音我们听不到，真正的大形相是无形相的，真正的道没有名字的。