基督教道德经

㈢ 以《道德经》的观点来看，个人的努力有什么意义

1. 《道德经》是真正的天书，如源头活水孵育人类，数千年如一日的陪伴。
   

2. 老子释迦说法时人心已难度化，如果说这个末法时期还有一普度众生最方便之门，那就是《圣经》，她同儒释道医武一样，都是最窄的门，能上道的人几近绝迹，圣经里简称“窄门”。
   
   

3. “你们要走窄门,因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”
   
   

4. 能进入这个天道窄门的人凤毛麟角，多进入了狭义“窄门”，唯我独大坐井说天阔。本篇和《道德经和金刚经的秘密》都属于知识的窄门。人类演化的无量知识，轮回百世未必能穷尽。一玹氏是平凡人中的平凡人、生老病死的血肉臭皮囊，没有创造任何知识，一切知识从来不增不减恒常恒在。
   
   

5. 佛道儒医武乃至上帝真主，传递的真相只有一个，不是多个。老子传承的是神州文明，故老子直指众妙之门，站在无极界解说真相，非上上等根器不能解其意、证其道，所以古往今来翻译解读道德经者，无非俗文。耶稣传道时人心已坏，只能借、演、说道的“用”，所宣的博爱即为道之用。
   
   

6. 阐明本体所展现出来的“用”，道以“博爱”驻世无我无私普爱一切众，引导老百姓体会大天大地大自然——大我，从而体证道、上帝的伟大，然后回归上帝、回归伊斯兰谓之“主”的世界。
   

㈣ 道德经第三章： 不尚贤，使民不争。 不贵难得之货，使民不为盗。

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”
译文:不尊贤者虚名，民众就不会攀比相争，不去特意哄抬贵重物品，民众就不会生出盗窃占有之心，不去挑拔欲望，民众之心便不会乱。因此圣人治 世，便淡其心志，让其吃饱，削弱其争名夺利之志，强健其身体健康生活。让人民不要去自以为聪明，追求逐利被欲望牵着走，不自以为聪以便不会胡来，一切顺自然天道而行，如此无为无欲发展。
单看老子的“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也。”这段话仿佛老子的意图就是使人民愚昧无知的愚民统治，很容易被人误解。要是整篇联系起来看呢？情况截然相反，这是一段典型的“无为而制”的经典论述。
公元前206年，刘邦率领大军攻入关中，到达离秦都咸阳只有几十里路的霸上。子婴在仅当了46天的秦王后，向刘邦投降。
刘邦进咸阳后，本想住在豪华的王宫里，但他的心腹樊哙和张良告诫他别这样做，免得失掉人心。刘邦接受他们的意见，下令封闭王宫，并留下少数士兵保护王宫和藏有大量财宝的库房，随即还军霸上。
而萧何提前拿走了秦国的法典，他要认真研究秦国的法律，以便决定今后的治国方略。
秦国的法律：完善到每亩田地要施多少肥、下多少种子；严酷到饲养耕牛的人，耕牛腰围减少一寸打多少皮鞭，都有严格规定。法律如此细致苛刻，人民有如惊弓之鸟，稍不留神就会遭到灭顶之灾。陈胜吴广的起义军就全部都是犯人，人民连生存都成问题了，爱国从何谈起？
萧何最终采用了黄老“无为而制”的治国方略，短短七十多年的时间，中国出现了历史上著名的太平盛世“文景之治"。老子的这套“无为而无所不为”的思想，对中华民族的文化传统影响非常深远、意义非常重大。
而对于现代社会的意义，崇尚贤人必然会尊崇某一种思想观点，那么持另一种观点的人就会被反对、甚至被镇压，这样社会就会出现争执。同时管理者也不可能看到社会全貌，更不可能做出合理的决策。
贵重稀世珍宝造就了无数虚高无用之物，社会各个阶层欺骗之风盛行，贫富差距加大，以致人们互相抢购、欺骗、争夺、抢掠、盗窃等等。
可欲之物有着巨大诱惑力，而大多数人的意志无法之抗衡。金钱、色欲、毒品、赌博等等这些欲望几乎乱了所有人的心。欲望只有得到满足，人心才会安定，然而社会太崇尚奢华的话，中下层人民欲望难以满足的时候，社会就会出现很多问题。
人的内心本来就有着无限的志向、无尽的欲望。如果人人都要去满足自己的欲望和志向，那么急功近利的人就会大大增多，欺诈、巧取豪夺、吹牛拍马成为常态，浪费地球有限资源，社会不公、动乱等等就会频繁发生。
所以圣人的治理，就是要让人们对欲望有正确认识。以使人们摆脱欲望的控制：
虚其心，实其腹。使人们能够虚心的听劝，剔除内心的杂念、邪欲，认识自身的愚蠢，以及欲望带来的危害等等。而且要让社会的每个人都吃的上饭、都吃的饱肚子。
弱其志，强其骨。劝戒人们，使人们的志向不再好高骛远，而是要脚踏实地、稳步前行。同时要让社会中每个人都有强健的身体，毕竟身体才是事业的本钱。
知识、欲望、智谋都是双刃剑。它们都可以促进人类生活的进步，但违背社会客观规律的滥用知识和智谋、以及不加节制的欲望都会断掉人类的未来。
所以圣人要永远使人们认识到自己知识的浅显（无知），经常使人们彻底远离无法摆脱的欲望诱惑，同时使那些耍计谋的人不敢胡作非为，造就公平社会。那么社会就会回到质朴纯厚的状态。
只要做事了解人性，不违背客观规律，不恣意妄为，天下就能大治。

㈤ 如何理解道德经中老子所说的天地大道

老子的"道"其实代表了中国古代先哲们的世界观——世界万物从何而来，或者说谁创造了世间万物。不同与西方的基督教认为上帝创造了一切，把原罪留给了人类，老子认为世间万物源于道，而"道法自然"，因此顺因自然规律，按规律办事就是"大道"。老子的世界观与孔子大相径庭，但又互为依存，是中华文化或者中国哲学史上三个组成部分中的两个。

《老子》提出天道自然无为的思想。二十五章说“道法自然”。三十七章说，“道常无为而无不为”。自然、无为是说“道”生万物是无意志、无目的、自然而然的。“道”没有意志，因为它无所求，无所私，无所争。十章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰。”这就是说“道”生养了万物，但是不据为己有，也不以为是自己的功劳，也不去宰制它们。它反对社会人事的有为，认为人在自然和社会面前是无能为力的。

㈥ 老子《道德经》的精华是什么呢

《道德经》是中华文化中的第一本也是最系统最全面的哲学书，老子是东方文化第一位哲人也是第一位巨人。很多人说哲学对我们普通人似乎没什么用啊，干嘛要去学习道德经呢？实际上哲学就相当于一栋房子的基础，人们住在房子里虽然看不到地基，但却不能没有地基。有句话叫基础不牢地动山摇，可见哲学这个人类的“地基”对于我们生活是多么的重要，我们之所以没有感觉到并非他不存在，只是我们日用而不知！换句话讲：今天我们社会出现这么多看似荒诞的问题，都是我们哲学思想上混乱的结果，东方不东方西方不西方，有些四不像！

㈦ 道德经在说什么

一．《道德经》原本写的是什么?

这里我们不去研究《道德经》是如何出土，有几个版本之类的“史话”，那是考古历史学家的研究方向，这种文字说明你可以在市面随处找到。

《道德经》是阐述“宇宙生命整体”的生命特征的经文。通俗地说，就是写一切的一切的“本来”，也是追溯一切一切的“根”。

何谓“宇宙生命整体”？
一朵花是一个“生命的个体”，我们一个人是一个“生命的个体”，一个星球也是一个“生命的个体”，汇集所有“生命的个体”的“整体”就是“宇宙生命整体”。

我们现在通过“科学”认识到，这个“宇宙生命整体”除了人类赖以生存的地球外，还有无数个或大、或小、或远、或近的“星球”组成，当然星球与星球之间还有无边浩渺的“虚空”。
这些“浩瀚漫舞”的星球，这些“虚无缥缈”的虚空又是如何形成？它的终极根源是什么？

可以想象，“一个人”在这个“宇宙生命整体”中实在是微乎其微，就连人类生存的“地球”在其中也不过是个“微尘”。如果把“宇宙生命整体”比作沙滩，“地球”就好比沙滩上的“一粒沙”，而我们数以亿万的人类就生活在“这粒沙”当中。

相对宇宙生命整体，人类只是“一粒沙”中的部分。
但我们往往把人类自身看成是宇宙生命的主宰，可以主宰一切的“全部”，似乎一切的一切都是为人类“服务”的，这显然是一个很值得“反思”的一个“念头”。试想，即便是人类可以自由征服一切，那又是什么在背后“令”人类具有这个“自由的能力”呢？

老子自然也是人类的一份子，老子知道自己的渺小，可是他的“心”却通融了这个“宇宙生命整体”，与其融合为“一”（这些论点我们会在经文的具体注解中逐渐展开）。在经文中，老子通过借喻“吾”、“圣人”、“侯王”、“太上”的生命行为向我们阐述，根本上是“宇宙生命整体”的生命能量在支配“个体”的生命活动。

如何来描述“宇宙生命整体”？
老子把这个“宇宙生命整体”以及这个生命整体的生命特征勉强取个“字”叫“道”，取个“名”叫“大”，这便是“大道”的由来。另外，老子将这个“道”的能量所展现开来的“表现特征”取名为“德”。通俗地说，只要归顺“道”的特征的“表现”就是“德”。老子指出，一切都是“道生之、徳蓄之”。

但是，这个“道”实在太大，“大曰逝”，大到“至大无外”；又实在太小，“搏之不得，名曰微”，小到每个生命内核，小到“至小无内”。“视之不见、听之不闻”，既没有颜色、也没有声音、又没有形状，实在难以用文字加以“描述”。为此，一方面老子勉强应用“恍惚、渊兮、湛兮、绳绳兮……”等文字加以形容这个“道”；另一方面，老子借助“道”这个大“母体”中的“子”亦即天、地、人的存在表现对照来阐述。

这正是老子区别于佛经和其他经典的地方。
其他的经典往往是在万物的生命活动的基础之外，“另立”一个“超级的神或者上帝”来区别个体生命，唯有老子是直指本来，是把个体和整体“合一”阐述。可能这种定义的说法比较笼统，或许有些读者也不以为然。我们换一种说法，无论是老子的“道德经”、释迦摩尼的“佛经”、以及耶稣的“圣经”，这三家所阐述的是同一个东西，这个“东西”就是宇宙生命的根本。

我们把这个“根本”比作一座山的顶，三家从不同方向登顶，彼此路径的沿途风景角度是不一样的，这个不一样就是他们的“区别”所在。但是这三家所“指向”又无非是同一个山顶，这便是三家“同”的所指。
值得说明的是，老子的揭示“道”直接立山顶，就在山顶。基督阐述从半山腰切入，而佛家则是从山底起步，因为佛家讲求从基础切入。这也便是坊间佛家信众以平民百姓居众多，就是因为可以从很基本的东西切入。但是，必须强调的是，道与道教、佛与佛教、基督与基督教，彼此是根本不同的，前者是“常无欲以观其妙”，行无为法则；后者含“教”者，均为世间人为信仰教派，是属于“常有欲以观其缴”，行有为法则。
当然，以上的说法是笔者勉强的“一个比喻”，旨在形象理解三家的异同，并无对三家刻意作区别，敬请诸位大德阅读参谅。

老子的“道”直接就在山顶，这只是一个比喻。根本意思是说，老子是直接切入宇宙生命这个“根本”来论述本来，直接说“道”。那么，“道”在哪里？答案是，无处不在、无所不有。如此说来，“道”就是一个“整体”，这个整体至大无外、至小无内。
老子把“个体”生命融入这个“整体”来阐述，并且只在描写“当下”，当下就是“道”，当下的一切“个体”生命的表现就是“德”，只不过是这些“德”表现“千姿百态”，老子正是描述这些“千姿百态”的背后是何种能量使然。

《道德经》正是描述这个“道”和“德”的经文。

因此，“道”是天地万物一切一切的总根，是“整体”，是“母”。天、地、万物、人这一切的一切都是这个整体生命之中的“个体”，是“子”。老子是借“道”这个“母”中的“子”，又大部分用“人”这个“子”作为万物的代表来衬托阐述“道”这个“母”本身，就是为了民众容易体悟，容易明白。

但或许是“多易必多难”，最容易看明白，却往往反而也最难看明白。这便是知“道”、体“道”、行“道”者为众不多的一个方面。我们从千百年来众多的注解不一，所著呈现千姿百态就可窥一斑。

其中，有的注解把这个《道德经》解成了政治谋略；有的解成了哲学理论；有的解成了生命医学；有的解成了修心养生；有的解成了兵法策略……
我们若试着抛开这些各方主观区分，回归原点，汇集一道，老子不就是在描述宇宙生命整体的这个“本来”么。很显然，把老子的《道德经》注成不同的经“解”只是注解了一种经“用”而已。因为，本来就是一个本来，是“一”，一个整体的不可雕琢“朴”，一经区分来解，只能得出不同的“器”用。况且老子所处的时代，也没有如此这般“分科之名”的区分。

但或许也是一切的一切都无非是在这个“道”的母体中蕴育，花样繁多的“理解”体现多角度的“应用”之经学，也不足为奇。

㈧ 试列举中国四大宗教的创始人、创始地、创始时间和主要经典

中国四大宗教：佛教、基督教、伊斯兰教、道教。

佛教：创始人乔达摩.悉达多，创始地古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内），创立于公元前565年，主要经典《金刚经》；

基督教：创始人耶稣，创始地罗马的巴勒斯坦省（今日的以色列、巴勒斯坦和约旦地区），创立于公元前565年，主要著作《圣经》；

伊斯兰教：创始人穆罕默德，创始地麦加，创立于公元七世纪，经典著作《天方夜谭》和《古兰经》；

道教：创始人老子，张道陵，创始地四川，创始于东汉，经典著作《道德经》（以前都叫《德道经》）

(8)基督教道德经扩展阅读：

基督教、伊斯兰教、佛教并称为世界三大宗教。此三种宗教之所以能成为前三大，是目前世界上仅有的三个各自被一部分国家列为国教的宗教，如基督教在欧美的一些国家、伊斯兰教在中亚、西亚和北非一些国家、佛教在东南亚一些国家分别被列为国教。

三大宗教中，以基督教人数最多，伊斯兰教次之，佛教最后，虽然人数各有不同，但是各个宗教的信徒都是平等的。虽说是三大宗教，但三大宗教提倡和平共处，可以相互交流文化。慈悲，博爱，和平，是这三大宗教的真谛。同时这也是所有宗教的共同目标。

道教是中国本土宗教，以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙方术衍化形成。距今已有1800年历史。道教为多神崇拜，尊奉的神仙是将道教对“道”之信仰人格化体现。

㈨ 如何理解《道德经》中道可道，非常道的意思

老子《道德经》八十一章中的第一章第一句就是：“道可道，非常道。”这是老子写《道德经》的开宗明义之句，其分量是极重大的。如果这个开宗明义的第一句话没有弄清楚，那么以下整本《道德经》都没有法子好好地读下去，更不要说如何去正确理解和实行了。然而，这个“道可道，非常道”一句六字中，最关键的问题乃是：“常道”二字，到底应该怎样诠释、怎样理解呢？

论者或谓，老子既然说出一个“常道”来，而未加进一步的解释，正好给后人留有余地，帮他解释发挥。纵观古今，对“常道”的解释大致分成两类：一是本着“六经注我”的原则，凭借自己的想象力与思辨力，创造或嫁接出一个“常道”的意义来；二是本着“我注六经”的原则，从《道德经》里去找“相近”的字眼，然后把它们“栽”到“常道”身上去。

如前者的方式，就是认为“常道”即是不可思议的、永恒不变的，那么它必定是超越于万有之上，或超越于可道之道的一种“东西”。现存《道德经》注解，《河上公章句》虽归“六经注我”一类，但以长生成仙为旨趣，其所谓“常道”乃“自然长生之道”，故不入此类之大流。后世解老思想之大流，至少可以上溯到王弼。他的《老子注》被历代官学各界奉为“通行本”，他对此六句的解释是：“可道之道、可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。”到唐高诱在注解《淮南子·泛论训》时，开始直白地说：“常道，言深隐幽冥，不可道也。”推到《关尹子》（伪书）：“不可言者，即‘道’。”达到了极端。从古至今，不知道有过多少人注释过《道德经》，恐怕百分之九十的人都是这么解说的：“可以被人说明的道，就不是那永恒不变的道。”或者是：“道可以说出来的，就不是那一成不变的永恒之道。”或许有人用些不同的字眼，但总体意义，都是相差无几。我们查看过《道德经》的16种英文译本，这句话都被翻译为：“The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.”有些译文变易一些字眼，也于大意无害。可见中外古今，俱是这般解说，就应该是铁定了的，不容别人置喙！可是仔细推敲起来，这种训释的本身，不仅文法上有问题，意义和逻辑上都自相矛盾。

“道可道”中，第一个“道”字是名词，第二个“道”字是动词，“可”字是副词。第一个“道”字是一个总体的名称，它的内涵应该是整本《道德经》的内容。“可道”，是去界定头一个“道”字，说它是“可以说明”的，引申来说，就是“可以思议”的。因为“言”为“心声”，必先有思，后才有言。根据老子在《道德经》中所说，如：“道之出口，淡乎其无味。”（35章）“道冲而用之。”（4章）“上士闻道，勤而行之。”（41章）“以道佐人主。”（30章）等等。这“道”不仅可以思维，可以议论，可以阐明，而且可以施行，并且很有实用价值。因此，“道，可道（言说和遵循）。” 这句话是没有什么可以怀疑的了。反之，古今解老者流，以“道”为不可言，与《道德经》自相矛盾，就大错而特错了。

可是，跟着来的“非常道”这一句话就出了问题。这个“非”字一般人都把它当“不是”讲，“常道”是一个专有名词，在五千八百多言的《道德经》中，只出现了这一次。“常道”可以当“平常之道”、“正常之道”讲，也可以当“永恒之道”、“不变之道”讲。二字《楚简》本不存，证诸《帛书》本，原为：“道，可道也，非恒道也。”今本以“常道”为“恒道”，盖为汉人为避文帝刘恒之讳而改。把“常道”解释成“不变的永恒之道”，乍然观之，似乎比较接近“合理”，而古今中外一般学者也大都是这么解释的。把“道可道，非常道。”前后两句话连接起来，就自然变成：“那可以思议的道，【但，并】不就是那不变的永恒之道。”这样初读起来，似乎没有什么不妥，不过，如果我们把这句话反转来读，“常道乃不可道之道。”就是“那不变的永恒之道是不可思议的，不可言说的，不可施行的，不可实用的……。”这样一来，问题可就大了。

我们接着必定要问：第一，这个“常道”到底是个什么东西？老子既然提出这个名词，为什么不说它是什么，给它特别下个定义？第二，老子既然只提出而不加说明，大概是因为它是不可以说明的。既然是个不可说明的东西，那么提它出来做什么？第三，老子在《道德经》第一句里，就提出一个“常道”的概念，可见是很重要的，甚至于比第一个“道”字还重要些。可它又是一个永远无法“接触”到的东西，那么把它放在第一句话里，除了“否定”了第一个“道”的总体意义上的重要性外，还有什么作用？第四，老子既要些写《道德经》来传“道”，而第一句话，就把“道”否定了，这是何苦来哉？因为除了“永恒之道”以外，就是相对的、暂时的、不稳定的“道”。用整本书来描写那样无谓的相对的“道”，又所为何来？第五，在短短有限的五千八百个字里，要说“宇宙论”、“本体论”、“目的论”、“方法论”；还有政治、社会、经济、军事，甚至于策略。这么多东西，为何还提出一个毫不相干的“常道”来？如此等等，还有许多连带的问题，问不胜问。总之，是老子自己矛盾呢？还是解读老子的人矛盾？

实在地说，老子一书，“无”之以为用，“有”之以为利，非不可言说者也。老子曰“美言”，曰“言有君”，曰“正言若反”，曰“吾言甚易知，甚易行”，皆言也，皆可道可名。而以“常”谓不变不易，实为解老者之偏。

有些人强调“不可道的常道”，是把“常道”放在“道”之上的说法，等于替老子建立了一个“自在天”。佛教不立“自在天”，就是佛教不相信创世主。其他如犹太—基督教，就有一个全智全能、自在、永在、无所不在的创世主“耶和华”，回教称“阿拉”，儒教中也有自己的“天”、“上帝”。这个创世主是有人格的。把“常道”看成了创世主一类地东西，甚而至于把老子这个“人”变成了个创世主。这个“命题”，牵涉到了由哲学到宗教的演绎，内容十分庞杂，不是本文的重点，只好到此打住。

有些人根据《道德经》说：“复命曰‘常’，知‘常’曰明。”（16章）意思是说：回复到根本（如叶落归根），就叫做“常”。知道（认识）“常”的，就叫做“明”。他们把这句话说成：回复到根本就是“常道”，认识“常道”的，就是聪明。这似乎太简易了，所谓踏破铁鞋无觅处；得来全不费功夫！那《道德经》第一句里的“常道”，应该是个很重量级的奥秘字眼，而且注明了是“不可道”的。怎么在这里就这样轻而易举地马马虎虎地就“说明”了那个“常道”？知道叶落归根就是“常道”，知道“常道”的就是聪明。这有什么神秘不可说的地方？这个“常”字分明不是“常道”，应该是“常理”、“常规”或“常识”。不然，那个不可思议的一成不变的永恒之道，不就成了个“纸老虎”了吗？其次，例如“见小曰明，……是谓袭‘常’。”（52章）意思说：见得到微小之处，叫做聪明，……这就是因袭了“常道”。还有，“知和曰‘常’，知‘常’曰明。”（55章）这些地方，帛书《老子》用的也是“常”字，而不是由“恒”改成“常”字的，分明不能就把它认作第一章里的那个“常道”讲，把它们当作同一回事。

如后一类的方式，虽然因王弼的引领而使绝大多数人盲从，但也并不是没有一两个独立思考的古今人士。古今研究《道德经》的学者们，对首章之句，不是没有另一种的读法和解释。他们把这句话做了这样的解读：“道，是可说明的；道，不是一成不变、永恒的。” 《唐玄宗御制道德真经疏》的解说接近于这种观点：“道者，虚极妙本之强名也，训通训径。首一字标宗也。可道者，言此妙本通生万物，是万物之由径，可称为道，故云可道。非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大或逝，或远或返，是不常于一道也，故云非常道。”然而2000多年来，持此论者可谓凤毛麟角。当代著名学者朱谦之先生在此基础上给予更高度的概括和总结，他说：“老子著五千之文，于此首发其立言之旨趣。盖‘道’者，变化之总名。与时迁移，应物变化,虽有变易,而有不易者在,此之谓常。自昔解《老》者流，以道为不可言。……不知老聃所谓道，乃变动不居，周流六虚，既无永久不变之道，亦无永久不变之名，故以此应物，则‘建之以常无、有’（《庄子·天下》），言能常无、常有，不主故常也。不主故常，故曰：‘非常’。常有、常无，故曰：‘复命曰常’（16章）；‘知和曰常’（55章）。常，即非常也。”（《朱谦之文集》卷3《老子校释》，福建教育出版社，2002年）他把老子所说的“道”，定义为“变化之总名”，因为《周易》是周朝具有代表性的学术，“易”就是变化，宇宙万有都在阴阳的相激相荡、相辅相成中变化无穷。《易经》的大前提是：一切事物都在川流不息地变化，所以称之为“易”。但变化不是没有规则的乱变一通，它是有一定的法则的，所以称之为“易简”。一切事物都在川流不息的变化中，却有一样东西是“不变”的，那就是“变化”的本身。变化的本身是不变的，也是不许变的。因为如果“变化”的本身都变了，那就变成没有变化了。这样就会破坏了大前提。所以称之为“不易”。“不易”已经被包藏在“变易”之中，因此不必再作单独强调。这一点与老子整体思想没有什么不通之处。老子说：“天地尚不能久，而况于人乎？”（23章）天长地久，四时变化，都是可变可易，安有所谓“常”者哉？这种解法完全破解了 “不可道的永恒不变之常道”。

如果把“常道”仍看作一个专有名词。应该着重研究的就在这个“非”字上。“非”字可以当作“违背”解，可以当作“错误”解，……也可以当作副词“不是”解。问题是：“非”字能不能当作“无、没有”解？考诸古籍,《书经·大禹谟》：“后非众，罔与守邦。”孔颖达疏：“君非众人无以守国，无人则国亡。”其次，《元史·食货志》：“民非食货则无以为生。”近代邹容《革命军·革命之原因》：“一两之税，非五六两不能完，务使鬻妻典子而后已。”以上之例，都是把“非”字当作“无、没有”解。如果“道可道，非（无、没有）常道。”那么就彻底否决了常道的存在。排除了因“常道”而带来的困扰，和朱、林二人殊途而同归，也彻底解决了矛盾。不过，这里比较更直截了当。

另外，还有一种读法，就是把“非常”两个字连用，当作形容词，去形容最后那个“道”字。也就是把这句话解读成：“道是可道的，是非常的。”就是说：老子在《道德经》中所谈的“道”，既是可思议的，也是特殊的，不是一般普通的道。唐代道士李荣曰：“道者，虚极之理也。……圣人欲坦兹玄路，开以教门，借圆通之名，目虚极之理，以理可名，称之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人间常俗之道也。”（《道德真经注》）其意为：道即虚极之理，理是可以说的，所以道可道；但这个道不是人间常俗之道。今人已有一些学者认识到这层意义，郭世铭先生《老子就竟说什么？》一书（华文出版社1999）以注原书思想的内在一致性而超群出众，他说：“整个句子的意思是‘道是可以说清楚的，但不是人们一向所说的那样’。也就是说在老子之前以及老子同时别人也在讲道（事实的确如此），不过老子认为他们讲得都不对，现在要重新来讲。”这种解释，即使并非老子要表达的原意，也道出了老子《道德经》蕴含的思想特征。不难想象，在老子写书的时代，社会上还存在了一些别的“道”，例如，周朝开国是的先王礼乐之道；郑子产的治道；九合诸侯、一匡天下的管夷吾之道；至少还有与老子同时，周游列国的孔子，到处宣讲的尧舜之道、《大学》《中庸》之道、宗祧体制下的孝道。……老子以作者的身份，把自己的著作，做了说明，给它一个与众不同的定位，不是没有道理的。不然他如何能开道家学派之先河！

老子是一位大智大慧的人。他的书中有些话，都要叫人转几个圈圈，才能理解（辩证逻辑）。他这《道德经》的第一句话，是不是“埋伏”了什么“机关”在内？因为如果第一句话就解歪了，那么以下就不知道要歪到哪里去了。如果解读的人没有“真知卓识”，遽而发言，就应了“言者不知”（56章）的话了。按老子的话，本来是：“甚易知，甚易行” （70章）的，可偏偏就“天下莫能知，莫能行。”（70章）因为老子老早就知道：天下人多爱自作聪明，会把最简最易的事，弄得复杂万分，就掉到自己的陷阱里，出不来了。他就明说：“夫惟‘无知’，是以不我知。”（70章）因此，“知我者，希。”（70章）大多数的人把老子第一句话就解歪了。对老子能不能有真知灼见，就在这第一句话上，马上就现底。莫非“道可道，非常道。”就是老子“埋伏”下的“试金石”？这样说来，老子真伟大啊！真是微妙玄通.