占卜的道德律

Ⅰ 请问康德说的“道德律”是指什么

"有两样东西，愈是经常和持久地思考它们，对它们日久弥新和不断增长之魅力以及崇敬之情就愈加充实着心灵:我头顶的星空，和我心中的道德律。" 这是人类思想史上最气势磅礴的名言之一，它刻在康德德墓碑上

Ⅱ 康德的“天上星空和道德律”是什么意思

康德的“天上星空和道德律”含 义如下：天上星空指整个宇宙，道德律指人类社会的伦理道德。

Ⅲ <易经>是什么

《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律，为的是把握人生立身处世之本，以趋吉避凶。所以，《易经》的哲理为后世崇仰深究，后人再以义理阐释，使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍。
《易经》说的是阴与阳的思想，产物。它源自男女不同的性别，是人类原始思想的产物。它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的现象。
阳是以一来代表，而以––来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自然界的一切事物都因时因地的以阴与阳，也就是刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也包含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。
“系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生之律；也就是天理和人道。
“说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这里所要阐明的天道、地道、人道的变化作用法则是一到的；这就是，宇宙万物遵循阳刚阴柔无穷变化作用的法则。所以称作“天人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易的意思，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；这阴阳论就在阐明这一现象；所以说，它是《易经》的中心思想。
《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立相克；而是相互错综变化不已，并在变化中生成发展，和谐与统一。
我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。
“系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这里不是产生而演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。
太极是什么？从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这就是《易经》所要阐明的主旨。这一宇宙根源的元气我们称作“太阳”也就是太极，也以━来表示，其推演如“附图”。儒家崇尚刚健正大其根本就在于此。
而老子主张“无”；这并非一无所有，而是存在的某种物质无声无臭。老子以“无”为道；“有”生于“无”，有形的物体产自无形的本体，“有”与“无”异位而同体。
庄子更将这一“无”的思想，提升为“无无”，“无无无”。“齐物论”中说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有无未始有无也者。俄而有无矣！而未知有无之果孰无也？”庄子“无”的思想，不是由科学实验中所得，而是哲人睿智的直接判断，但又符合科学思想。生活在地球上的人类，自然以地球为本体，然而地球不过是太阳系中一颗星，太阳系又不过是银河宇宙中一个系，银河宇宙又不过是大宇宙苍海中之一粟也。追溯下去无穷尽，而庄子“无无无”的思想，正象征大宇宙的无穷无尽。
地球、太阳，或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长。大宇宙本身无始无终，永恒的生生不息，这正是《易经》所阐明的中心思想。以人来看，形体之小微不足道，但渺小人的心志活动却能将无穷尽的大宇宙包摄无限；因而《易经》“广大悉备”。
儒家崇尚阳的刚健正大，道家重视阴的虚无柔静。但儒家思想也有谦退阴静的一面；道家思想在虚无柔静中也含有刚强；总之，刚健正大与虚无柔静，是我国传统思想的表里两面。
乾坤代表了天的地，天是行云施雨的空间和万物生成之根源，是造化根本的大阳。与天的功能的大阳相对的是大地的大阴。大地的阴的元气，是万物生生不息的根本；但大地功能顺承天的功能。天是阳，是主宰，是动能；而地是阴，是顺从被动的。
天的法则是变化无穷的。阳刚与阴柔交互变化，使万物生成；同时阴阳保持和谐，才能使万物顺利的发展变化、进化。“归妹”卦的“彖传”中说：“天地不交，而万物不兴。”都借夫妇的道理，比拟天地阳刚阴柔交互作用的生成原理。“系辞上传”中说：“生生之谓易”。下传中说：“天地之大德曰生。”《易经》以天地的阴阳刚柔、动静的变化生成作用，为天地的德性。
然而，这天地阴阳交错，使万物生成展生生不息的作用，极其微妙难以捉摸。“系辞上传”中说：“阴阳不测之谓神。”又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这就要求我们的认识不只是具体的，有形的现象，而且应该以现象发生的抽象的，无形的原动力来思考，这就是阳刚阴柔的形而上的精神了。
《易经》对天地生成发展的作用，最重视的是刚健中正，而且是恒久不已的刚健中正。
《易经》也兼说生死，而且以两者综合，来阐扬天地的大德及无穷的生命力。
总之，天地阴阳刚柔动静的微妙作用，是万物生成发展的根源，阐明这一原理法则并广泛应用到宇宙与人生的一切变化现象上，使人能够知变、应变、适应，去恶向善，避凶就吉，这就是《易经》的思想。
宇宙间可以效法的最大形象就是天地；所以，天地生生不息的变化作用法则，也就是人类社会的行为规范。《易经》就以天地为准则，确立人生规范，以宇宙恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生要自强不息，造福社会。《易经》兼备了规范与实用两方面的效用。人生道德修养自应以天地的道理为准则，效法“天行健，君子以自强不息”的宇宙精神，努力精进不懈，使自己在品学修养上有所成就，然后在事业上施展抱负，才能促进社会发展，参赞天地造化的功能于道德及事业之中，才是至高无上的大事业。
“系辞上传”中说：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”这里告诉我们，智慧应当像天一般高明；行为应当像地一般谦卑；睿知圣哲，遵循这一天的法则，崇尚智慧与礼仪，使道德修养有所成就，不仅独善其身，而且能施展于事业中兼善天下。将道德修养、聪明才智，施展于事业中，使人与物一起得到帮助，这就应了天地的变化法则，符合生生不息的宇宙精神，这才是“盛德大业”。
效法宇宙精神，自强不息，这是《易经》的道德理想。阴阳、刚柔、动静，于循环无穷的变化作用中，使宇宙生成，发展，进化，调和，统一；符合这一宇宙精神就是善。传统道德上的仁、义、礼、智、信，就是善，宇宙精神本来如此。
《易经》中阐释了仁、义、礼、智、信、敬、诚、贞、顺等各项德性；是基于道德律与自然律一致的思想，崇尚阳的刚健正大；当然也一再提示阴的谦稳。
《易经》还特别崇尚“时中”。孟子说：“孔子圣之时也。尧舜以来相传之法也。知时中之义，则易思过半矣！”由此看来，《易经》对时间因素，以不偏不倚的中庸原则予以重视。
惟有认识宇宙精神，透彻阴阳刚柔动静变化作用原理的人，才能通幽明之故，最后就可达到心安理得，无忧无惧，知天乐命的境界。《易经》中所说的神，是指天地间阴阳刚柔动静变化现象的至为微妙，难以预料的神秘性；所以，只有天下睿智、最明了道理的人，才能理解《易经》中所阐释的道理的神奇功用，只有无心、无畏、致诚，达到人我两忘的极度寂静，才能看清一切是非善恶，吉凶祸福，也就是通达神明，必然就能担当天下之事。
“系辞上传”中说：“天尊地卑，乾坤定矣！”这是《易经》的根本观念。阴阳相对，但尊崇阳，阳兼有阴：阳为君，阴为臣，阳是主宰，阴为从属；君王象天一样绝对的尊严，臣像地一般绝对的卑下柔顺，这是《易经》阐明的君臣关系。
国家、社会的根基在家庭，家庭基础为夫妇。《易经》并非仅仅主张男尊女卑说，而是要男女夫妇，各自发挥本身的物质，尽各自的本分。当家庭发生混乱时，应当尊重父子的亲情，但并非家长就可以滥施横暴。先正家然后天下才能安定，家庭是国家、社会的基础。《易经》的思想，是家族主义、国家主义，进而是致力于世界和平，谋求人类共同富裕的大同世界。
家人在内，在外的则是朋友，这是人类最亲近的，最根本的人际关系。君子立身处世的态度，往往因客观情况的不同而不一致，但如何取舍？如何临机应变，则在于人，成则在于自我勉励，成败则在于天，这要看机会与际遇如何了。
《易经》中的六十四卦，几乎都以盛极而衰，物极必反的道理谆谆告诫，以提示人生必须时刻谨慎处世，警惕适可而止的重要性，才能确保长久安泰。
《易经》的宗旨在于阐释宇宙大自然的阴阳刚柔动静的变化，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，于反复中保持统一与和谐。这一刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正是宇宙精神所在。变易、简易、不易的宇宙法则及生生不息的宇宙精神涵盖着一切。这些都与人生立身处世原则一致，人以大宇宙的自然法则、精神为准则来确立人类自己行为的规范。探明宇宙大自然的法则规律，就能自强不息，面对各种复杂情况而能知变，应变，适变，以促使人类社会的发展向上，为全人类造福。通观《易经》的思想就会明白为什么《易经》被称作“天人之学”而成为我国传统文化的根源，一切学术思想的源泉，被推崇为大道之源，众经之首了。

Ⅳ 康德所言的道德律令的三条法则是什么

康德的道德律令体现在“普遍立法”、“人是目的”、“意志自律”三大道德法则之中。

（1）“普遍立法”，即个人行为的标准必须可以成为普遍规律；

（2）“人是目的”，即人的行为必须把人当作目的，而不是当作工具。康德提出人是目的，强调意志自律和道德原则的普遍有效性﹐它体现了康德道德的人道主义和人文情怀。

（3）“意志自律”，每个有理性者的意志都是颁布普遍规律的意志，即道德主体不受外界因素制约，为自己规定法则。善良意志作为自己的主人服从自己的立法，从而实现真正的自由。

(4)占卜的道德律扩展阅读

道德律在西方，智者安提卡、西塞罗以及托马斯，阿奎那等对此都作过探讨。早期称为“未写出的法律”，主要表现为“黄金定律”，即《圣经》中耶稣的箴言：“你们愿意人怎样对待你们，你们也要怎样待人。”

法国伏尔泰认为，根据道德的自然规律制定的道德律是：像你希望别人对待你那样去对待别人。

圣多玛斯以为，自然道德律的最基本内容和原则是“行善避恶”，这是人类原始而基本的伦理经验。除此之外，自然道德律也包括人类一些生存上的基本需要，例如：生活、繁殖、理性的生活、社会生活、基本人权……等。

台湾当代学者王臣端认为：伦理生活的最大规律，就是以人性作基础根据理智指导生活，并认为道德律的最大原则是“行善避恶，己所不欲，勿施于人”。马克思主义反对从抽象的人性中引申出“共同”、“永恒”的道德律。

Ⅳ 对康德的星空观和道德律的理解

康德说“在这个世界上，有两样东西值得我们仰望终生:

一是我们头顶上璀琛的星空。

二是人们心中高尚的道德律。”星空因其寥廓而深邃，让我们仰望和敬畏;道德因其庄严而圣洁，值得我们一生坚守。

德国伟大哲学家康德有句永恒名言：“有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德定律。”它出自康德的《实践理性批判》，后人把它刻在康德的墓碑上。

Ⅵ 康德三大道德律是什么

您好：康德的三大道德律为：普遍的行为法则,人是目的以及意志自律。（详见《实践理性批判》）……以下，我参照一些资料进行简要的说明。 1、普遍的行为法则——“要只按照你同时认为也能成为普遍规律的准则去行动。”……后来康德又对此准则做了一点延伸，即“你的行动，应该把行为准则通过你的意志变为普遍的自然规律。”这一经过变化了的定言命令，在突出行为准则需具备普遍性的同时，强调了如何实现准则向法则转变的关键在于人自身的意志，法则体现着对意志的命令，准则则体现着意志的选择，那么当我们回忆起定言命令表达着的是自身即为意图目的，而不是作为其他目的的手段时，我们知道了与这个道德律令相关联的意志就只能是我们的善良意志了。因为“善良意志，并不因它所促成的事物而善，并不因它期望的事物而善，也不因它善于达到预定的目标而善，而仅是由于意愿而善，它是自在的善。” 2、人是目的——“你的行动，要把你自己人身中的人性，和其他人身中的人性，在任何时候都同样看作是目的，永远不能只看作是手段。” 该律令是在保证普遍性同时解决实践原则的质料问题，即目的的依据。康德指出，人之作为有限理性存在者是作为自在目的而存在着的，在任何时候都只能被当作是目的而不是手段,人在目的王国中是有尊严而不是仅有价值的。正因为人是最终的自在目的，人类的善良意志是自在的善，这才促使我们将道德律令看作是行为的直接决定者，道德毕竟是人性中的道德，道德上的善正是善良意志本身。“只有道德以及与道德相适应的人性,才是具有尊严的东西。” 3、意志自律——服从定言命令的人类自身就是道德规律的立法者。任何规律皆为自由的，道德规律亦不例外。人类正是在立法的参与过程中，体现出人的自在目的性。人的尊严、人的法则也因透显着与规律必然吻合的意志，才成为彻底善良的意志。“他之所以崇高，并不由于他服从道德规律，而是由于他是规律的立法者，并且正因为如此，他才服从这一规律。……既不是恐惧，也不是爱好，完全是对规律的尊重，才是动机给予行为以道德价值。只有在其准则可能是普遍立法的条件下才是行动的意志，才是人们可能的理想意志，才是固有的尊重对象。人类的尊严正在让他具有这样的普遍立法能力，虽然他同时也要服从同一规律。”对道德律的尊重最终实现的是对人性自身尊严的尊重，这样的一个道德律才是唯一值得尊重也是配得上服从的规律。

Ⅶ 康德说的，天上星空和道德律这句话，想表达的意思是什么

康德的“天上星空和道德律”含
义如下：天上星空指整个宇宙，道德律指人类社会的伦理道德。
“天上星空和道德律”出处
"有两样东西，愈是经常和持久地思考它们，对它们日久弥新和不断增长之魅力以及崇敬之情就愈加充实着心灵:我头顶的星空，和我心中的道德律。"
——康德
康德简介
immanuel
kant（汉译：伊曼纽尔·康德），germanische（日耳曼人），作家，1724年4月22日生于königsberg（哥尼斯堡），1804年2月12日逝，年79岁。
德国哲学家、天文学家，星云说的创立者之一，德国古典哲学的创始人，德国古典美学的奠定者。他被认为是对现代欧洲最具影响力的思想家之一，也是启蒙运动最后一位主要哲学家和集大成者。
康德的宇宙观
我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了，自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的。
康德认为，如果我们颠倒一下，让事物向我们的认识看齐，该会如何？康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。
康德带来了哲学上的哥白尼式转变。他说，不是事物在影响人，而是人在影响事物。是我们人在构造现实世界，在认识事物的过程中，人比事物本身更重要。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真性，我们只能认识事物的表象。康德的著名论断就是：知性为自然立法。
康德的道德观
康德否定意志受外因支配的说法，而是认为意志为自己立法，人类辨别是非的能力是与生俱来的，而不是从后天获得。这套自然法则是无上命令，适用于所有情况，是普遍性的道德准则。康德认为真正的道德行为是纯粹基于义务而做的行为，而为实现某一个个人功利目的而做事情就不能被认为是道德的行为。因此康德认为，一个行为是否符合道德规范并不取决于行为的后果，而是采取该行为的动机。康德还认为，只有当我们遵守道德法则时，我们才是自由的，因为我们遵守的是我们自己制定的道德准则，而如果只是因为自己想做而做，则没有自由可言，因为你就成为各种事物的奴隶。

Ⅷ 算命的应该相信吗

最近正在读易经 听百家讲坛曾仕强教授的解读易经讲座，整个讲座听完后颇有感触，针对你的问题结合我对占卜的理解给你一些参考：对占卜问题 孔子学习完易经后说：不占而已矣。荀子也说过：善易者不不卜。圣贤们之所以这么说，证明他们是实践过的占卜过的，觉得占卜也是有一定的道理的，但是有时候也不是很准，所以才这么说的。其实人做事情的动机和过程比结果更重要。信什么东西差不多就可以了，再信就是迷信了！了解易经的人其实没有什么吉凶可分的，因为什么事情都是有阴有阳 阴阳变化而统一，变化的只是现象，背后一定有不变的，那就是自然，那就是自然律。凡是符合自然规律，都是对的，终究是对的。卦这个字的意识是悬挂的意识，也就是说像一面镜子照自己。中国有句话叫：当局者迷 想大概就是这个道理吧 我们可以看到别人的优劣，却无法看到自己，要想看到自己就需要一面“镜子”。算卦也好，算命也好，可以说是对现状的一种揭示，我们不能全信它，我们可以做为一种参考，根据现在的状况去正确推理，给自己多一条或者找到一条更好的解决问题，化解问题的途径。小女知识浅薄，对易经认识还是有限的，希望我的理解能对你有所帮助。那些对易经略知一二的人，很多去占卜骗人骗财，原因就是我们很多人追求的是结果，想通过别人确切的知道自己未来，其实未来的定数是自己掌控的。如果那些算命的人给你讲这么多道理，我想很多人也是不会给钱的。呵呵～～～

Ⅸ 易经有何用途

对于《易经》的作用，古人的看法通常是片面的，他们以为《易经》是命理学说，就是用来占卜、算命的，在需要问吉问凶的时候，古人们才会真正重视《易经》，以达到趋吉避凶的目的。
应该说，古人的这种意识，我们是完全可以理解的。因为，古代的人们，对于自然界的认识是相当肤浅的，他们推崇的就是“天命不可违”的思想，以为自然界就真有魔力，自然界决定着人们的一切行为，即使智慧的诸葛亮，也只能常常用“谋事在人，成事在天”来感叹，古人的认识能力，可见一般。
实际上，古人以为的《易经》的用途－－占卜和算命等，只是《易经》产生过程中的作用，也就是《易经》作用的初始阶段。而《易经》更广泛的作用，还在于如下几个方面：
首先，《易经》中我国古代文化的基础，可以说，我国古代的许多思想家的思想理论出发点都是《易经》，比如，春秋战国时期的诸子百家，无论是孔孟之说，老庄之道，还是孙子等兵法家，他们思想的理论基础都是《易经》，孔子曾说“不学易，无以知”的感慨，老子更不必说，在他的道德经中，通常都是《易经》的成分，如“大圆若缺”等语言，几乎就是《易经》的本质精华之所在；
其次，《易经》是人们修身养性蕴德、提高思想的最好著作之一，《易经》中的许多语言是相当富有深刻含义的，是非常发人深省的，比如，《易经》乾卦，象曰“天行健，君子以自强不息”，意识是天道按照一定的规律运行不休，君子应该象天道一样，自我坚强，不断地追求进步，通过不停止不休息的努力，以提高自己的能力和道德修养；而乾卦的九三“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，意思是为学为道的君子，要效法乾无如日经天的精神，一天到晚都要刚健中正地前进，虽然到了夜晚，也要像白天一样警惕自己，就不会有过失了。
其三，《易经》告诉了我们科学的思维方法，即唯物辩证法，如其“近取诸身，远取诸身”，既是《易经》的来源的解秘，同时，不也是告诉我们如何思考问题吗？即观察事物要用联系的观点，从自我出发，联系身边的事物，做到周详。
最后，《易经》在中国历史中的重要作用，将在下面具体论述。
实际上，《易经》的作用何其大也，举不胜举。总体而言，《易经》确实不愧
为我国古文化的精萃，它的许多思想和观点，都是符合唯物主义辩证法的
《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律，为的是把握人生立身处世之本，用以趋吉避凶。所以，《易经》的哲理为后世崇仰深究，后人再以义理阐释，使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍。
《易经》说的是阴与阳的思想，是中华民族智慧的产物。它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的规律。
阳是以“一”来代表，而以“––”来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自然界的一切事物都因时因地的以阴与阳，也就是刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也包含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。
“系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生之规律；也就是天理和人道。
“说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这里所要阐明的天道、地道、人道的变化作用法则是一致的，这就是，人类遵循宇宙的法则，称作“天人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易的意思，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；阴阳论就是在阐明这一规律，也是《易经》的中心思想。
《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立，而是和谐与统一。
我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。
“系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这里不是产生而为演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。
太极是什么？从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这就是《易经》所要阐明的主旨。

地球、太阳，或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长。大宇宙本身无始无终，永恒的生生不息，这正是《易经》所阐明的中心思想。以人来看，形体之小微不足道，但渺小人的思维活动却能将无穷尽的大宇宙包摄无限；因而《易经》“广大悉备”。
儒家崇尚阳的刚健正大，道家重视阴的虚无括静。但儒家思想也有谦退阴静的一面；道家思想在虚无柔静中也含有刚强；总之，刚健正大与虚无柔静，是我国传统思想的表里两面。
乾坤代表了天和地，天是行云施雨的空间和万物生成之根源，是造化根本的大阳。与天的大阳相对的是大地的大阴。大地的阴的元气，是万物生生不息的根本；但大地功能顺承天的功能。天是阳，是主宰，是动能；而地是阴，是顺从被动的。
天的法则是变化无穷。阳刚与阴柔交互变化，使万物生成，同时阴阳保持和谐，才能使万物顺利的发展变化、进化。“归妹”卦的“彖传”中说：“天地不交，而万物不兴”，都借夫妇的道理，比拟天地阳刚阴柔交互作用的生成原理。“系辞上传”中说：“生生之谓易”。下传中说：“天地之大德曰生。”

《易经》对天地生成发展的作用，最重视的是刚健中正，而且是恒久不已的刚健中正。
《易经》也兼说生死，而且以两者综合，来阐述天地的大德及无穷的生命力。
总之，天地阴阳刚柔动静的微妙作用，是万物生成发展的根源，阐明这一原理法则并广泛应用到宇宙与人生的一切变化现象上，使人能够知变、应变、适应，去恶向善，避凶就吉，这就是《易经》的存在的价值。
宇宙间可以效法的最大形象就是天地，所以，天地生生不息的变化法则，就是人类社会的行为规范。《易经》以天地为准则，确立人生规范，以宇宙恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生要自强不息，造福社会。《易经》兼备了规范与实用两方面的效能。人生道德修养自应以天地的道理为准则，效法“天行健，君子以自强不息”的宇宙精神，努力精进不懈，使自己在品学修养上有所成就，然后在事业上施展抱负，才能促进社会发展，参赞天地造化的功能于道德及事业之中，才是至高无上的大事业。
“系辞上传”中说：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”这里告诉我们，智慧应当像天一般高明；行为应当像地一般谦卑；睿知圣哲，遵循这一天的法则，崇尚智慧与礼仪，使道德修养有所成就，不仅独善其身，而且能施展于事业中，兼善天下。将道德修养、聪明才智，施展于事业中，使人与物一起得到帮助，这就应了天地的变化法则，符合生生不息的宇宙精神，这才是“盛德大业”。
效法宇宙精神，自强不息，这是《易经》的道德理想。阴阳、刚柔、动静，于循环无穷的变化作用中，使宇宙生成，发展，进化，调和，统一；符合这一宇宙精神就是善。传统道德上的仁、义、礼、智、信，就是善，宇宙精神本来如此。
《易经》中阐释了仁、义、礼、智、信、敬、诚、贞、顺等各项德性，是基于道德律与自然律一致的思想，崇尚阳的刚健正大，当然也一再提示阴的谦稳。
《易经》还特别崇尚“时中”。孟子说：“孔子圣之时也。尧舜以来相传之法也。知时中之义，则易思过半矣！”由此看来，《易经》对时间因素，以不偏不倚的中庸原则予以重视。
惟有认识宇宙精神，透彻阴阳刚柔动静变化作用原理的人，才能通幽明之故，最后可达到心安理得，无忧无惧，知天乐命的境界。《易经》中所说的神，是指天地间阴阳刚柔动静变化现象的至为微妙，难以预料的神秘性；所以，只有天下睿智、最明了道理的人，才能理解《易经》中所阐释的道理的神奇功用，只有无心、无畏、致诚，达到人我两忘的极度寂静，才能看清一切是非善恶，吉凶祸福，也就是通达神明，必然就能担当天下之事。
“系辞上传”中说：“天尊地卑，乾坤定矣！”这是《易经》的根本观念。阴阳相对，但尊崇阳，阳兼有阴：阳为君，阴为臣，阳是主宰，阴为从属；君王象天一样绝对的尊严，臣像地一般绝对的卑下柔顺，这是《易经》阐明的君臣关系。
国家、社会的根基在家庭，家庭基础为夫妇。《易经》并非仅仅主张男尊女卑说，而是要男女夫妇，各自发挥本身的物质，尽各自的本分。当家庭发生混乱时，应当尊重父子的亲情，但并非家长就可以滥施横暴。先正家然后天下才能安定，家庭是国家、社会的基础。《易经》的思想，是家族主义、国家主义，进而是致力于世界和平，谋求人类共同富裕的大同世界。
家人为“内”，朋友则是“外”，这是人类最亲近的，最根本的人际关系。君子立身处世的态度，往往因客观情况的不同而不一致，但如何取舍？如何临机应变，则在于人，成则在于自我勉励，败则在于天，这要看机会与际遇如何了。
《易经》中的六十四卦，几乎都以盛极而衰，物极必反的道理谆谆告诫，以提示人生必须时刻谨慎处世，警惕适可而止的重要性，才能确保长久安泰。
《易经》的宗旨在于阐释宇宙大自然的阴阳刚柔动静的变化，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，于反复中保持统一与和谐。刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正是宇宙精神所在。变易、简易、不易的宇宙法则及生生不息的宇宙精神涵盖着一切。这些都与人生立身处世原则一致，人以大宇宙的自然法则、精神为准则来确立人类自己行为的规范。探明宇宙大自然的法则规律，就能自强不息，面对各种复杂情况而能知变，应变，适变，以促使人类社会的发展向上，为全人类造福。通观《易经》的思想就会明白为什么《易经》成为我国传统文化的根源，一切学术思想的源泉，被推崇为大道之源，群经之首了。

《易经》的原理，不仅对古代唯物主义哲学的产生有着关键而深远的影响，而且包括姓名学在内的各种预测学，都是在《易经》的（阴阳五行学说）基础上产生和发展起来的。在姓名学理论体系中，处处运用着阴阳五行学说。用其来说明人类生命的先天五行结构，生命质量及生命运动的变化规律，并科学运用姓名学来改善人类生命的质量。