道德经曰天下
A. 《道德经》第二十九章，“天下神器”后一句是什么
不可为也，不可执也
《道德经》第二十九章曰：将欲取天下而为之，吾见其不得已，天下神器，不可为也，不可执也，为者败之，执者失之。
B. 老子曰:“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”，这里“作”的意思是下列哪一项
以下是我认为的答案以及理由
【答案】B
【解析】翻译这句话：天下间的难事一定内是由容易的事情演变而容成的；天下的大事一定是从细小处开始累积的。是出自春秋时期老子的《道德经·第六十三章》。
类似于那种 若志在扫天下，需得由扫一屋开始 吧
满意还望采纳
C. 【老子曰：天下有始，以为天下母，既得其母，以知其子，既知其子，复守其母】是什么意思
意思是：天地形成时没有出现万物，是后来天地生育了万物，所以天地是天下万物的父母。已经有了天地这个父母，也知道了万物这个子女的由来；已经知道万物这个子女，反过来观察这个天地父母。
出自《道德经》第52章，原文：
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
译文：
天地形成时没有出现万物，是后来天地生育了万物，所以天地是天下万物的父母。已经有了天地这个父母，也知道了万物这个子女的由来；已经知道万物这个子女，反过来观察这个天地父母，天地没有死亡之身，会一直保持这样的状态，不会消亡。
如果塞住了道的“进口”，关闭了道的“出口”，天下万物将永远不能繁衍生息（四季停止）。道的“进口”和“出口”畅通无阻，四季运转周而复始，万物才能生生不息，万物永远不会灭绝。能观察到事物微小的变化，从而明白事物的发展趋势。
保持柔和宁静的心态和作风，能提高事物的辨别能力，让自己立于不败之地。借用天上的光芒，照亮所要观察的事物，明白了事物其中的道理，就不会有祸害殃及到自己；这些对事物的见解知识，是可以永远传承的。
(3)道德经曰天下扩展阅读：
在本章中，老子又一次使用了“母”、“子”这对概念。在这里，“母”就是“道”，“子”就是天下万物，因而母和子的关系，就是道和万物；理论和实际；抽象思维和感性认识；本和末等关系的代名词。张松如认为“所谓既得其母，以知其子；既知其子，复守其母。
正是把概念形成的理论证明，当作对具体事物认识的方法了。西周以来，中国已经产生了例如五行说那样原始、自发的唯物论。当老子第一次试图把那种元素化的‘物理性形式’推进到更高阶段的理论性的形式时，他的理论形式的唯物主义思想。
也因受到了历史与科学条件的限制而表现出某种不成熟性，这种不成熟性，反映到更为复杂的认识论领域中来，就很容易带上一种以‘道’观物的特点。这是老子在认识上失足落水的一个重要原因。但又认为老子的确是强调抽象思维，对抽象思维和感性认识的关系讲得不够清楚。
这是我们从本章内容中所得知的，不过不能把这一点加以夸大，相反，我们感到，老子对这个问题的论述引用了辩证的方法，他的“知母”、“知子”的观点是老子哲学思想的精华之一。不仅在春秋末年甚至在以后相当长的一段时期内，其思想水平是许多哲学家所不及的。
本章的言外之意在于，世人都好逞聪明，不知收敛内省，这是很危险的事情，他恳切地希望人们不可一味外露，而要内蓄、收敛，就不会给自身带来灾祸。
D. 《道德经》“天下万物生于有，有生于无”如何理解
[原文]
反者道之动①，弱者②道之用。天下万物生于有③，有生于无④。
反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
循环往复的运动变化，是道的运动，大自然万事万物都是这样的，季节有春夏秋冬的交替，人会生老病死。
但“弱者道之用”告诉我们，这个变化不是一夜之间疾风暴雨的变化，而是缓慢的运行方式。
万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。那么，什么是有用，什么是无用？
一个建筑，我们看到的是门、窗、墙、顶，但这些其实是没有用的，能用的还是围出来的空。没有中间的空，大家住哪儿？
E. 老子道德经全文及译文
1、原文
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始，有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
2、译文
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；
而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。
它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
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作品赏析
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。
F. 道德经·天下有道，却走马以粪的基本信息
《道德经》：天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
却，退却。
有道的时候，战马可以用来耕种粪田；无道的时候在郊外驻马屯兵。
粪，肥也。。甲骨文是双手、箕、扫帚和箕内肥料。。篆书将表示肥料的三点写作米（屎）。
孟子曰：人知粪其田，莫知粪其心；粪田莫过利曲得粟，粪心易行而得其所欲。何谓粪心？博学多闻；何谓易行？性止淫也。
G. 道德经说天下万物生于有,有生于无这两句的辩证关系
《老子》曰：天下万物生于有,有生于无.王弼本释为：天下之物皆以有为生,有之所始以无为本,将欲全有必反于无也.
天下万物都有其时间性依据,即有一个开始,这个开始就是“有”,也称为“原”.一切时间性依据都有其空间性依据-----宇宙之“本”,也称为“无”.《尸子》中说：天地四方曰宇,往古来今曰宙.《文子-自然》中说这是老子说的.谁说并不重要,重要的是古人已经有了宇宙大本这一认识.
《墨子》中有三表法,是用来讨论语言的,即言必有三表,本之者,原之者,用之者.本原依据不仅仅只是在语言中必须予以强调,天下万事万物中都必须予以强调.它是人们分析事物的逻辑起点,也是知识构建的依据.
老子与墨子的分析方法其实都取之于易.易学中的四象概念,就是一个直角坐标系概念.易有太极,是生两仪,两仪生四象.《吕氏春秋》中也说：太一出两仪,两仪出阴阳.《说文解字注》：仪者,度也.《古微书》：“上经象天,下经计历.”这种坐标定位方法,在春秋战国时代,人们已经普遍接受与应用了.其经象天,其纬计历.以考察万事万物的存在的历史性与宇宙论依据.易学可以说是诸子学说的历史性依据,也是宇宙论依据.
万事万物都是一种客观存在现象,客观现象都有其时间性的开始,也有其时间性的终结.换句话说,“有”的存在是有其时间性的.而“无”是时间性的“有”的全集,将欲全有必反于无也.
“无”是一个抽象的,依赖于“有”而间接存在的“存在”.比如时间,系统,能量,意识等等,这些都是形上之“无”的意义的延伸.“有”是“无”的存在基础,“无”是“有”的变化条件.没有“有”,“无”将无处依附,没有“无”,“有”将无从变化.二者是对立统一,互根互动的.
王弼说：圣人体‘无’,‘无’又不可训,故不说也.老子是‘有’者也,故恒言‘无’所不足.(前面这句是针对子贡的‘夫子之言性与天道,不可得而闻也’所说的.这当然是为了维护儒家正统),又如解释《易经-系辞》中说‘道者何?无之称也,无不通也,无不由也.况之曰道,寂然无体,不可为象.’王弼对“有无”的理解是合符老子的原意的.传统文化之“无”与后来佛教东传之“空无”是有很大区别的,混淆两者的概念,也就必然有了诸如“空无之义难检”,“以虚为主,偏立一家之辞”之类的批判了.
本,原,用是三个不同层次的概念,坐标原点为用,其纬代表时间性存在,其经代表空间性存在.是普遍适用的定性分析方法.比如语言世界,思想世界与客观世界,三者也是这样一个关系.当然直角坐标系不仅仅只是这些用处,也不仅仅只是在古代才有其应用价值.
如果弄懂易学到底说的什么,对于诸子学说中的一些疑难是可以迎刃而解的.如果能将诸子学说弄懂,解易也将不再是难事了.弄懂这些依据,无论是以新释旧,还是以旧御新,其作用与价值都是不言而喻的.
H. 老子说的“天下皆知美之为美，斯恶已”到底是什么意思
原文出自老来子道德经，原文如自下：
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”
现代白话文为：
“天下都以为美就是美，这就不好了；都以为善就是善，这就不善了。有无仅仅是表征生的，难易仅仅是表征成的，长短仅仅是表征形的，高下仅仅是表征倾的，音声仅仅是表征和的，前后仅仅是表征随的。一切都是恒常的阿，所以圣人无为，不言，万物都是作而没有初始，生发而不占有，为而不仰仗，成功了而不自居，也是因为不自居所以不会有失去。”