道德经上道

A. 《道德经》讲了什么

《道德经》主题思想为“道法自然”。

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不版仅是宇宙之权道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。 “道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。

B. 道德经，，，读后感，，，要少，，，精辟

也没有什么读后感，所谓读后感都是骗人的，很多东西需要自己亲身去体会了才知道这件事情的真实面目。
但既然问了，我就说些自己的感受，不过，我还是希望你自己去看。
道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德）
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
老子写道经的主要目的就是要阐释道的规律。
下篇德经，讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事。
这也分成几个方面，一是个人之道。
个人之道在“观复”，什么叫“观复”呢？复，就是前面说的反。“夫物芸芸，各复归其根”。通过对这种归其根的观察，我们就知道“物壮”是不道，所以，要不求“物壮”，要“知其雄，而守雌。”。
二是政治之道，政治之道也如同人道，要懂得“观复”，要“绝圣弃智”，“使民复结绳而用之”。
总体来说就是，上篇解释什么是道，下篇将如何将道用于人事，也就是德。
但是“失道而后德”，当我们开始将道用于管理人的时候，就已经失去道了。因为真正的道是顺其自然的，虽然“虚其心而实其腹”是遵道而行的，但是虚其心的原因，终究是因为其心已经不虚了。
说了这么多，其实也只是道德经所涵盖的区区一角而已。
真正要理解一样东西是需要自己去亲身体会的，而且道德经也才五千来字而已。

C. 老子的《道德经》

真经，是现行出版道德经（和注解）中最靠朴的
道德经，本是老子说他觉悟自己和世界的经验谈，和家国什么的兵法不挨着（这写，政治，管理学上的内容都是后来君主的感悟感想，可算是他给后代的留下的经验。嵌写改写在原来的朴素基础上，流传到今，）道德经是一本超越一切，超脱世俗的心路里程，“老子”告诉你世界，道，宇宙，人，人的欲望，人的感觉，人的过去现在未来，人的认知控制这些事，人的行为，时空等这些到底是什么东西，把你认真，一生里的一切都给你拿出来聊，一个一个的聊明白了，一看原来是自己愚昧，原来连自己在内什么都没有。自己原来是妈造机器人，妈也是妈造的。。。
道德经是简朴无华的，不多余，不重复，说到正常了到位了，就oker.就这么点事，本能简单明了的说明白的，决不多余复杂，能4个字的就没必要用5个字。如果简单的符号表达都不能反映的意思，没有必要表达/复杂表达复杂不是更迷糊了。添乱呢
道德经不过给出一个看一切都法门。小路，不是悟大的唯一道路，不走任何路瞎他妈走也能道，道是天网，无处在，无处不在。

千里搭长棚，天下没有不散的
谁说不会海枯石烂，你以为过去的火星上真的没有海吗？宇宙里只有一个球上有太平洋吗？这些太平洋是永恒的吗？什么情况都可能。
浮生着甚苦奔忙？盛席华筵终散场。
字字看来皆是血，十天辛苦不寻常。

道德真经：

常道可，道，非常道。
常名可，名，非常名。
无名
天地之始;
有名
万物之母。
常
无欲
以观其眇;
常
有欲
以观其徼。
两者，
同出异名，
同谓之
玄。
玄之
又玄，
众眇之门。

美之为美，斯恶已。
善之为善，斯不善已。

有无相生，

难易相成，
长短相形，
高下相盈，
音声相和，
前后相随。
常也。

道无为

作而弗始，
生而弗有，
为而弗恃，
功成而不居。

弗居，不去。

不尚贤，之不争
不贵难得之货，之不为盗;
不见可欲，之心不乱。

虚其心，
实其腹，
弱其志，
强其骨。

常
无知无欲。
夫智者不敢为也。
为无为，无不治。

道，
皿中而用
之或不盈。

渊兮，似万物之宗，
湛兮，似或存。
不知谁之子，象帝之先。

天地不仁，以万物为刍狗;
天地之间，其犹橐钥乎。
虚而不屈，动而愈出。

谷神不死，
是谓玄牝
玄牝之门，
是谓
天地根。
绵绵若存，用之不勤。

天长地久。
以不自生，能长生。

上善若水。
水善不争，
处众所恶，几於道。

居善地，心善渊，
不争，无尤。

持而盈之，不如其已;
揣而锐之，不可长保。
富贵而骄，自遗其咎。

载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之、畜之，
生而不有，长而不宰。
是所谓
玄德。

三十辐，共一毂，
当其无，有车之用。
有之以为利，无之以为用。

五色 令人目盲;
五音 令人耳聋;
五味 令人口爽;
为腹不为目，去彼取此。

宠辱若惊，大患若身。
何谓宠辱若惊。
辱为上
宠为下，
得之若惊，失之若惊，
是谓
宠辱若惊。

何谓
贵大患若身。
有大患者，是为有身，
及无身，有何患？

贵以身为天下，
若可寄天下;

爱以身
为天下，
若可
托天下。

视之不见，名曰夷;
听之不闻，名曰希;
搏之不得，名曰微。
此三者
不可致诘，混而为一。
其上不皦，其下不昧。
绳绳兮不可名，复归於物。
是谓无状之状，无物之象，
是谓
惚恍。
迎之不见其首，
随之不见其后。

执古之道，御今之有。
能知古始，
是谓
道纪。

古之道，
微眇玄通，
深不可识。强为之容：

豫兮若 冬涉川;
犹兮若 畏四邻;
俨兮若 客;
涣兮若 淩释;
敦兮若 朴;
旷兮若 谷;
澹兮若 海;
飂兮若 无止。

孰能浊以静之徐清。
保此道，不欲盈。
唯不盈，蔽而新成。

致虚极，守静笃。
万物并作，以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰覆命。
覆命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容 ，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，
没身不殆。

太上，不知有之;
其次，亲而誉之;
其次，畏之;
其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。
功成事遂，
我
自然

大道废，有仁义;
智慧出，有大伪;

绝圣弃智
绝仁弃义
绝巧弃利
绝思无欲，
绝学无忧。
以为文，一不足。

见素抱朴

唯之与阿，相去几何。
善之与恶，相去若何。

众之所畏，不所不畏。

荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
儡儡兮，若无所归。
众人有余，我独若遗。

俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。

愚人之心，沌沌兮！
淡兮，其若海，
望兮，若无止。
众人有以，我独顽似鄙。

孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？以此。

曲则全，枉则直，
洼则盈，敝则新，
少则得，多则惑。

不自见，明；
不自是，彰；
不自伐，有功；
不自矜，长。

自见者 不明；
自是者 不彰；
自伐者 无功；
自矜者 不长。

唯不争，莫与争。

希言自然。

飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？
天地。
尚不能久，况於人乎？

从于道，同於道；
德者，同於德；
失者，同於失。

同於道者，道亦乐得之；
同於德者，德亦乐得之；
同於失者，失亦乐得之。

信不足焉，有不信焉。

企者不立；
跨者不行；
其在道也，
所谓
余食赘形，物或恶之，道者不居。

有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，
名天地母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，
逝曰远，
远曰反。

道大，
天大，
地大，
人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

重为轻根，静为躁君。
虽有荣观，燕处超然。
善闭，无关键而不可开；
善结，无绳约而不可解。
常救人，无弃人；
常救物，无弃物。
是谓神明。

不贵其师，
不爱其资，
随智大迷。
是谓要妙。

知雄守雌，为天下溪。
复归於婴儿。

知荣守辱，为天下谷。
复归於朴。

知白守黑，为天下式。
复归於无极。

朴散为器，之为官长。
欲而为之，其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。

物，
或行或随，
或嘘或吹，
或强或羸，
或挫或隳。

去甚，
去奢，
去泰。

道佐，不以兵强，
其事好还。

师所居，荆棘生。
大军后，有凶年。

善果，不强。

果而勿矜，
果而勿伐，
果而勿骄，
果而不得已，
果而勿强。
物壮则老，
是谓不道，不道早已。

兵者，不祥之器。
物或恶之，道不居。
居则贵左，兵则贵右，
兵不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。

胜不美，美之者，乐杀人。
不可得於天下。

吉事尚左，凶事尚右。

道常无名
朴，小，天下莫臣。
若守之，万物自宾。
天地相合，以降甘露，莫令自均。

始制有名，名亦既有，
知止不殆。道在天下，
犹川于江。犹谷於海

知人所谓智，自知所谓明；
胜人者有力，
自胜者增强。
知足者富。
强行者有志。

不失其所者久。死而不亡者寿。

大道泛，岂左右
万物
恃之
生而不辞，
功成不有。

衣养万物而不为主，可名於小；
万物归焉而不为主，可名为大。

不为大，成其大。
执大象，天下往。

往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。

道之出，
淡乎其无味，
视之不足见，
听之不足闻，
拥之不足既。

将欲歙之，必张之；
将欲弱之，必强之；
将欲废之，必兴之；
将欲取之，必与之。
是谓
微明。

柔弱胜刚强。
鱼不脱於渊，
不可示

道常无名，若守之，万物将自化。
化而欲作， 正之以扑。
无名之朴，亦将不欲。
不欲以静，天地自正。

上德不德， 是以有德；
下德不失德， 是以无德。
上德无为 而无以为；
下德无为 而有以为。
上仁为之 而无以为；
上义为之 而有以为。
上礼为之 而莫之应，则攘臂而扔之。

失道而后德，
失德而后仁，
失仁而后义，
失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，道之华，而愚之始。
居其厚，不居其薄；
居其实，不居其华。
去彼取此。

天得一以清；
地得一以宁；
神得一以灵；
谷得一以盈；
得一天下正。其致之。

贵以贱为本，高以下为基。
非以贱为本耶？非乎？致数誉无誉。
是不欲
禄禄如玉。珞珞如石。

反者 道之动；
弱者 道之用。

万物生於，有，生於无。

上道，无为行之；
中道，若存若亡；
下道，大笑之。
不笑不足以为道。

明道若昧，
进道若退，
夷道若类，

上德若谷，大白若辱，
广德若不足，建德若偷；
质真若渝，大方无隅，

大器晚成，
大音希声；
大象无形。
道隐无名，
唯道，始成？

道生一，
一生二，
二生三，
三生万物。
万物
负阴抱阳，冲气为和。
人之所恶，孤寡「不谷」。

物

或
损之而益，
或
益之而损。

强梁者不得其死
吾将以为教父。

天下至柔 ，天下至坚
无有入无间。
无为之有益。
不言无教，无为之益，
天下希及之。

名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
是，
甚爱必大费，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆。
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。

大直若屈，
大巧若拙，
大辩若讷。
寒胜热，躁胜静，
清静柔弱，朴质本真
为天下正。

天下，
道，
走马以粪。
天下
失道，
戎马生於郊。

祸莫大於不知足；
咎莫大於欲得。
知足之足，常足矣。

不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
不行而知，
不见而明
不为而成。

学日益，
道日损
损之损，

至无为朴。
无为无不为。

观天下
常无事。
及其有事，其不足

常无心，以常为心。
天下歙歙，浑其心，孩之。

出生入死。
生於死地，以生之厚。
其无死地。

道生之
德畜之，
物形之，
器成之。
莫不道而德。

人之从，道，德，
道，德
之莫命而常，自然。
道生之，德畜之。
长之育之，成之熟之，养之复之；
生而不有，为而不恃，长而不宰，
是谓
玄德。

天下有始，
以之天下母。
既得其母，以知其子。
既知其子，复守其母，
没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
启其兑，济其事，终身不救。
见小曰明
守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃，
是为
习常。

介有知，行大道，唯施是畏。
大道夷，民好径。
朝甚除，田甚芜，
仓甚实，服文采，
带利剑，厌饮食，
财货有余，是为盗竽。
非道

善建者不欲拔，
善抱者不欲脱，
子孙祭祀不欲辍。

修之於身，其德乃真；
修之於家，其德乃余；
修之於乡，其德乃长；
修之於邦，其德乃丰；
修之於天下，其德乃普。

以身观身，
以家观家，
以乡观乡，
以邦观邦，
以天下观天下。
吾何以知天下然哉？以此。

无含，「德」之厚。
骨弱筋柔而握固。
未知
牝牡之合而zui作，精之至也。
号不嗄，和之至。
知和曰常，知常曰明，
益生曰祥，心气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。

知者，知无知而不言，
言者，认为知而不知无知。

塞其兑，闭其门，
挫其锐，解其纷，
和其光，同其尘，
是谓
玄同。

不欲 得之而亲，
不欲 得之而疏；
不欲 得之而利，
不欲 得之而害；
不欲 得之而贵，
不欲 得之而贱。
不欲 为天下贵。

以正治国
以奇用兵，
以无事，天下往。
吾何以知其然哉？以此。

天下忌讳，弥乱
多利器，滋昏；

人多伎巧，
奇物
滋起；
法令滋彰，盗贼多有。

无为，自化；
静笃，自正；
无事，自然；
无欲，自朴

祸兮，福之所倚，
福兮，祸之所伏。
孰知其极？其无正。
正复为奇，善复为恶。神负则魔
人之迷，其固久！
方而不割，
廉而不刿，
直而不肆，
光而不耀。

治大国若烹小鲜。
道莅天下，德交归焉。
道者，万物之奥(根本)。
善人之宝，不善人之所保
美言市尊，美行加人。
人之不善，何弃之有？
立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，
不如此道。
古之所以贵此道者何？
不求得，有罪以免邪？为天下贵。

名为/无为，
名事/无事，
名味/无味。
大小多少，报怨以德。

图难 于易；
为大 於细。
天下难事，必作于易；
天下大事，必作於细。
终不为大，能成其大。
犹难之，终无难矣。

其安易持；
其未兆易谋；
其脆易泮；
其微易散。

为之於未有，

合抱之木，生於毫末；
九层之台，起於累土；
千里之行，始於足下。

为者败之；持者失之。
无为，无败；
无持，无失。
之所从事，常于几成而败之。
终如始，无败事。

欲不欲，不贵难得之货，
学不学，复众人之所过。
以辅
万物
自然
不敢为。
为道者，非以明，将以愚。
之难治，以其智。
以智治，之贼；
不以智治，之福。
知
此两者
亦稽式。
常知稽式，是谓玄德。
玄德
深矣，
远矣，与物反矣，
然后乃至大顺。

谷善下之，
欲上之，以下之；
欲先之，以后之。
其不争，天下莫能与之争。

谓道大，似不肖。
夫唯大，似不肖。
若肖，久其细也！

我有三宝，持而保之：
一曰慈，
二曰俭，
三曰不敢为天下先。
俭，能广；
不敢为天下先，能成器长。

舍 慈且勇，
舍 俭且广，
舍 后且先，
死矣。

夫慈，
天将救之，以慈卫之。
吾不敢为主，而为客；
不敢进寸，而退尺。

言
甚易知，甚易行。
天下
莫能知，莫能行。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，被褐而怀玉。

知不知，上，
不知知，病。
不病，
以其病病，是以不病。

不畏威，大危至。
无狎所居，无厌所生。
夫唯不厌，是以不厌。
大知不见，
大爱不贵。
去彼取此。

勇而敢，杀，
勇而不敢，活。
此两者，
或利或害。
天之所恶，孰知其？
天道，
不争而剩，不言而应，
天网恢恢，疏而不失。

之不畏死，奈何以死惧之？
若常畏死，而为奇者，
之不治，以其上之有为，是以不治。
之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
无以生为

之生柔弱，死坚强。
草木之生柔，
其死也枯槁。

坚强 死之徒，
柔弱 生之徒。

兵强则灭，木强则折，
强大居下，柔弱居上。

天之道，其犹张弓欤？
高者抑之，下者举之，
有余者损之，不足者补之。

天之道，
损有余
补不足。

人之道，则不然：
损不足
奉有余。

孰能有余以奉天下？

为而不恃，功成而不居，
不欲见贤。

天下莫柔弱于水，
攻坚强者莫之能胜，
以其无之。

弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，
莫能行。

正言若反。
和大怨，必有余怨，安可以为善？
执左契
不责於人。
天道无亲，恒与善人。

小邦寡民。
有什伯之器而不用；
死而不远徙。
有舟舆，无乘之；
有甲兵，无陈之
复结绳而用之。

邻邦相望，鸡犬之声相闻，
民至老死，不相往来。
不积累，
以为己愈有，以与人己愈多。
天之道，
无为无不争。

D. 道德经的内容 50字左右

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以内观其妙。常有欲以容观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
其实道德经一开始就想说的意思就是，真正的道理不是用语言就可以说明的，因为道可道非常道，所以接下来他写的全部都是白讲

E. 如何去读道德经

关于如何读道德经这个问题。

在前两个月。我还是第一次读道德经呢。其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我就应早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂

总结，《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。

F. 上道无德,下道唯德

这与古人对道的看法有关，老子说：“大道无形，大道至简”。道就是这个维持这个世界有序进行的规则和程序，这个世界的一切都是因为道而存在的，因此，你可以理解是，道最广大，因为他无处不在，但道也最隐晦，因为他已经让我们习惯的去忽视。当年，老子西出函谷关，据说是去追寻大道的最终真理，当时函谷关的守门官员，关尹喜老远看到了东方天空一片紫气，往此而来，知道是有圣人来到，因而耐性等待。老子骑着青牛，来到函谷关前，关尹喜激动完分，央求圣人西去之前，一定为自己留下些东西，故此，老子就写下了两部经书，分别为《道经》、《德经》，其中道经讲的是天地大道，无形无相，而德经讲的是如何顺应大道，治理国家，为人处事。故此有了我们今天的《道德经》。其实道就是所谓最最根本的东西，如果你玩过游戏，你就知道所谓的程序是我们在游戏中看不到的，我们接触的到的是一个通过程序构成的形象世界，没有程序就没有这个有序的游戏世界，而所谓的形象世界不过是通过程序调用不同的资源，整合出现的东西。其实我们这儿世界跟这个差不多。追寻大道就是追寻宇宙存在的根本，而追寻德，就是追寻因为道而留下的痕迹，这两种比较相信你可以分析出两个之间的高下了吧。
故此上道无德。下道唯德，告诉我们的就是真正追寻大道的是追寻宇宙的根本，而看不清宇宙本质的人，想要追寻大道，只能是通过最表面的东西，往往自己迷失自己。孔子就是一个俗世中追寻德的圣人，而老子才是真正追寻道的至人。

但愿这样的解释可以帮到你。

G. 老子：上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道则笑之，不笑不足以为道。

“士”指贵族，“上士”即高明的小奴隶主贵族，“中士”即平庸的贵族，“下士”即浅薄的贵族。上、中、下不是就政治上的等级制度而言，而是就其思想认识水平的高低而言。

道：哲学名词，是中华民族为认识自然为己所用的一个名词，意思是万事万物的运行轨道或轨迹，也可以说是事物变化运动的场所。

若存若亡：似乎是学到了，又似乎是没学到

“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”：普通人是抱着嘲笑的态度学“道”，他们自以为是，以为自己的水平已经很高了，根本就不相信。

出自春秋战国时期老子的《道德经》。

原文：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。

全文释义：

“上士闻道，勤而行之”，上等聪明的人，学习“道”以后，会努力往实践。在实践中不断完善自己的知识和经验。“中士闻道，若存若亡”，中等聪明的人，学习“道”以后，似乎是学到了，又似乎是没学到。自己以为已经把握了，不愿意往实践，光动嘴，不动手。

“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”，普通人是抱着嘲笑的态度学“道”，他们自以为是，以为自己的水平已经很高了，根本就不相信。实在“道”不是任何人都可以把握的，不被嘲笑的就不是“道”了。

因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷，最洁白的东西反而含有污垢；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。

最方正的东西，反而没有棱角；最能够装东西的器物，反而不装东西；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。

(7)道德经上道扩展阅读：

“上士闻道，勤而行之”告诉我们要学以致用，思考、实践，再思考、再实践。如李四光两个否定—“否定中国不存在第四冰川”否定中国贫油和石油勘探。毛泽东将读书与实施领导相结合。

“中士闻道，若存若亡”告诉我们要“求甚解”。求学期间，因为太多的不求甚解，让同学之间的学习成绩相差甚远；工作以后，因为太多的不求甚解，才让很多工作之初的同事，在退休时不自然的分出三六九等。

“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。不应非常肤浅的嘲笑身边的、或是别人提出的一些论断，随着时间积累，我们应当更有涵养、深沉地去思考、解读一些看似滑稽的事。正如黑格尔所说，存在就有其合理性。大凡做出辉煌成就的科学都是持之以恒坚持不懈的人，他们决不会人云亦云随波逐流。

爱因斯坦的相对论可谓“上道”，所以无法为一般人所理解，当然要被笑话了，“不笑不足以为道。”而爱因斯坦所体现的正如老子所说“明道若昧，进道若退”。

H. 《道德经》中的“道是道，非常道”是什么意思

道家的解释
第一个“道”字表示修仙修真的方法，“可道”可以依据修炼道法的方法去修行的。“非常道”，不是永远不变的，意思“道”是变化的是因人而异的。 “名可名” 前一“名”是事物宝器法器或修炼方法的名称，是可以命名定义出来的，“非恒名”，也不是一层不变的，意思你见到的事物和方法并不是前人见到的事物或方法，除了事物会变化这层意思外，还有每个人的经历和角度不一样，即使是同一时刻看到事物也会盲人摸象，只见到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修炼方法解释是最常见不过的，只是现代人不修真了。
物质世界的解释
老子在《道德经》的首先提出的“道”与“名”两个关键名词，古时，“道”与“天”字相通，在这里“天”和“道”是相通的，一般是指自然运行法则。 “道”是代表抽象的法则、规律，以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。《左传》：“天道远，人道迩。”《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道。”孙子：“兵者，诡道也。”等。又如老子说“道常无为”、“道常无名”，以及“道法自然”等的观念。 “可道”，意思可法，按“天道”运行法则去做，“非恒道”不是永远不变的，即普遍性与特殊性的关系。有人说“不怕一万就怕万一”，实际上是错的，事实上每一个一都是万一，都是不一样的，不能混同。 “常无”与“常有”，是从万物之“道”讲。读着：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其檄。”就是，人们要想体认大道有无之际，必须要修养到常无的境界，才能观察、体察到有生于无的妙用。再说，如果要想体认到无中如何生有，又必须要加工，但从有处来观察这个“有”而终归于本来“无”的边际。“徼”字，就是边际的意思。 他提出“道”，同时提示我们，不可执着道是一般永远不变的恒道。接着又强调，不可执著“名”相而寻道，也没有永恒的“名”，如法国革命先烈追求的“名”，在今天许多人看来也是不理解的。其次，便说到形而上道与形而下万有“名器”的关系，“名是道的外相”，是有无相生，绵绵不断的。因此，在形而下（名）的情况下而要体认形而上之“道”，必须从常无的境界中去体认它的本源和本体，这样才能更好理解“名”。如要更透彻精辟，又需要在常有之中领悟它的无边无际。

I. 这段道德经的话是什么意思

道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
对于这一段，历代的人们都把这个“道”解释为宇宙之道、天地之道、自然之道等等，却没有与“德”联系起来。事实上，《道德经》论述的只是两个问题：“道”与“德”。“道”既是宇宙之道、自然之道，也是个体修行（修道）的方法；“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。现代人把佛学和道家思想当成神秘文化，是由于他们修道的方法十分特别，并且需要修道者具备特殊的“德”。这个特殊的“德” 像天宇一样运行不息，如大地一样厚重，没有任何东西不能承载，是宇宙自产生以来既已具有的规律。《周易》中“地势坤，君子以厚德载物”（坤卦），既是“德”的妙处。此妙处是现在唯我的人们所不能体验的。历代人们修道的多，知道修道需要先修特殊的“德”，而最终明了“道”为何物的人极少。《道德经》总论部分提出了修道的方法，后面极大部分却是论述修道之“德”的，所以只修道不知“德”者难于理解它，不实修只从文字上理解道为宇宙之道者更难于理解它。唯有修道能明了究竟者，方知“道”与“德”合二为一，道德经三字，提纲挈领，实已把全文的内容都概括无遗。
故前人有把经文分为道经和德经两个部分，实是很有见地。对于没有实修过或尚未修持到练虚合道的人来说，道经的内容很难理解，或者是只可意会不可言传，往往只是从字意上理解为某种规律的东西，但具体这个规律是什么，谁都说不上来，所以千百年来，《道德经》的译本越来越多，但是经中说些什么人们却越来越争执不下。
同样，德经的内容就被人们说成是为人处世的方法、治家的方法、治国的方法等等，这倒是没有很大出入的，因为人类社会离不开修身、齐家、治国、平天下。而人类个体、人类社会均是大宇宙不可分割的一份子，《道德经》是揭示宇宙规律的经典。因此限于个体，我们从中可以体会到一整套人类个体修道的方法，德是基础，道是德的升华。一个人如果没有德的基础，为人处世，小者治家，大者安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。噫！老子之苦心几人能解也，竟被人认为甘守柔弱、与世无争、甘居人下，是空谈之唯心大道。殊不知被现代唯我的人们看得一文不值的“德”，却是修道者不可或缺，少了就修不成道的东西。这一些，如果不是自己亲身去修道体验过，根本是不可能理解的东西。
因此无论如何，一定要通过实修，才能体会到修德与修道的内在联系。

J. “信者吾信之，不信者吾亦信之”是什么意思

意思是：对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他；出自《道德经》 第四十九章，原文如下：

作者：春秋-老子

圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

译文：

圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。

有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

圣人无常心，以百姓心为心。

“圣人”，就是道者，他无时无刻不处于道的状态。道所展现的相貌，在俗人看来，是无常的、无法把握的，就好像天地在春夏秋冬四季中不断地变化，所以“无常心”是道者在俗人眼中的样子。

实际上道者的心时刻处在自性的状态，这种自性的状态是无所谓常与不常的，它是非常自然的，能够与万物同步，是“和其光，同其尘”（第四章）的状态，这就是“以百姓心为心”：

所有的百姓，甚至不光是人，一切万物，所有的生命，道者都能与之“同”，他的心与万物的心是一样的。这样的心境是一种天真、无为的状态，就像小孩一样，所以最后一句说“圣人皆孩之”。